范文正集卷五　義論議讚

卷五　義論議讚

　　◎義

　　▼易義

　　乾上乾下，内外中正，聖人之德位乎天之時也。德内也，位外也。九二，君之德，九五，君之位。成德于其内，充位于其外。聖人之德居乎誠而不遷，有時舍之義，故曰“見龍在田。”德昭于中，故曰“利見大人。”天下文明，君德也。聖人之位，行乎道而不息，有時乘之義，故曰“飛龍在天。”位正於上，故曰“利見大人。”乃位乎天，德於是乎位矣。或者泥於六位之序，止以五爲君，曾不思始畫八卦，三陽爲乾，君之象也，豈俟於五乎？三陰爲坤，臣之象也，豈俟於四乎？震爲長子，豈俟重其卦而始見於長子乎？明夫乾，君之象，既重其卦，則有内外之分。九二居乎内，德也。九五居乎外，位也。餘爻則從其進退安危之會而言之，非必自下而上，次而成之也。如卦言六龍，而九三不言龍而言君子，蓋龍無乘剛之義，則以君子言之，隨義而發，非必執六龍之象也。故曰“易無體”，而聖人之言豈凝滯於斯乎？

　　咸，陰進而陽降，（兌陰卦，艮，陽卦。）上下交感之時也，與泰卦近焉。（泰卦“天地交而萬物通”，咸卦：天地感而萬物化生。）然則泰卦三陰進于上，三陽降于下，極於交而泰矣，故曰“萬物通。”咸卦陰進而未盡達也，陽降而未盡下也，（下卦猶有二陰，上卦猶有二陽。）感而未至於泰矣，故曰“萬物生而猶未通也。”聖人感人心而天下和平，是感之無窮，而能至乎泰者也。感而不至，其道乃消，故至騰口，薄可知也。

　　恒，陽動陰順，剛上柔下。（震，陽也，剛動于上。巽，陰也，柔順于下。）上下各得其常之時也。天尊地卑，道之常矣。君處上，臣處下，理之常矣。（上陽卦，天與君之道也。下陰卦，地與臣之道也。）男在外，女在内，義之常矣。（震爲長男，巽爲長女。）天地君臣男女，各得其正，常莫大焉。諸卦多以有應爲吉，此卦六爻皆應，而爻無元吉者，何也？夫吉於應者，相求以濟之時也。常者，上下各得其所之時矣。故以剛柔皆應爲常，而不以獲應爲吉。是以士之常也，在於已，不在於人。諸侯之常也，在於政，不在於隣。天子之常也，在於道，不在於權。故曰：“聖人久於其道，而天下化成。”堯舜爲仁，終身而已矣。其知常也哉！

　　遯，陰進陽退，（二陰進之于内，四陽退之于外。）柔佞入而剛正出，君子遯去之時也。夫柔勝於剛，則小人制君子矣，辱可逃乎？柔未勝剛，則君子辱可遠也，未見制於小人焉。此卦二陰而四陽，柔未勝剛，小人始浸而長也。君子知吉之先，辨禍之萌，思遠其時也，可不遯乎？故遯之爲義，尚乎遠也。是以最在内者，有“遯尾”之危，最在外者，有“肥遯”之利。子曰：“知幾其神，始可與言遯也已矣。”

　　大壯，剛以震而陰摧，（内剛外震，二陰剝焉。）君子威而小人黜，政令剛嚴之時也。陽於陰爲大也。陽進陰退，大者壯而小者喪矣。夫雷在天上，萬物以震；威行天下，萬邦以恐。天地之壯見乎雷，聖人之壯見乎威。壯而不節於天下，暴矣，壯其喪矣。是以君子非禮弗履，以保其壯也。故九二、九四，以陽居陰，體剛而處巽，乃復獲乎“貞吉。”餘爻皆不克全其壯也已。

　　晉，順而上行，奉于文明。（坤，順也。離，明也。）君子嘉遇顯進之時也。夫上無文明，賢斯遁矣。今文明麗于上，君子可不進乎？其進也，柔順内融，（内卦坤也。有柔順之義。）則上不拒其逼矣，故曰“晝日三接”也。英華外著，（外卦文明，有英華之德。）則衆不疑其行矣。故曰“君子以自昭明德。”蓋明出地上，如日之升，君子當其象也，豈復昧哉？其伊尹之時歟！

　　明夷，陰上明下，其義病矣；火入地中，其光翕矣，蔽賢傷善之時也。夫文明在上，則賢者遂進；文明在下，則善人用傷，其商之末世耶？“君子用晦，然後免於其難。”然則文王其不用晦乎？何以嘗幽之耶？文王蓋有國焉，德加於人，晦之難也，故以文明入于難，終以柔順而出矣。箕子雖無政焉，而最近於闇，故自辱其身，以晦其道，然後乃免。故“文明在下”，難哉！聖賢其猶病諸，變斯時者，惟九三乎！得其大首，其湯、武之事歟！

　　家人，陽正於外，（謂五也。）陰正於内，（其二也。）陰陽正而男女得位，君子理家之時也。明乎其内，禮則著焉；（内卦明也。）順乎其外，孝悌形焉。（外卦順也。）禮則著而家道正，孝悌形而家道成。成必正也，正必成也。聖人將成其國，必正其家。一人之家正，然後天下之家正；天下之家正，然後孝悌大興焉。何不定之有？故曰：“刑于寡妻，以御于家邦。”然則正家者，貴閑其初也。故初九有悔，閑得其道，乃首得悔亡。至于九五，“王假有家”，則天下化成，故勿恤而吉也。

　　睽，火炎澤潤，其性不同，炎從上，潤從下，其道違而不接，物情睽異之時也。陰陽不接而天地睽，日月不接而晝夜睽，禮義不接而男女睽，君臣不接而上下睽，情類不接而萬物睽。夫然，則天地萬物之理，從何而亨乎？故睽之時義不可久也，必變而通之，合睽以成其化。天地睽也，而陰陽合焉；（其禮睽，其義合。）晝夜睽也，而日月交焉；男女睽也，而禮義成焉；上下睽也，而君臣會焉；萬物睽也，而情類聚焉。夫未合之時，體乖志疑，動虞蹇難，求援而濟者也，故其爻皆以有援免。至于上九，睽極而通，則“説弧遇雨，羣疑亡”也。

　　蹇，止於險中，險難在前，未可進之時也。觀其名，與屯卦近焉。（屯亦難也。）然則屯已動乎險中，難可圖也。《蹇》猶止乎險中，難未可犯也。惟二爲王臣，（得位應五，）君在險中而與已應，始可匪躬而往焉。餘皆往蹇而弗濟。君子藏器於身，待時而動，其庶幾乎。

　　解，動乎險外，出險散，否之時也。小人爲險，君子乃否。小人既退，君子乃振。故六五象曰：“君子有解，小人退也。”是故天地否散，雷雨並興；聖賢否散，慶施遂行。武王發粟散財，其有解之時也矣。

　　損，山澤通氣，（艮爲山，兑爲澤。）其潤上行，取下資上之時也。夫陽實也；陰，虚也。下卦二陽，上卦二陰，取陽資陰，以實益虚者也。虚者反實，則實者反虚矣。然則下者上之本，本固則邦寧。今務於取下，乃傷其本矣，危之道也。損之有時，民猶説也；（兑爲説。）損之無時，澤將竭焉。（兑爲澤。）故曰“川竭必山崩”，此之象也。無他，下涸而上枯也。“百姓不足，君孰與足”，其斯之謂歟！

　　益，剛來而助柔，損有餘而補不足。（上卦陽多，故曰“有餘。”下卦陽少，故曰“不足。”）自上惠下之時也。天道下濟，品物咸亨；聖人下濟，萬國咸寧。益之爲道大矣哉！然則益上曰損，損上曰益者，何也？夫益上則損下，損下則傷其本也，是故謂之損。損上則益下，益下則固其本也，是故謂之益。本斯固矣，榦斯茂矣，源斯深矣，流斯長矣。下之益上，則利有竭焉；上之益下，則因其利而利之，何竭之有焉？是故木以動也，（上木下動），涉大川而無患；雷風與也，（上風下雷），興萬物而無疆。明《益》之道，何往而不利哉！

　　夬，一陰處高而羣陽伐之，以大制小，以正黜邪之時也。時皆剛正，柔佞豈得而據乎？夫君子道微之時，法令常密而或失之者，何也？内有小人也。小人道微之時，法令常顯而無忌者，何也？内皆君子也。此卦一柔而乘五剛，危可知矣。五剛而決一陰，易可知矣。故揚于王庭而不忌，賞罰明行之際歟。舜舉八元而去四凶，此其時矣。萃澤處於地，（兑爲澤，坤爲地。）其流集矣。上説下順，其義親矣，物情和聚之時也。上以說臨下，下以順奉上，上下莫不聚乎？天地亨而萬物以類聚，大人亨而天下以義聚。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。《彖》言“剛中而應”者，取其上下相應，以成萃聚之義而已。若夫萃天下者，豈私其應哉？必也以虚受人，然後能萃其天下。故九五以大人之位而“匪孚”者，以其應之於一，不能盡天下之誠。惜哉！無私則至矣。

　　升，地中生木，其道上行，君子位以德升之時也。夫高以下爲基，木始生於地中，其舉遠矣。聖人日躋其德而至于大寶，賢者日崇其業而至于公圭。以順而升，物不距矣。故爻無凶咎，初則大吉，二則有喜，三則無疑，四則用亨，五則貞吉。惟上六極而猶升，則爲冥昧。若能知其消息，猶可爲利，故曰“冥升，利于不息之貞。”

　　困，水在澤下，澤方竭焉，其道不加於物，君子困窮之時也。夫水者，浸於外而後施於物，今伏於其内，何施之有？是則川澤竭而伏其流，君子困而隱其道。困於險而不改其說，（坎，險也。兑，說也。）其惟君子乎，能固窮而樂道哉。苟不安其困，欲尚口而去之，窮斯甚矣。知此時者，卷而懷之，極然後反，其困必亨，故曰“困亨。”夫子之於陳蔡也，豈其憂乎？井木爲泉之底，井道治而其施外彰，君子居德遷惠之時也。夫井，居其地而不可改，其泉之出也，無所不利。君子居於德而不可移，其惠之遷也，無所不仁。唯井也，施之而不窮，存之而不溢。惟德也，常施於人而不見其虧，獨善於身而不見其餘，故曰“井，德之地”，不其然乎？革，火水相薄，變在其中。聖人行權革《易》之時也。夫澤有水則得其宜，今澤有火，是反其常矣。天下無道，聖人革之以反常之權。然而反常之權，天下何由而從之？以其内文明而外説也。（内卦文明，外卦兑説。）以此之文明，易彼之昏亂，以天下之説，易四海之怨，以至仁易不仁，以有道易無道，此所以反常而天下聽矣。其湯武之作耶？苟道德不去，雖湯武日生，當爲天下之助，何反常之有焉。

　　鼎，以木順火，鼎始用焉，聖人開基立器之時也。夫天下無道，聖人革之。天下既革而制作興，制作興而立成器，立成器而鼎莫先焉。故取鼎爲義，表時之新也。湯武正位，然後改正朔，變服章，更器用，以新天下之務，其此之時歟？故曰：“革去故而鼎取新。”聖人之新爲天下也，夫何盛焉？莫盛乎享上帝而養聖賢也。享上帝而天下順，養聖賢而天下治，不亦盛乎！

　　震，雷相從而興，威動萬物，内外皆震，君子心身戒懼之時也。萬物震，其道通焉。君子震，其德崇焉。君子之懼於心也，思慮必慎其始，則百志弗違於道；懼於身也，進退不履於違，則百行弗罹于禍。故“初九震來而致福”，慎於始也；“六二震來而喪貝”，履於危也。（六二乘剛）夫震者，長子之道也。長子有威，驚遠而懼邇，然後能主宗廟之器，而祭祀不輟也夫。

　　艮，山相當而各止其所，内外不相與，（六爻皆無應。）上下静止之時也。天地動而萬物生，日月動而晝夜成，聖賢動而天下亨。今其止者，君子理不可動之時也。故此卦無元亨貞之德者，以其道不行焉。然止之爲道，必因時而存之。若夫時不可進，斯止矣；高不可亢，斯止矣；位不可侵，斯止矣；欲不可縱，斯止矣。止得其時，何咎之有？故曰：“時止則止，時行則行。動静不失其時，其道光明。”非君子其孰能與於此乎？

　　漸，山止生木，日益其高，君子漸進之時也。夫内止而不躁，外巽而不争，以斯而進，不亦漸乎？長女得位乎其外，故曰女歸吉。然則女生而知其嫁也，必漸而及時，然後有歸焉。君子學而知其仕也，必漸而成德，然後有位焉。故升高必自下，陟遐必自邇。乾陽漸進而至于在天，《坤》陰漸進而至于堅氷，天地不能踰，而况於人乎？苟内不止而躁，外不巽而争，則失漸之道，犯時之忌，豈正邦之有焉？

　　豐，文明以動，無往不亨，王道開泰之時也。夫雷電之至，隱者彰而否者亨；聖賢之造，困者通而幽者顯。於是制乎禮以序天下之倫，作乎樂以興天下之和，物物昌而無不大也，是以謂之豐。然則日之動也，（下離日也，上震動也。）豐于正中焉；文明之動也，豐于皇極焉。過乎正中，日斯昃矣；過乎皇極，文明虧矣。故曰宜日中，進於大而戒于盈也，丕哉！

　　旅，火麗山而不久其處，君子羇旅之時也。君子羇旅之時，處無其位，何能與物大通？然則内止而不動于心，外明而弗迷其往，以斯適旅，故得小亨而貞吉。夫旅人之志，卑則自辱，高則見嫉，能執其中，可謂智矣。是故初瑣瑣而四不快者，以其處二體之下，卑以自辱者也。三焚次而上焚巢者，以其據二體之上，高而見嫉者也。二懷資而五譽命者，柔而不失其中者也。君子旅之時也，道其然乎！

　　巽，風從至，而物莫之違，上下皆順，命令宣行之時也。夫上下弗順，雖令不從。今上下皆順，故可申命而行事也。若夫巽之爲德，其失也偽，非君子體之，則入乎柔邪之道矣。觀其名雖近於謙焉，然則謙之爲體，内剛而外柔，（謙卦，坤外艮内，坤柔而艮剛也。）降於禮而不降於德者也，是以亨，君子有終。巽之爲體，内外皆柔，可以行權，未可以終義。惟五以中正而志行，乃得小亨，利有攸往，利見大人。是故謙之六爻皆無凶咎，巽之六爻則美惡半矣。

　　兑，澤重潤而上下皆説，君子推恩敷惠之時也。夫説萬物者，莫説乎澤，今復重之，民説而無疆者也。勸天下者，莫大乎推恩而敷惠，則順乎天，應乎人，而王道亨。不然者，反此。若夫威以先民，民重其勞；威以犯難，民重其死。故周文爲臺，而人謂神靈者，忘其勞也；楚子下令，而人如挾纊者，忘其死也。然則説之爲德，其失也佞。上下皆説之時，必内存其剛正，然後免佞之情，故曰説以利貞。

　　◎論

　　▼帝王好尚論

　　老子曰：“我無爲而民自化，我好静而民自正，我無欲而民自富，我無事而民自樸。”此則述古之風，以警多事之時也。三代以還，異於太古，王天下者，身先教化，使民從善。故禮曰：“人君謹其所好惡，君好之則民從之。”孔子曰：“上好禮，則民莫敢不恭，上好義，則民莫敢不服，上好信，則民莫敢不用情。”由此言之，聖帝明王豈得無好，在其正而已。堯設敢諫鼓，建進善旌，舜好問而成至化，禹拜昌言而立大功。湯五聘伊尹，文王恭迎吕望，周公握髪吐哺以待白屋之士，鄭武公好賢而詩雅歌之，燕昭王築臺募士，而智者歸之。斯聖賢好尚如是之急也。桀紂好利欲，不好諫諍，而天下亡。秦好兵刑，不好仁義，而天下歸漢。隋煬帝好逸豫，不好恭儉，而天下歸唐，使桀紂好諫諍，秦好仁義，隋煬帝好恭儉，豈有畏亂之禍哉？

　　▼選任賢能論

　　王者得賢傑而天下治，失賢傑而天下亂。張良、陳平之徒，秦失之亡，漢得之興。房、杜、魏、褚之徒，隋失之亡，唐得之興。故曰：得士者昌，失士者亡。《書》曰：“先王昧爽丕顯，坐以待旦，旁求俊彦，啟迪後人。”其勤求人材，如是之急也。然則求之之道，不可一端。臯陶贊禹曰：“亦行有九德，（言人性行有九德，以考真偽則可知。）乃言曰：‘載采采’”，（載，行。采，事也。稱其人有德，必言其所行某事某事爲騐。）禹曰：“何？”臯陶曰：“寬而栗，（性寬洪而能莊栗。）柔而立，（和柔而能立事。）愿而恭，（慤愿而恭恪。）亂而謹，（亂，治也。有治而能謹。）擾而毅，（擾，順也。致果爲毅。）直而温，（行正直而氣温和。）簡而廉，（性簡大而有廉隅。）剛而塞，（剛斷而實塞。）彊而義，（無所屈撓，動必合義。）彰厥有常，吉哉。”（彰，明。吉，善也。明九德之常，以擇人而官之，則政之善。）

　　孔子之門人目以四科：一曰德行，謂顔淵、閔子騫也（顔淵聞一知十）；二曰政事，冉有、季路也；三曰言語，宰我、子貢也（子貢使於諸國而不辱君命也）；四曰文學，子游、子夏也（經緯天地曰文，禮樂典章之謂也，游、夏能述之者也）。此所謂求人之道，非一端也。又書之説命篇曰：“旁求俊乂，列于庶位。”是朝廷庶位，惟俊乂是求。唐太宗曰：“天下英雄，落吾彀中。”語曰：“邦有道則智，邦無道則愚。”智則可與治國家安天下，愚則可與避怨惡而全一身。故聖人以俊乂爲得，不以柔訥爲行。如以柔訥爲行而寵之，則四海英雄無望於時矣。使英雄失望於時，則秦失張陳，隋失房、杜，豈不悮天下之計哉？

　　▼近名論

　　老子曰：“名與身孰親？”（言人知愛名，不如愛其身之親也。）莊子曰：“爲善無近名。”（言爲善近名，人將嫉之，非全身之道也。）此皆道家之訓，使人薄於名而保其真。斯人之徒，非爵祿可加，賞罰可動，豈爲國家之用哉？我先王以名爲教，使天下自勸。湯解網，文王葬枯骨，天下諸侯聞而歸之，是三代人君已因名而重也。太公直釣以邀文王，夷、齊饑死于西山，仲尼聘七十國以求行道，是聖賢之流，無不涉乎名也。孔子作春秋，即名教之書也。善者褒之，不善者貶之，使後世君臣愛令名而勸，畏惡名而慎矣。夫子曰：“疾沒世而名不稱。”易曰：“善不積不足以成名。”然則爲善近名，豈無偽邪？

　　臣請辯之。《孟子》曰：“堯舜，性之也；（性本仁義。）三王，身之也；（躬行仁義）五霸，假之也。”（假仁義而求名。）後之諸侯，逆天暴物，殺人盜國，不復愛其名者也。人臣亦然。有性本忠孝者，上也；行忠孝者，次也；假忠孝而求名者，又次也。至若簡賢附勢，反道敗德，弑父叛君，惟欲是從，不復愛其名者，下也。人不愛名，則雖有刑法干戈，不可止其惡也。武王克商，式商容之閭，釋箕子之囚，封比干之墓，是聖人敦奬名教，以激勸天下。如取道家之言，不使近名，則豈復有忠臣烈士爲國家之用哉？

　　▼推委臣下論

　　天生兆人，得王乃定，萬幾百度，不可獨當。内立公卿大夫士，外設公侯伯子男，先擇材以處之，次推公以委之。然則委以人臣之職，不委以人君之權，臣請辯之。夫執持典禮，脩舉政教，均和法令，調理風俗，内養萬民，外撫四夷，師表百僚，經緯百事，此宰輔之職也。練兵戎，謹城壁，脩方略，威夷狄，此將帥之職也。肅朝廷之儀，觸搢紳之邪，此御史府之職也。治繁劇，制豪猾，此京尹之職也。至於金榖刑法，各有攸司之職矣。撫民人，宣風化，均徭役，平賦斂，此刺史、縣令之職也。此皆人臣之職，不可不委之也。若乃區别邪正，進退左右，操榮辱之柄，制英雄之命，此人主之權也，不可盡委於下矣。何以明之？《論語》孔子曰：“天下有道，政不在大夫。”（注云：“制之”由君也。）晉委三卿，（趙文子、韓宣子、魏獻子。）延陵季子曰：“晉國之政，歸此三家矣。”後果分晉爲三國。

　　漢高祖招納羣英，有將將之權而取天下。至于子孫，不知祖宗之謀，而獨委霍光，又獨委王鳳，至于王莽，皆有大禍，西漢遂傾焉。後漢光武親用二十八將而取天下，後之子孫不知祖宗之謀，而獨委后族，至于宦官，故姦雄競起，以去惡爲名，東漢遂傾焉。魏委司馬，晉委劉裕，其禍亦然。唐太宗駕馭英雄，取天下，致太平。至高宗朝，李義府以立后之功，獨見委用，陷害忠良，天下憤怨。明皇初用姚崇、宋璟爲相，而天下大治，推心委之，遂成故事。及李林甫代其任，仍復委之。林甫姧邪，能中傷善人，朝廷無敢言得失者。於是明皇不聞諫諍，自謂宰相得人，泰然無爲矣，言路已絶，故至祿山犯關嚮闕，而明皇不知。一旦喪亂，天下瓦解，唐德遂衰。

　　初以推委而天下治，終以推委而天下亂，何弊之然哉？當推委之際，擢十人，上從其九，是九分之恩出於下矣。如此，則數年之間，左右前後皆權臣之黨也。若黜辱十人，上從其九，是九分之威出於下矣。如此，則數年之間，中外遠近無敢忤權臣者，故下之情不達，而上之勢孤矣。此明皇之失，爲後代之鑒。

　　王者將收其權，必先采人。采人爲難，豈無其要？孔子之辨門人，標以四科：一曰德行，二曰政事，三曰言語，曰曰文學。以四科辨之，思過半矣。然則朝廷清要之位，覬覦者衆，必審賢以與之；賢傑之材，讒嫉者衆，必先時以辨之。是故先王孜孜求賢，以備選用。且千官百辟，豈能獨選，必委之於輔弼矣。惟清要之職，雄劇之任，不可輕授於人，僉諧之外，更加親選。

　　聖帝明王常精意於求賢，不勞慮於臨事。精意求賢，則日聰明而自廣；勞心臨事，則日叢脞而自困。宜乎屏煩細而廣詢訪。其深於正道，有憂天下之心，可備輔相者記之；其精於經術，通聖人之旨，可備顧問者記之；其敢言正色，有端士之操，可備諫諍者記之；其能言方略，有烈士之風，可備將帥者記之。如斯之人，精而求之，熟而觀之，然後寘清要之職，授雄劇之任，使人人竭力，争爲腹心。於是乎得以操榮辱之柄，制英雄之命，庶務委于下，而柄歸于上，始可以言無爲矣。猶復置御史大夫、中丞，使搢紳無敢慢者；置諍臣七人，使言路無敢蔽者；置門下封駮司，使制勅無得悞者。此又推委無爲之中，而不廢其防，不失其權者矣。若留意逸豫，不孜孜於求賢親選之時，無賢可用，則進退賞罰復歸於下。雖有爵祿，不足爲上之恩；雖有誅罰，不足爲上之威矣。

　　◎議

　　▼上攻守二策狀

　　臣某言：

　　竊觀西事以來，每議攻守，未見適中。或曰：“必行進討，以期平定。”臣謂諸路進討，則兵分將寡，氣不完盛，絶漠風沙，迷失南北，饋運輜重，動有鈔掠。賊之巢穴，夐阻河外，非有奇將，不能遠襲。至若寇常併兵，來擾一路，每有朝旨令入界牽制。其如將帥方略，非有素定，茫然輕進，不知所圖，但求虚弱之處，以剽竊爲功，既不能大振兵威，故不能少分賊勢，此進討牽制之無效也。

　　或曰“宜用守策，來則禦之，去則勿逐”。臣觀今之守邊，多非土兵，不樂久戍，又無營田，必煩遠饋。久戍則軍情危殆，遠饋則民力將竭，歲月緜久，恐生他患，此守禦之未利也。臣荷國重寄，曾無寸勞，夙夜營營，冀有所補，而才識迂昧，終無發明。今采於邊人而成末議，固不敢望其必行。在朝廷以衆論參之，擇其可否，如無所取，乞賜寢罷。今具下項攻守之議，依聖旨指揮，交付梁適齎迴赴闕者。

　　▼議攻
　　
　　臣謂進討未利，則又何攻？臣竊見延安之西，慶州之東，有賊界百餘里，侵入漢地，中有金湯、白豹、後橋三寨，阻延慶二州徑過道路，使兵勢不接，策應迂遠。自來雖曾攻取，無招降之意，據守之謀。漢兵纔迴，邊患如舊。臣謂西賊更有大舉，朝廷必令牽制，則可攻之地，其在於此。可用步兵三萬，騎兵五千（鄜延路步兵一萬二千，騎兵三千。涇原路步兵九千，騎兵一千。環慶自選馬步一萬八千軍外，番兵更可得七八千人。）軍行入界，當先布號令，生降者賞，殺降者斬，得精强者賞，害老幼婦女者斬。拒者併兵以戮之，服者厚利以安之。遁者勿追，疑有質也。居者勿遷，俾安土也。乃大爲城寨，以據其地。（如舊城已險，因而增脩，非守地則别擇要害之處，以錢召帶甲之兵、熟户强壯，兼其土役。

　　昨奉朝旨，令脩緣邊城寨。臣以民方穡事，將係官閒雜錢并勸令近上人户，以顧夫錢散與助功兵士充食錢。其帶甲兵士翕然情願，諸寨並已畢功。）俟城寨堅完，當留土兵以守之，方諸舊寨，必倍其數，使范全、趙明以按撫之。（范全今爲騏驥副使、慶州北部巡檢。趙明今爲東頭供奉官、柔遠寨蕃部巡檢。）必嚴其戒曰：“賊大至，則明斥候，召援兵，（金湯東去德靖寨四十里，西去東谷寨八十里，西南去柔遠八十里。白豹西去柔遠五十里，南至慶州一百五十里。）堅壁清野以困之；小至則扼險設伏以待之，居常高估入中，及置營田以助之。如此，則可分彼賊勢，振此兵威，通得延、慶兩路軍馬，易於應援。所用主兵官員，使勇決身先者居其前（王信、狄青、劉拯、劉貽孫、張建侯、范全。），可用策應者居其次（任守信、王達、王遇、張宗武、譚嘉震、王文恩、王文。）。使臣中可當一隊者參於前後。（張信、王遇、張忠、郭逵、張懷寶。）有心力幹事者營立城寨。（周美、張璨、劉兼濟、李緯、張繼勲、楊麟）”

　　臣觀後漢段紀明以騎五千、步萬人、車三千兩、錢五十四億，三冬二夏，大破諸羌。又觀唐馬燧造戰車，行則載甲兵，止則爲營陣，或塞險以遏奔衝。臣以此路山坡，大車難進，當用小車二千兩，銀絹錢二十萬，以賞有功將吏及歸降番部，并就糴芻粟，亦稍足用。其環州之西，鎮戎之東，復有胡蘆泉一帶蕃部，與明珠、滅臧相接，阻環州、鎮戎徑過道路。明珠、滅臧之居，北接賊疆，多懷觀望。又延州南安去故綏州四十里，在銀、夏川口。今延州兵馬東渡黃河，北入嵐、石，却西渡黃河，倒來麟州策應，蓋以故綏州一帶賊界阻斷，徑過道路。（已上三處，内麟府一路，臣不曾到彼，乞下本處訪問及畫圖，即可見山川道路次第。）如取下一處城寨平定，則更圖一處，爲據守之策，比之朝去暮還，此爲稍便。臣謹議。

　　▼議守

　　臣觀西戎居絶漠之外，長河之北，倚遠而險，未易可取。建官置兵，不用祿食，每舉衆犯邊，一毫之物，皆出其下，風集雲散，未嘗聚養。中國則不然，遠戍之兵，久而不代，負星霜之苦，懷鄉國之望，又日給廪食，月給庫緍，春冬之衣銀鞋，饋輸滿道，千里不絶。國用民力，日以屈乏，軍情愁怨，須務姑息。此中原積兵之憂，異於夷狄也。臣謂戎虜縱降，塞垣鎮守，當務經遠，古豈無謀？臣觀漢趙充國興屯田，大獲地利，遂破先零。魏武於征伐之中，分帶甲之士，隨宜墾闢，故下不甚勞，大功克舉，數年之中，所在積粟，倉廪皆滿。唐置屯田，天寶八年，河西收二十六萬石，隴西收四十四萬石。孫武曰：“分建諸侯，以其利而利之，使食其土之毛，實役其人氓之力，故賦税無轉徙之勞，徭役無怨曠之歎。”臣昨在延州，見知青澗城种世衡言，欲於本處漸興田利，今聞僅獲萬石。臣觀今之邊寨，皆可使弓手、土兵以守之，因置營田，據畝定課，兵獲餘羡，中糶於官，人樂其勤，公收其利，則轉輸之患，久可息矣。且使其兵徙家塞下，重田利，習地勢，顧父母妻子而堅其守，比之東兵不樂田利，不習地勢，復無懷戀者，功相遠矣。（少田處許蕃部進納荒田，以遷資酬奬，或量給價直。）

　　儻朝廷許行此道，則委臣舉擇官員，約古之義，酌今之宜，行於邊陲，庶幾守愈久而備愈充，雖戎狄時爲邊患，不能困我中國。此臣所以言假土兵弓手之力，以置屯田，爲守之利也。然臣觀前漢高帝之盛，臣有蕭、張，決勝千里，下有百戰之師，以四十萬之衆，困于平城，乃約匈奴和親。至高后、文、景，代代如之，不絶其好。匈奴屢變，往往犯塞，殺戮吏民，不勝其酷，至於書問傲慢，下視中國。而人主以生民之故，屈已含容，不爲之動。孝文即位，將軍陳武請議征討，以一封疆。孝文曰：“兵，凶器也，難克所願，動亦耗病，謂百姓遠方何？今匈奴内侵，軍吏無功，邊民父子，荷兵日久，朕動心痛傷，何日忘之！未能消距。願且堅邊設候，結和通使，休寧北陲，爲功多矣，且無議兵。故百姓無内外之徭，得息肩於田畝，天下富實，鷄鳴犬吠，烟火萬里，可謂和樂者乎！”司馬遷以文帝能和樂天下，協於大樂，故著于《律書》，爲後代法。臣謂國家用攻，則宜取其近，而兵勢不危；用守則必圖其久，而民力不匱。然後取文帝和樂之德，無孝武痛哀之悔，則天下幸甚，天下幸甚！臣謹議。

　　▼答竊議

　　漢高祖以黃金四萬付陳平，而不問其出入，時陳平未有功也。唐高祖將斬李靖而恕之，時李靖未有功也。是前代帝王先布之以恩，後責之以效也。我太祖嘗謂近臣曰：“安邊御衆，須是得人心。優惜其家，厚其爵祿，多與公用錢及屬州課利，使之迴圖，特免税算，聽其召募驍勇以爲爪牙。苟財用豐盈，必能集事，雖朕減後宫之數，極於儉約，以備邊費，亦無辭也。”命將帥李漢超等十三人分守西北諸州，家族在京者撫之甚厚，凡軍中事悉許便宜。每來入朝，必召對命坐，賜與優厚，撫而遣之。由是邊臣悉富於財，得以養士用間，洞見番夷情状。每戎狄入寇，必能先知，預爲之備，設伏掩擊，多致克捷。二十年間無西北之憂，故兵力雄盛，武功蓋世，由此而致也。今滕宗諒爲一路經略安撫使兼兵馬都部署，以公用錢迴圖，管設使命將校并蕃部酋豪，或贈遺官員游士。而梁堅彈奏滕使過錢十六萬貫，有數萬不明，及置獄研窮，纔用三千餘貫，復有所歸，無分毫入己，是未見貪吏之狀也。

　　宣撫田舍人，朝之端人也。至慶州，目擊軍民蕃部等借留滕侯，遮壅于道，足下何得謂之豺狼？主上仁聖，不深罪宗諒、張亢二人，仍降詔誕告邊臣，依祖宗故事，使迴圖公用，一如平日。中憲不知内朝有此詔命，聞羣口橫議，遂伏閤請加責二人，以正憲律。既下法寺，則宗諒合贖銅而不當去官，是前斷已坐亢罪，將公用錢并酒散與軍人，當更追一官。又朝廷既已降詔貸之，亦難反汗。足下責我保庇此人，固不敢避。自古文法，常害邊功，今天子仁聖，有西北之憂，孜孜求人，以捍大患，帥臣用度小過，不害邊事。居輔弼者，固當竭力辨明，恐誤朝廷機事，爲天下之憂，豈暇私於二人哉！

　　昔匈奴辱漢使者，蓋不一也。唐賢使于賊庭不辱命者，如韓愈、李回，皆成大名。近邵良佐使于元昊，迴日改官賜服色，報其勞也。良佐懼不可再去，滿朝搢紳無一士請行。朝廷召張子奭乘驛而至，又選王正倫副之，皆敢行不懼。既不懼矣，觀其辨論學術，可爲之使，乃遣將命。暨還，得元昊書疏，頗順於前，願去號稱臣，又能減數節事體。且沙漠窮絶，入不測之地，既能忘生，又不辱命，朝廷擢進兩資，不可待以常調也。戎狄素貪，利未厭心，兵擾絶塞，此戎狄之常態，非子奭之過也。今之士大夫高談時政，皆謂不能拔人，限以資級，使才者多滯，而朝廷乏賢。及見殊命越一等，則囂然聚議，以爲過優，何薄之甚耶！

　　◎讚

　　▼楊文公寫真讚

　　楊公以武夷之靈降于我宋，在太宗朝，以神童被召，三命至著作佐郎、直集賢院。在真宗朝，薦當清近，終翰林學士、工部侍郎。公以斯文爲已任，由是東封西祀之儀，脩史脩書之局，皆歸大手，爲皇家之盛典。當時臺閣英游，蓋多出於師門矣。而命世之才，其位不充，故天下知公之文，而未知其道也。昔王文正公居宰輔僅二十年，未嘗見愛惡之心，天下謂之“大雅。”宼萊公當國，真宗有澶淵之幸，而能左右天子，如山不動，却戎狄，保宗社，天下謂之大忠。樞密扶風馬公慷慨立朝，有犯無隱，天下謂之至直。此三君子者，一代之偉人也。公與三君子深相交許，情如金石，則公之道，其正可知矣。然端言方行，回邪忌之，故嘗避權臣之禍，歸陽翟山。再起，會真宗不豫，中外爲憂。萊公將奮大計，正前星於北辰，引太陽於少海。公預宏議，就高文，間弗克行。既終，而今上知之，乃下詔追悼，贈禮部尚書，諡曰文。今睹公之真，而爲《讚》云：

　　嗚呼楊公，兩朝清風。
　　盛乎斯文，直哉厥躬。
　　端者我遊，邪者我仇。
　　霖雨不作，日月其流。
　　仰止遺真，雍雍哲人。
　　吾不知乎爲之仙，爲之神。

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