范文正公集卷第九

卷第九

　　范文正公集卷第九

　　▼上時相議制舉書

　　天聖八年五月　日，其位某，再拜上書于昭文相公閣下：

　　某昨者伏蒙聖恩，優賜差任。蓋鈞造之際，靡不獲所，退省疏拙，且驚且懼。況唐虞舊域，風俗淳儉，獄無積訟，亭鮮過客，棲遲偃仰，何以報國？然嘗試思之，似有所補，敢不冒黷而言之。夫善國者，莫先育材，育材之方，莫先勸學，勸學之要，莫尚宗經。宗經則道大，道大則才大，才大則功大。蓋聖人法度之言存乎書，安危之幾存乎易，得失之鑒存乎詩，是非之辯存乎春秋，天下之制存乎禮，萬物之情存乎樂。故俊哲之人入乎六經，則能服法度之言，察安危之幾，陳得失之鑒，析是非之辯，明天下之制，盡萬物之情。使斯人之徒輔成王道，復何求哉！

　　至於扣諸子，獵群史，所以觀異同，質成敗，非求道於斯也。有能理其書而不深其旨者，雖朴愚之心未可與適道，然必顧瞻禮義，執守規矩，不猶愈於學非而博者乎？今文庠不振，師道久缺，爲學者不根乎經籍，從政者罕議乎教化。故文章柔靡，風俗巧僞，選用之際，常患才難。某聞前代盛衰，與文消息。觀虞夏之純，則可見王道之正；觀南朝之麗，則知《國風》之衰。惟聖人質文相救，變而無窮。前代之季，不能自救，則有來者起而救之。是故文章以薄，則爲君子之憂；風俗其壞，則爲來者之資。

　　今朝廷思救其弊，興復制科，不獨振舉滯淹，詢訪得失，有以勸天下之學，育天下之才，是將復小爲大，抑薄歸厚之時也。斯文丕變，在此一舉。然恐朝廷命試之際，謂所舉之士皆能熟經籍之大義，知王霸之要略，則反屏而弗問。或將訪以不急之務，雜以非聖之書，辨二十八將之功勛，陳七十二賢之德行。如此之類，何所補益？蓋欲伺其所未至，誤其所常習，不以教育爲意，而以去留爲功。若如所量，恐非朝廷勸學育才之道也。何哉？國家勸學育材，必求爲我器用，輔我風教。設使皆明經籍之旨，並練王霸之術，問十得十，亦朝廷敎育之本意也。

　　況文有精粗，理有優劣，明試之下，得失尚多，何患去留之難乎？今或伺其所未至，誤其所嘗習，則天下賢俊，莫知所守。將博習非聖，旁攻異端，聖人之門，無復啓發，逮于後舉，差之益遠。如此，則制科之設，足以誤多士之心，不足以救斯人之弊。恭惟前聖之文之道，昭昭乎爲神器於天下，得之者昌，失之者亡。後世聖人開學校，設科等，率賢俊以趨之，各使盡其心，就其器，將以共理于天下。故《書》曰“咸有一德”，斯之謂矣。

　　願相府爲此一舉，儻昌言于兩制，如能命試之際，先之以《六經》，次之以正史，該之以方略，濟之以時務，使天下賢俊翕然修經濟之業，以教化爲心，趨聖人之門，成王佐之器。十數年間，異人傑士必穆穆于王庭矣，何患俊又不充，風化不興乎？救文之弊，自相公之造也。當有吉甫輩頌君之德，吾相之功，登于金石，永于天地者矣。四海幸甚，千載幸甚。干犯台嚴，無任僣越戰汗之至。某再拜。

　　▼與歐靜書

　　七月十二日，高平范某，謹復書于伯起足下：

　　近滕從事子京編李唐制誥之文，成三十卷，各於文首序其所以，而善惡昭焉。足下命爲唐典，以僕觀之，似所未安。“典”之名，其道甚大。夫子刪書，斷自唐虞已下，今之存者五十九篇，惟堯舜二篇爲“典”，謂二帝之道，可爲百代常行之則。其次夏商之書，則有訓誥誓命之文，皆隨事名篇，無復爲典。以其或非帝道，則未足爲百代常行之典。乃知聖人筆削之際，優劣存焉，如詩有國風、雅、頌之别也。李唐之世三百年，治亂相半，如貞觀、開元有霸王之略，每下詔命，多有警策，失之者蓋亦有矣。如則天、中宗昬亂之朝，誅害宗室，戮辱忠良，制書之下，欺天蔽民，人到于今冤之。儻亦以“典”爲名，躋于唐虞之列，不亦助欺天之醜乎？是聖狂不分，治亂一致，百代之下，尭舜何足尚，桀紂何足愧也！

　　僕不忍天下君子將切齒於子京，乃請以綂制之名易之，而足下大爲不可，貽書見尤。僕謂制者，天子命令之文，無他優劣，庶幾不損大義爾。足下謂冊制之類有七，何特以制名焉？七者之名，有則有矣。然近代以來，暨于今朝，王言之司謂之兩制，是制之一名統諸詔命。又有待制、承制之官，皆承奉王言之義也。又令詔誥、宣敕、聖旨之類，違者皆得違制之坐，亦足見制之一名而統諸命令也。故以統制爲名，以明備載其文，不復優劣。觀其文者，使自求之，而治亂之源在矣。

　　足下又謂吕不韋輩著春秋，賈誼之徒著書，文中子著六經，而無譏其僣者，非也。蓋春秋以時記事而爲名也，優劣不在乎“春秋”二字，而有凡例、變例之文。書者載言之名，而優劣不在乎“書”之一字，而有典、謨、誓、命之殊。詩者言志之名，而優劣不在乎“詩”之一字，而有國風、雅、頌之議。諸儒擬春秋、《詩》《書》之名，蓋不在乎優劣之地也，未有亂典、謨、訓誥、國風、雅、頌之名者。足下若以唐之制書咸可爲典，則唐人之詩咸可爲頌乎？

　　足下又謂唐有六典，杜佑著通典，以此二書爲證，亦未也。六典者，唐之官局，可爲令式，尊之爲典者，亦唐人一時自高爾。又通典之書，敘六代沿革、禮樂制度，復折中而論其可者，以爲典要，尚庶幾乎。矧二書之作，非經聖人筆削，又何足仰爲大範哉？足下博識之士，當於六經之中，專師聖人之意。後之諸儒，異端伯起，不足繁以自取。或足下必以統制爲非，則請别爲其目。“典”之爲名，孰敢聞命？某再拜。

　　▼與周騤推官書

　　六月十五日，同年弟范某，再拜奉書于周兄：

　　去年秋，滕子京集李唐制書，得一千首，歐伯起請目之曰唐典。僕始末閱其本，而酌以重輕，請避堯、舜二典，曰有唐統制。伯起以書見讓，謂典爲是，謂制爲非。僕亦辨而言焉，而伯起不釋。今復貽書云：“中有冊文十五，或因其舊名，可曰《有唐冊制》。”僕前書云：“必以統制爲非，則請别爲之目。以典爲名，孰敢聞命？”伯起謂典謨訓誥，其來遠矣，夫子因其舊史，優劣不存焉。

　　僕謂舊史之文，亦不苟作。聖人筆削經史，皆因其舊，可者從而明之，其不可者從而正之，未嘗無登降之意也。是故言易則因先王之卦，從而讚之，有“聖人”、“有后”、“有君子”之辭焉。刊詩則因前人之作，從而次之，有國風、雅、頌之倫焉；修春秋則因舊史之文，從而明之，有襃貶之例焉。書亦史也，從而序之，豈獨因其舊篇無優劣之意？僕謂典謨訓誥之文，或因其舊而次之，亦聖人之優劣也。伯起謂“夏有政典，周有六典。”僕謂政典者，果夏書耶？虞書耶？夏或有之，何不列之于書？或見刪於聖人？此又不足稱矣。

　　周之六典者，《周禮》云：“天官掌建邦之六典。”乃周之法度，書于典冊，非記言之例也。夫子刪書之際，六典不預焉。伯起又謂有漢典、魏典、晉典、梁典。僕謂此四典者，必文人苟作，或佞之於前，或失之於後，非其正史，君子不取也。自堯、舜而後，歷代之史無以典爲名者，何哉？蓋尊避堯舜，爲萬世之師，使後之明王有所稽仰，豈丘明、班、馬之流，咸不到伯起之心邪？

　　伯起又謂“元結有《皇謨》，柳宗元有《平淮夷雅》”。元枊唐人也，而深於文，不曰典而曰謨，不曰頌而曰雅，二君誠不佞歟？伯起非唐人也，反爲佞乎？以其冊制特謂之典，豈有優劣之心乎？如有優劣之心，則不當以錯綜治亂之文，躋于三代之上，炳堯舜之光明。如無優劣之心，唐三百年冊制之文，一旦易其名，則何以哉？進退無所據，而序引滋繁，枝葉之云，不復詳釋，豈莠言亂正，學非而愽者乎？將固有所激而極其理要乎？周兄積學于書，得道于心，覽聖人之旨，如日星之昭昭，願質其疑，使來者不敢竊亂於斯文，甚善甚善。不宣。某再拜。

　　▼與唐處士書

　　十二月　日，高平范某，謹再拜致書于處士唐君：

　　蓋聞聖人之作琴也，鼓天地之和而和天下，琴之道大乎哉！秦作之後，禮樂失馭。于嗟乎！琴散久矣。後之傳者，妙指美聲，巧以相尚，喪其大，矜其細，人以藝觀焉。皇宋文明之運，宜建大雅，東宫故諭德崔公其人也，得琴之道，志於斯，樂於斯，垂五十年。清靜平和，性與琴會，著《琴箋》，而自然之義在矣。

　　某嘗遊於門下，一日請曰：“琴何爲是？”公曰：“清厲而靜，和潤而遠。”某拜而退，思而釋曰：“清厲而弗靜，其失也躁；和潤而弗遠，其失也佞。弗躁弗佞，然後君子，其中和之道歟！”一日又請曰：“今之能琴，誰可與先生和者？”曰：“唐處士可矣。”某拜而退，美而歌曰：“有人焉，有人焉”，且将師其一二。屬遠仕千里，未獲所存，今復選于上京。崔公既没，琴不在於君乎？君将憐其意，授之一二，使得操堯舜之音，逰羲黄之域，其賜也豈不大哉！又先王之琴傳傳而無窮，上聖之風，存乎盛時，其旨也豈不遠矣！誠不敢助《南薰》之詩，以爲天下富壽，庶幾宣三樂之情，以美生平而可乎？某狂愚之咎，亦冀捨旃。不宣。某再拜。

　　▼答趙元昊書

　　正月　日，具位某謹脩誠意，奉書于夏國大王：

　　伏以先大王歸嚮朝廷，心如金石。我真宗皇帝命爲同姓，待以骨肉之親，封爲夏王。履此山河之大，旌旗車服，降天子一等，恩信隆厚，始終如一，齊桓、晉文之盛，無以過此。朝聘之使，往來如家，牛馬駝羊之産，金銀繒帛之貨，交受其利，不可勝紀。塞垣之下，逾三十年，有耕無戰，禾黍雲合，甲胄塵委，養生葬死，各終天年。使蕃漢之民，爲堯舜之俗。此真宗皇帝之至化，亦先大王之大功也。自先大王薨背，今皇震悼，累日嘻吁，遣使行吊賻之禮，以大王嗣守其國，爵命崇重，一如先大王。昨者大王以本國衆多之情，推立大位，誠不獲讓，理有未安，而遣行人告于天子，又遣行人歸其旌節。朝廷中外，莫不驚憤。請收行人，戮於都市。

　　皇帝詔曰：非不能以四海之力支其一方，念先帝歲寒之本意，故夏王忠順之大功，豈一朝之失而驟絶之，乃不殺而還。假有本國諸蕃之長抗禮於大王，而能含容之若此乎？省初念終，天子何負於大王哉！二年以來，疆事紛起，耕者廢耒，織者廢杼，邊界蕭然，豈獨漢民之勞弊耶？使戰守之人，日夜豺虎，競爲吞噬，死傷相枕，哭泣相聞，仁人爲之流涕，智士爲之扼腕。天子遣某經度西事，而命之曰：“有征無戰，不殺非辜，王者之兵也。汝往欽哉！”某拜手稽首，敢不夙夜于懷。至邊之日，見諸將帥多務小功，不爲大略，甚未副天子之意。某與大王雖未嘗高會，嚮者同事朝廷，於天子則父母也，於大王則兄弟也，豈有孝於父母而欲害于兄弟哉？可不爲大王一二而陳之。

　　《傳》曰：“名不正則言不順，言不順則事不成。”大王世居西土，衣冠語言皆從本國之俗，何獨名稱與中朝天子侔擬？名豈正而言豈順乎？如衆情莫奪，亦有漢、唐故事，單于、可汗皆本國極尊之稱，具在方冊。某料大王必以契丹爲比，故自謂可行。且契丹自石晉朝有援立之功，時已稱帝。今大王世受天子建國封王之恩，如諸蕃中有叛朝廷者，大王當爲霸主，率諸侯以伐之，則世世有功，王王不絕。乃欲擬契丹之稱，究其體勢，昭然不同，徒使瘡痍萬民，拒朝廷之禮，傷天地之仁。《易》曰：“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁。”是以天地養萬物，故其道不窮；聖人養萬民，故其位不傾。

　　又《傳》曰：“國家以仁獲之，以仁守之者百世。”昔在唐末，天下恟恟，群雄咆哮，日尋干戈，血我生靈，腥我天地，滅我禮樂，絕我稼穡。皇天震怒，罰其不仁，五代王侯，覆亡相續。老氏曰：“樂殺人者，不可如志於天下。”誠不誣矣。後唐顯宗祈于上天曰：“願早生聖人，以救天下。”是年，我太祖皇帝應祈而生。及歷試諸難，中外忻戴，不血一刃，受禪于周。廣南、江南、荆湖、西川有九江萬里之阻，一舉而下，豈非應天順人之至乎！由是罷諸侯之兵，革五代之暴，垂八十年，天下無禍亂之憂。太宗皇帝聖文神武，表正萬邦，吳越納疆，井晉就縛。

　　真宗皇帝奉天體道，清淨無爲，與契丹通好，受先大王貢禮，自兹四海熙然同春。今皇帝坐朝至晏，從諫如流，有忤雷霆，雖死必赦。故四海之心，望如父母。此所謂以仁獲之，以仁守之，百世之朝也。某料大王建議之初，人有離間，妄言邊城無備，士心不齊，長驅而來，所嚮必下。今以強人猛馬奔衝漢地，二年于兹，漢之兵民固有血戰而死者，無一城一將願歸大王者。此可見聖宋仁及天下，邦本不摇之驗也。與夫間者之說，無乃異乎？今天下久平，人人泰然，不習戰鬥，不熟紀律。劉平之徒，忠敢而進，不顧衆寡，自取其困。餘則或勝或負，殺傷俱多。大王國人必以獲劉平爲賀。昔鄭人侵蔡，獲司馬公子爕，鄭人皆喜，惟子産曰：“小國無文治而有武功，禍莫大焉。”而後鄭國之禍，皆如子産之言。

　　今邊上訓練漸精，恩威以立，有功必賞，敗事必誅。將帥而下，大知紀律，莫不各思奮力効命，爭議進兵。如其不然，何時可了？今招討司統兵四十萬，約五路入界，著其律曰：“生降者賞，殺降者斬，獲精強者賞，害老幼婦女者斬。遇堅必戰，遇險必奪，可取則取，可城則城。”縱未能入賀蘭之居，彼之兵民降者死者，所失多矣。是大王自禍其民，官軍之勢不獲而已也。某又念皇帝“有征無戰，不殺非辜”之訓，夙夜于懐，雖師帥之行，君命有所不受，奈何鋒刃之交，相傷必衆。且蕃兵戰死，非有罪也，忠於大王耳；漢兵戰死，非有罪也，忠於天子耳。使忠孝之人，肝腦塗地，積累怨魄，爲妖爲灾，大王其可忽諸？朝廷以王者無外，有生之民皆爲赤子，何蕃漢之限哉！何勝負之言哉！

　　某與招討太尉夏公、經略密學韓公嘗議其事，莫若通問於大王，計而决之，重人命也。其美利甚衆。大王如能以愛民爲意，禮下朝廷，復其王爵，承先大王之志，天下孰不稱其賢哉？一也。如衆多之情，三讓不獲，前所謂漢唐故事，如單于、可汗之稱，尚有可稽，於本國語言爲便，復不失其尊大，二也。但臣貢上國，存中外之體，不召天下之怨，不速天下之兵，使蕃漢邊人復見康樂，無死傷相枕、哭泣相聞之醜，三也。又大王之國，府用或闕，朝廷每歲必有物帛之厚賜，爲大王助，四也。又從來入貢使人，止稱蕃吏之職，以避中朝之尊。按漢諸侯王相，皆出真拜，又吳越王錢氏有《承制補官故事》，功高者受朝廷之命，亦足隆大王之體，五也。

　　昨有邊臣上言，乞招致蕃部首領，某亦已請罷。大王告諭諸蕃首領，不須去父母之邦，但囘意中朝，則太平之樂，遐邇同之，六也。國家以四海之廣，豈無遺才？有在大王之國者，朝廷不戮其家，安全如故，宜善事主，以報國士之知。惟同心嚮順，自不失其富貴，而宗族之人，必更優恤，七也。又馬牛駞羊之産，金銀繒帛之貨，有無交易，各得其所，八也。大王從之，則上下同其美利，生民之患，幾乎息矣；不從，則上下失其美利，生民之患，何時而息哉？某今日之言，非獨利於大王，蓋以奉君親之訓，救生民之患，合天地之仁而已乎？惟大王擇焉。

　　不宣。某再拜。

　　▼答安撫王内翰書

　　某諮目上安撫内翰學士：

　　某處事疏略，忤朝廷意，既去職任，而尚懐國家之憂，如卞生獻璧，不知其止，足雖可刖，而壁猶自貴，奈何有昬眩之疾，舉止少力，不堪王事，豈當預聞賢大夫之末議？閤下此行，采西北士庶之言，欲下情之無壅，又詢及猥陋，某敢不罄其所見，誠無取焉。昨者西戎僣中朝之號，四海憤怒，雖困天下，義當討伐。今貴稱“兀卒”，以避中朝，取漢唐故事，如單于、可汗之類，此理頗順。其餘須索，尚有議論與奪，或失此機會，卒無休兵之期。如更有沮敗，則用何道却行招納？國威愈屈，爲禍轉深。儻朝廷欲雪邊將之耻，必加討伐，苟得良帥，如漢之段紀明、唐之李靖，誠可行焉。其下如今朝曹瑋之材，尚堪委以大事，不然則重爲國家羞。昔秦漢威加四夷，限長城，勒燕山，困弊中國，終成大悔。至如西晉之衰，群胡亂華，五代以來，屢有侵侮，累朝欲刷太耻，終無成功。

　　真宗皇帝取漢文之策，結和通使，休寜北陲，爲天下景福，四十年矣。今按《史記·律書》有漢文之議，言高旨遠，可謂明主矣。致天下和樂，通于律吕，故馬遷著于八書，有旨哉！其備邊之議，雖復納好，固不可懈也。陝西沿邊二千里州軍城寨，以兵勢分守，皆不得已。賊每全軍而來，此則以寡擊衆，必將發奇謀，出死力，然後可禦也。不必大決勝負，但觀釁而攻，使來不厚獲，去不全勝，縱邊患未息，而無長驅之害，亦足爲禦邊之策。奈何將佐之中，少精方略，或因門地，巧於結託，以取虛名；或出軍班，昧於韜鈐，以致敗事。須鑒覆轍，速於更張。宜於沿邊及諸處使臣軍員中搜訪智勇之人，如資地至淺，勛勞未著，即使權領職任，令手下各有兵甲，俟其有立，即時進擢，庶可用之才早補將帥之乏。如弓箭手殿侍姚貴、劉廷光輩，可觀其効。

　　又涇原地平少險，奇兵難用，傷殘之後，人心憂怯，將來賊之入寇，恐多由此路，須益兵五萬，大爲之防。不然，或有所不支，乘虛而進，關中一擾，衆必大潰，天下有危事矣。惟閤下以衆說叅取，爲國家圖之。

　　不宣。某再拜。

　　▼上吕相公書

　　某啓：

　　仲秋漸涼，伏惟相公台候萬福。某奉命此行，至重至憂。初欲道中上記，以未到邊隅，無可述者。或有屑屑之見，奏牘具焉。初至長安，見九江太尉，首傳台旨，頗言開釋。尋來鄜延路廵按，北視金明之役，止數日，復還延安。極邊之情，指掌可見。金明一邑，舊寨三十六，人馬數萬，一旦蕩去，後來招安到蕃部三百來戶，不足爲用。又塞門寨圍逼十旬，諸將逗留，無敢救者，軍民數千，一時覆没。及廢承平、南安、長寜、白草四寨，棄爲虜境。延安之北，東西僅四百里，藩籬殆盡。近修金明，聊支一路。將修寬州，以禦東北，非多屯軍馬，亦不能守，必須建軍，其利害具於奏中。（所奏劄子，方永興軍繫署，今有圖子，先具呈上。）

　　今延安兵馬二萬六千，患訓練未精，將帥無謀，問以數路賊來勢，何策以待？皆不知所爲，但言出兵而已，此不可不爲憂也。或得其人，精練士卒，山川險惡，據以待寇，俟有斬獲，乘勝深入，賊勢一破，鳥散窮沙，復舊漢疆，宜有日矣。如未克勝，賊勢不衰，縱入討除，豈肯逃散？或天有風雨之變，人在山川之險，糧盡路窮，進退有患，此宜慎重之秋也。

　　自延州至金明四十里，一河屈曲，涉者十三度，此言山川之惡也。或遇風雨，不敵自困。某今與延安當職議定約束，急於訓練，俟其精強，可禦可伐，亦令録奏，乞朝廷特賜威命，則邊鄙可定，廟堂無憂。别路兵馬少處，臨時制置，不必倣此。又張龍圖吏道精強，但親年八十，寓於他郡，復言不練兵律。延安重鎮，數郡仰頼，若不主戎政，所失則大。叚待制西人所望，明鎬亦細知邊事，惟相府裁之。某惶恐再拜。

　　▼又

　　十一月四日，具位某，謹東望再拜，上書于昭文僕射相公閤下：

　　竊以文武之道一，而文武之用異。然則經天下，定禍亂，同歸于治者也。《傳》曰：“天下安，注意相；天下危，注意將。”斯則將相之設，文武之殊久矣。後世多故，中外不恬，二道相高，二權相軋，至有大將軍而居三司之上，蓋時不得已也。五代衰亂，專上武力，諸侯握兵，外重内輕，血肉生靈，王室如綴，此武之弊也。皇朝罷節侯，署文吏，以大救其弊，立太平之基。既而四夷咸賔，忘戰日久，内外武帥無復以方略爲言，惟文法錢榖之吏，馳騁于郡國，以尅民進身爲事業，不復有四方之志。一旦戎狄叛常，爰及征討，朝廷渴用將帥，大患乏人，此文之弊也。

　　前則劉平陷没，范資政去官，次則韓琦與某貳于元帥，不能成績，以罪失職，復以夏、陳分處二道，期于平定。近以師老罷去，而更張之，三委文帥，一無武功，得不爲和門之笑且議耶？今歸之四路，復皆用儒。彼謂相輔大臣，朋奬文吏，他日四路之中，一不任事，則豈止於笑，當尤而怒之。用儒無功，勢必移于武帥，彼或專而失謀，又敗國事，況急而用之，必驕且怨。重權厚賞，不足猒其心。外寇未平，而萌内患，此前代之可鑒。

　　故裴度淮西之行，不落韓洪都統，蓋爲此也。某不避近名之嫌，有表陳讓，願相公與兩府大臣因而圖之。如鄜延、環慶二帥，一路以文，一路以武，涇原、秦鳳二帥亦如之。使諸將帥高者得色，下者增氣。如寡策略，則擇俊乂爲之叅佐，仍使鄜延、環慶二路如舊通其軍政，涇原、秦鳳亦如舊制，則謀可相濟，兵可相援矣。

　　（今王仲寶是環慶部署兼管鄜延兵馬，許懐德是鄜延部署兼管環慶兵馬，涇原、秦鳳副都部署，於今亦然。惟新命都部署，則未有處分，固不煩更改詔敕，惟續降宣旨以兼之，乃舊制也。）

　　既文武叅用，二路兼資，均其事任，同其休慼，足以息今日之謗議，平他時之驕怨，使文武之道恊和爲一，何憂乎邊患矣。某復慮朝廷以逐路部署爲經略招討之貳，謂之叅用，則此使權雜伍于下，不足爲重僅之虛設。或以文換武，謂之叅用，則前日換者，人皆以儒視之。或以新帥難動，則某願避此路以待武帥，請主外計，仍領安撫舊名，亦足救生民之困弊，復可按邊陲之利病，咸得聞于朝廷，不爲輕矣。區區之意，附記注梁學士達于台聽。愁道涂雨雪之阻，故復拜此，不任懇切憂惶之至。

　　不宣。某再拜。

　　▼又

　　六月　日，具位范某，謹齋沐上書于昭文僕射相公：

　　某近者伏奉制命，就除邠州觀察使。祗膺睿渥，且榮且憂，三上讓章，未獲俞旨。竊念某幼孤且賤，始求五斗禄爲飬親計，怔忪進退，懼不可得。今朝廷以方面之重，受兹寵異，爲某之福，可謂大矣，豈敢忽千鍾之重哉？蓋聞福者禍之所伏，故循墻而走，思以避之。何則？居諸將諸軍之上，責人死效，而自以無功，受國重賞，於已安乎？其他利害，具在封奏。復有大懼，不敢聞于天聽，而敢陳之於相府。今西北聳動，在北爲大，雖遣使脩好，或可暫弭。奈何積年之謀，一朝而發，以數十萬之賄，便能充無猒之心，息舉國之衆乎？必先困我，而終於用兵。萬一某輩移帥朔方，居大使節度之下，見利而舉，則加以擅興之誅；持重而謀，則誣以逗留之咎。堅城深池之内，自擁其精甲，救危赴難之際，而授以羸兵，利害不得言，進退不得專，大敵在前，重兵在後。當此之時，儒臣文吏何以措手足於其間哉！

　　劉平之勇，猶不克濟，此相公之所鑒也。是則繫國家之安危，生民之性命，某豈可不自量力而輒當之？遠慮近憂，先聖之明訓，何敢苟寵禄之福，忘喪敗之禍耶？某謂朝廷用儒之要，莫若異其品流，隆其委注，衆皆望風稟畏，以濟邊事。比夫改爲武帥，與之叅用，功相萬也。某謂相公弼諧於内，在天下安危之事，不得而讓也。某輩奔走於外，經畫百事，亦不得而讓也。某今日避此命者，豈偷安之人哉？誠有所存爾。爲國家先重其身而安其心，頼相公坐籌於内，某輩竭力於外，内外協一，奉安宗廟社稷，以報君親，以庇生靈，豈小節之謂乎？恭惟相公與二府大臣同憂天下之時，必能恕狂者之多言，采愚者之一得。某胸中甚白，無愧於日月，無隱於廊廟。惟相公神明其照，某豈得而昧之？干冒台嚴，卑情無任危切之至。

　　不宣。某惶恐再拜。

　　▼上樞密尚書書

　　某啓（云云）：

　　伏惟樞密尚書台候起居萬福。某奔走道塗，疲困已甚，加應答文移，中夕不寐，無暇撰脩謝啓，伏增惶懼。某久在江外，職業無可，惟望廢退，以遂麋鹿之趣。而朝廷過聽，越次寄任，拳拳負荷，不能無憂。今至延安，北入金明，視城壘之役，且欲深見邊事。

　　戎馬之後，原野蕭條。金明北百里之間，元有塞門、栲栳二寨，并李士彬下蕃部寨三十六所，悉已蕩去，盡没蕃境，人不敢詣。又此間隨川取路，夾以峻山，暑雨之期，湍走大石，秋冬之流，屈曲如繞，一舍之程，渡涉十數，山川之惡，諸處鮮並，兵馬出入，所宜慎重。又將帥無謀，不務訓練，坐困糧道，惟請益兵。兵聚城中，無舍可泊，人馬暴露，時苦寒凛，庫緡空虛，不議營搆，守禦之術，寂寥無聞。張龍圖言累陳乞，只願領郡求免，軍馬之務，諸將何禀焉？

　　某已有奏章，乞别選人。段待制西人所望，無出右者。明鎬亦知邊事，頗見疚心。如僉議未諧，即某不敢避。儒生之算，豈能决成？但一方之憂，未有當者，此夙夜切切不得已也。秋霖弗止，禾穗未收，斯民之心，在憂如割。近分擘延安兵馬作六將教習，由鄜州之始，其於利害，奏牘具焉。某卵翼門下，雖竭心力，常懼貽知已之羞，此所以罄其短拙，而不知朝廷可否之意，惟待罪而已。尚遠台座（云云）。

　　▼與省主葉内翰書

　　某頓首：

　　竊惟皇上念天下之計至大至重，思得良大夫主之，故窹寐閤下之賢，復有此拜，而人莫得間之，憂國者可不相慶！然天下之計，其難久矣。自李唐中微，天下多事，諸節度各聚州兵，據征賦以自支，故有尾大不掉之釁起矣。此非唐之本謀，但四方縱橫，撲滅不暇，故因其有功而分裂之，蓋不得已也。皇朝開造天下，特革其弊，重兵聚于京師，至于諸節度之兵，亦皆贍于度支，誠長世之策也。然祖宗之初，約天下之入以周其用，則倍有餘矣。而八九十年間，朝廷全盛，用度日滋，增兵頗廣，吏員加冗，府庫之灾，土木之蠧，夷狄之貪，水旱之患，又先王食貨之政，霸王之略，變通之術，不得行於君子，而常柅於群吏，則天下之計，宜其難矣。

　　某岀於孤平，感遇非淺，亦嘗面陳君天下之計，而應和者寡，故不得行。及其居外，固當不復爲言。今閤下再領大計，必欲盡心爲國家遠圖，是君子可行之時，非群吏之可柅也。某欲筆削于左右，請公自行之，則慮搢紳多言，謂閤下力革前數君子之爲，以結上意；又欲言于朝廷，俟當閤下主議之，亦懼獲晚節“躁言”之謗，以故遲遲而莫能發，但媿致身有餘，報國無狀爾。願閤下熟念天下長久之計，考前賢至當之論，則必變而通之，非俟某之云云也。殘暑，惟自重爲禱。

　　不宣。某上。

　　▼又

　　某啓：

　　近辱真誨，答以報之，自信之心，弗改于舊，此金石其誠，對明神而無愧，天下識者所以重道卿之高，正爲此矣。然國之安危存亡，繫于其人，正人安則王室隆，正人危則天下憂。故君子安其身而後動，易其心而後語，所以身安而國家可保，豈特厚于已耶？漢李膺之徒，黒白太明，而禁錮戮辱，雖一身潔清，千古不昧，奈何邪正相激，速天下之禍，漢室亦從而亡之。

　　僕以爲與國同憂之人，宜弗爲也。如與國存亡，則有視死於鴻毛者，豈特輕其已耶？今上睿聖至仁，惟股肱協德，則堯舜同功，天下爲壽。前者數君子感遇激發，而高議直指，不恤怨謗，及群毁交作，一一斥去，雖自信於心，未足爲耻。使太上用忠之意，謂吾道無可信者，此不爲重乎？道卿能不鑒此，宜其與國同憂，無專尚名節而忘邦家之大，則天下幸甚幸甚。

　　不宣。某頓首。

　　▼上吕相公并呈中丞諮目（知蘇州時）

　　某諮目再拜上僕射相公

　　伏蒙囬賜鈞翰，又訪以疏導積水之事。何巖廊之上而意及畎畆，是伊尹耻一物不獲之心也，天下幸甚。某連蹇之人，常欲省事，及觀民患，不忍自安。去年姑蘇之水踰秋不退，計司議之於上，窮俗語之於下，某爲民之長，豈敢曲沮焉？然初未甚曉，惑於群說，及按而視之，究而思之，則了然可照。今得一二以陳焉，願垂鈞造，審而勿倦，則浮議自破，斯民之福也。姑蘇四郊，略平窊而爲湖者十之二三，西南之澤尤大，謂之太湖，納數郡之水，湖東一派濬入于河，謂之“松江。”積雨之時，湖溢而江壅，横没諸邑。雖北壓楊子江，而東抵巨浸，河渠至多，堙塞已久，莫能分其勢矣。惟松江退落，漫流始下，或一歲大水，久而未耗，来年暑雨，復爲沴焉，人必荐饑，可不經畫。今疏導者，不惟使東南入于松江，又使西北入干楊子之與海也，其利在此。

　　夫水之爲物，蓄而停之，何爲而不害？决而流之，何爲而不利？或曰：“江水已高，不納此流。”某謂不然。江海所以爲百谷王者，以其善下之，豈獨不下於此邪？江流或高，則必滔滔旁來，豈復姑蘇之有乎？矧今開畎之處，下流不息，亦明驗矣。或曰：“日有潮來，水安得下？”某謂不然。大江長淮，無不潮也，來之時刻少，而退之時刻多，故大江、長淮會天下之水，畢能歸于海也。或曰：“沙因潮至，數年復塞，豈人力之可支？”某謂不然。新導之河，必設諸閘，常時扄之，禦其來潮，沙不能塞也。每春理其閘外，工減數倍矣。

　　旱歲亦扄之，駐水漑田，可救熯涸之灾；潦歲則啓之，疏積水之患。或謂開畎之役，重勞民力。某謂不然。東南之田，所植惟稻，大水一至，秋無他望。災沴之後，必有疾疫乘其羸，十不救一，謂之天灾，實由飢耳。如能使民以時，導達溝瀆，保其稼穡，俾百姓不飢而死，曷爲其勞哉？民勤而生，不亦愈於惰而死者乎？或謂力役之際，大費軍食。某謂不然。姑蘇歲納苗米三十四萬斛，官私之糴又不下數百萬斛，去秋蠲放者三十萬，官私之糴，無復有焉。如豐穰之歲，春役萬人，人食三升，一月而罷，用米九千石耳。荒歉之歲，日以五升召民爲役，因而賑濟，一月而罷，用米萬五千石耳。量此之出，較彼之入，孰爲費軍食哉？或謂陂澤之田，動成渺瀰，導川而無益也。某謂不然。吳中之田，非水不殖，減之使淺，則可播種，非必决而涸之然後爲功也。

　　昨開五河，洩去積水。今歲平和，秋望七八，積而未去者，猶有二三，未能播殖。復請增理數道，以分其流，使不停壅。縱遇大水，其去必速，而無來歲之患矣。又松江一曲，號曰盤龍港，父老傳云，“出水尤利。”如總數道而開之，灾必大減。蘇、秀間有秋之半，利已大矣。畎澮之事，職在郡縣，不時開導，刺史、縣令之職也。然今之世，有所興作，横議先至，非朝廷主之，則無功而有毁，守土之人，恐無建事之意矣。蘇、常、湖、秀，膏腴千里，國之倉庾也。浙漕之任及數郡之守，宜擇精心盡力之吏，不可以尋常資格而授，恐功利不至，重爲朝廷之憂，且失東南之利也。某已具此聞于相府，仰惟中丞有憂天下之心，爲亦留意於此焉。干冒威重，卑情不任惶懼之至。

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