望溪集卷三　論文、雜著

卷三　論文、雜著

　　◎論文

　　▼書韓退之學生代齋郎議後

　　異哉！韓子之議薦享，以為齋郎之事，而學生不得兼也。夫離道德與事物而二之者，末學之失也。古之教者學者，精粗本末未嘗不相貫，雖灑掃應對，皆以順性命之理，而況薦享以交於神明乎？稽之《尚書》《周官》《禮記》，割牲制祭，天子實躬親之。其得與於薦享者，非顯諸侯，則達官之長與貳，乃以為賤者之役，而學生不得為。嗚呼！其亦不思之甚矣。動作禮義威儀之節，君子所以定命也，反不得與能文通字書比重用事於宗廟社稷之地。至於思慮之不固，容貌之不莊，則其人頹惰委靡，不能有立可知矣。乃見謂通經，而冀其有贊於教化，是何本末名實之交眩與？曰：「慮其不習也。」嗚呼！使學者舍其所當習，而攻其所不必習，末世之政，禍民者非一端，而此其本也。射禦戰陳之不習，而以付于悍卒武夫；理財決獄之不習，而以委之胥吏，皆齋郎薦享之類也。奸與亂循生，斯人惴惴而莫必其命，實由於此，而韓子猶未之悟與？

　　夫古者學有大小，而道不分於精粗；任有大小，而人不分於貴賤。故於學無遺理，於人無抑材。自魏晉以還，尚浮言，別流品，而隋唐益厲之以科舉，於是乎學者舍其所當習，而騖於無實之文詞。習於此者，斯以為賢；得於此者，斯以為貴，而先王之道郁不行者越數百年。夫所貴乎豪傑之士者，謂能識道之歸，而不溺于所習也。以韓子之智而猶蔽於此，況以中材處後世，而能無眩哉？是故先王慎所以導民者，誠畏其習也。

　　▼又書學生代齋郎議後

　　或曰：「子之言辨矣。然《語》雲『籩豆之事，則有司存』，何謂也？」

　　曰：「此為孟敬子言之也。古之為教也，童而習禮，少長則執事于賓祭，至於四十而仕，五十為大夫，禮樂之器，豈尚有操之而不習者乎？悼公之喪，季孫尚以喪食為疑，而捷公為鄙倍之言，悍然而不顧，則其無忠信之心，而容貌顏色無一不遠于禮可知也。乃沾沾焉詳於末數而以自喜，不亦悖乎？故曰為敬子言之也。若學生則宜習焉，以備他日之用者也。夫爼豆之事，孔子嘗以對衛君矣。自孔子言之，則所以為東周者，即此而在矣。而自孟敬子言之，則直有司之事耳。動作禮義威儀之節，君子所以定命也。魯侯不違禮，而女叔以為亡征，則言固各有所當也夫。」

　　▼書韓退之平淮西碑後

　　碑記墓誌之有銘，猶史有贊論，義法創自太史公，其指意辭事，必取之本文之外。班史以下，有括終始事蹟以為贊論者，則于本文為複矣。此意惟韓子識之，故其銘辭未有義具於碑誌者。或體制所宜，事有覆舉，則必以補本文之間缺。如此篇兵謀戰功詳於序，而既平後情事，則以銘出之，其大指然也。前幅蓋隱括序文，然序述比數世亂，而銘原亂之所生；序言官怠，而銘兼民困；序載戰降之數，銘具出兵之數；序標洄曲、文城收功之由，而銘備時曲、陵雲、邵陵、郾城、新城比勝之跡。至於師道之刺，元衡之傷，兵頓於久屯相度之後至，皆前序所未及也。歐陽公號為入韓子之奧窔，而以此類裁之，頗有不盡合者。介甫近之矣，而氣象則過隘。夫秦、周以前，學者未嘗言文，而文之義法無一之不備焉。唐宋以後，步趨繩尺，猶不能無過差。東鄉艾氏乃謂文之法至宋而始備，所謂強不知以為知者耶？

　　▼書祭裴太常文後

　　韓公自言所學先在辨古書之正偽。周秦諸子，如管、莊、荀、韓，可謂顯著者矣，而案之皆有偽亂。餘嘗欲削其不類者，以無溷後人，而未暇也。韓公之文，一語出則真氣動人，其辭鎔冶于周人之書，而秦漢間取者僅十一焉。今集中乃載《祭薛中丞》《裴太常》二篇，意淺直，多俗韻，唐雜家中尚不為好，而謂公為之與二篇乃同官聫祭之文，意者他人所為，公名載焉。公文重于時，故二家子姓矜為公作，而編集者莫能辨耳。公省試文明白曲暢，無甚可愧者，猶自謂近於俳優者之辭，則二篇決知非公作也。夫文之高下雅俗，判若黒白，學者猶安于習見而莫知別擇，況聖人之經，其微辭隱義，辨在毫芒，蔽晦於前儒承授之說，而不察不著者與？此未可為不知者道也。

　　▼書柳文後

　　子厚自述為文皆取原於六經，甚哉，其自知之不能審也。彼言涉於道，多膚末支離而無所歸宿，且承用諸經字義，尚有未當者。蓋其根源雜出周、秦、漢、魏六朝諸文家，而于諸經特用為采色聲音之助爾。故凡所作，效古而自汨其體者，引喻凡猥者，辭繁而蕪句佻且稚者，記序、書、說、雜文皆有之，不獨碑誌仍六朝初唐余習也。其雄厲淒清醲郁之文，世多好者，然辭雖工，尚有町蹊，非其至也。惟《讀魯論》《辨諸子》《記柳州近治山水》諸篇，縱心獨往，一無所依藉，乃信可肩隨退之，而嶢然于北宋諸家之上，惜乎其不多見耳。退之稱子厚文必傳無疑，乃以其久斥之後為斷。然則諸篇蓋其晩作與子厚之斥也，年長矣，乃能變舊體以進于古。假而其始學時，即知取道之原，而終也天假之年，其所至可量也哉！

　　▼書柳子厚辨亢桑子後

　　亢桑子之偽，柳子厚辨之。晁氏謂唐天寶中詔求其書不得，而襄陽王士元乃假託焉。士元年世先後于柳，雖不可知，然果詔求不得，而偽者晩出，則辨宜及之。且是書剽剟戴記諸子語甚眾，而子厚第雲首篇出《莊子》，而益以庸言，又以文章取士及被青紫章服，為唐以後人語明甚。不據是斥之，而獨以劉向班固無其錄為疑。然則今所傳者，又可謂即子厚之所斥耶？

　　▼書李習之平賦書後

　　吾少讀孟子，至「周公思兼三王以施四事」，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦，求其解而不得也。及治周官，然後知周公之心，惟孟子知之。蓋萬物之理難盡也，人事之變無窮也，一間未達，則末流之獘且四出而不可弭。惟周公之聖，乃有以知其不合，而思之如此其深，得之如此其難耳。故後王代興，其政法之大者，必暗與《周官》之意合，十有二三，然後上下安，歷年永。既其後侵尋變易，舉其合者而盡亡焉，而國非其國矣。此無他，是乃天理之盡，王道之極，而舍是無以紀綱乎民物也。

　　唐李翱作《平賦書》，後儒多稱焉。其為說亦捃摭春秋傳《周官》注疏以為端緒，而其歸宿則大謬于聖人，謂一畝之収無水旱，以一石為下，則而百里之賦粟至三十四萬五千石有奇，帛至十一萬五千匹有奇，雖吳越上腴橫徵暴斂，亦豈能歲得此於民哉？周官「辨五地規井牧」，既斥其餘以為藪牧園圃，則所井皆沃衍也，而同井之田猶有不易一易再易之辨，然後土力均，人功稱而賦法平。今以畝一石為下，則沙磧斥鹵之區有大穰而不及所料之半者矣。此其弊非隱深難見，而翱乃懵然自以為得，曰「是復古而為十一之征」，猶幸其人微，其言輕，自唐以後無取而施用者，而瞀儒耳食猶嚾嚾焉以為經世之良圖，豈不甚蔽矣哉！

　　▼書李習之盧坦傳後

　　文士不得私為達官立傳。李習之與退之遊，此義宜夙講。而集有東川節度使盧坦傳，事蹟平敘，無杼軸經緯，後無論贊。豈習之嘗欲筆削國史，故於所聞見偶錄以備取材，其後史卒未成，而編者誤以入集耶？吾觀周、秦間諸子，其傳顯著者，尚多為後人偽亂。太史公作史記，藏之名山，副在京師。然中間多駢旁枝，如《秦紀》後覆出襄公至二世六百一十年事，《田單傳》別載君王後王蠋語，蓋當日摭拾群言，以備採擇而未用者，不知者乃取而附綴焉。故退之自言「所學首在辨古書之正偽。」然則文之義法，不獨作者宜知之也。

　　▼書邵子觀物篇後

　　余讀邵子觀物篇，不能究知其義，問諸朋儕，則曰：「子好之，則能知之。是書之秘，可心喻而不可言傳也。」夫聖言之精者，具易與春秋，學者雖不極其隱深，而大體固昭然明白也。世乃有理之至者，而不可以言傳乎？邵子自謂因春秋以通易，今觀其書，以秦穆首四伯，謂其有功于周，伐鄭而敗，悔過自誓，幾于王道；以晉文侯遷平王於洛，而進其裔孫于齊桓。其於春秋所書事蹟顯著者如此，則夫天造物化之絪縕於無形者，其盡可詰耶？餘於是書，固未能窺其樊，然世之所謂知者，其果能好之耶？抑韓子所雲「惟怪之欲聞，而利其不可稽尋」者耶？

　　▼書朱注楚辭後

　　朱子定楚辭，刪七諫、九懷、九歎、九思，以為類無疾而呻吟者，卓矣。而極詆反騷，則於其詞旨若未詳也。吊屈子之文，無若反騷之工者，其隱痛幽憤，微獨東方、劉、王不及也，視賈、嚴猶若過焉。今人遘疾罹禍殃，其泛交相慰勞，必曰「此無妄之災也。」戚屬至，則將咎其平時起居之無節，作事之失中，所謂垂涕泣而道之也。雄之斯文，亦若是而已矣。知《七諫》、《九懷》《九歎》《九思》之雖正而不悲，則知雄之言雖反而實痛也。然雄之末路，譸張苟免，未必非痛屈子之心所伏積而成，文雖工，其所以為文之意則悖矣。豈朱子惡其為文之意，於詞旨遂忽焉而未暇以詳與？

　　▼書陳氏集說補正後

　　余少治戴記，見陳氏集說，於記之本指時有未達，而反以蔽晦之者。及得昆山徐司寇所刻集說補正，而惑之解者過半。念此必吳中老儒勤一世以為之，恨子孫不能守而流傳勢家，又怪司寇聽其假託而不辨也。既而思秦、周以前作者，名不概見，蓋胸中所知見不能自已，而欲傳之其人，豈以爭名於沒世耶？厥後見嘉定張樸村，叩之，曰：「此吾鄉陸翼王先生所述也。先生于諸經多開闡，茲其僅存者耳。」夫秦、周以前作者，雖不知其誰何，而無有假託者。呂不韋、劉安名以書傳，然眾知其非不韋、安作也。若陸氏此書，非樸村為征，則他人據而有之矣。以是知無實而掠美者，必有物焉以敗之也。無錫顧隆吉嘗以其鄉先進華氏宗旦儀禮喪服或問示余，明白純正，可與陸氏此書比並。華氏於三禮皆有述，而學者一無聞焉。然則司寇聽其假託而不辨，亦未可厚非也。

　　▼書歸震川文集後

　　昔吾友王昆繩目震川文為膚庸，而張彝歎則曰：「是直破八家之樊，而據司馬氏之奧矣。」二君皆知言者，蓋各有見而特未盡也。震川之文，鄉曲應酬者十六七，而又狥請者之意，襲常綴瑣，雖欲大遠於俗，其道無由。其發於親舊及人微而語無忌者，蓋多近古之文。至事關天屬，其尤善者，不俟修餙而情辭並得，使覽者惻然有隱，其氣韻蓋得之子長，故能取法于歐、曾，而少更其形貌耳。

　　孔子於艮五爻辭釋之曰：「言有序。」家人之象系之曰：「言有物。」凡文之愈久而傳，未有越此者也。震川之文，於所謂有序者，蓋庶幾矣，而有物者則寡焉。又其辭號雅潔，仍有近俚而傷於繁者，豈于時文既竭其心力，故不能兩而精與？抑所學專主于為文，故其文亦至是而止與？此自漢以前之書所以有駁有純，而要非後世文士所能及也。

　　◎雜著

　　▼原人上

　　孔子曰：「天地之性人為貴。」董子曰：「人受命於天，固超然異於群生。非于聖人賢人征之，於途之人征之也；非於途之人征之，於至愚極惡之人征之也。」何以謂聖人賢人？為人子而能盡其道於親也，為人臣而能盡其道於君也。而比俗之人，狥妻子則能竭其力，縱嗜欲則能致其身，此途之人能為堯舜之驗也。婦人之滛，男子之市，竊非失其本心者莫肻為也，而或有訐之，則怍於色，怒於言。故禽獸之一其性，有人所不及者矣，而偏且塞者不移也。人之失其性，有禽獸之不若者矣，而正且通者具在也。宋元兇劭之誅也，謂臧質曰：「覆載不容，丈人何為見哭？」唐柳燦臨刑自詈曰：「負國賊，死其宜矣。」由是觀之，劭之為子，燦之為臣，未嘗不明于父子君臣之道也。惟知之而動于惡，故人之罪視禽獸為有加；惟動於惡而猶知之，故人之性視禽獸為可反。《孟子》曰：「人之所以異於禽獸者幾希。」痛哉言乎！非明於天性，豈能自反於人道哉！

　　▼原人下

　　自黃帝、堯、舜至周之中葉，僅二千年，其民繁祉老壽，恒數百年不見兵革，雖更姓易代，而禍不延於民。降及春秋，脊脊大亂，尚賴先王之遺澤以相維持，會盟討伐，征辭執禮。且其時戰必以車，而長兵不過弓矢，所謂「敗績」，「師徒奔潰」而已。其俘獲至千百人，則《傳》必特書，以為大酷焉。自戰國至元、明，亦二千年，無數十年而無小變，百年二百年而不馴至於大亂者，兵禍之連，動數十百年，殺人之多，每數十百萬。曆稽前史所載民數，或十而遺其四三焉，或十而遺其一二焉，何天之甚愛前古之民，而大不愛後世之民也？

　　《傳》曰：「人之於天也，以道受命，不若於道者，天絕之也。」三代以前，教化行而民生厚，舍刑戮放流之民，皆不遠於人道者也。是天地之心之所寄，五行之秀之所鐘，而可多殺哉？人道之失，自戰國始。當其時，簒逆之人列為侯王，暴詐之徒比肩將相，而民之耳目心志移焉。所尚者機變，所急者嗜欲，薄人紀，悖理義，安之若固然。人之道既無以自別於禽獸，而為天所絕，故不復以人道待之，草薙禽獮，而莫之憫痛也。秦、漢以還，中更衰亂，或有數十百年之安，則其時政事必少修明焉，人風必少淳實焉。而大亂之興，必在政法與禮俗盡失之後。蓋人之道幾無以自立，非芟夷蕩滌，不可以更新。至於禍亂之成，則無罪而死者，亦不知其幾矣。然其間得自脫于瘡痍之餘，剝盡而複生者，必於人道未盡失者也。嗚呼！古之人日夜勞來其民，大懼其失所受於天耳。失所受而不自知，任其失而不為之所，其積也，遂足以幹天禍而幾盡其類，此三王之德所以侔於天地也與！

　　▼原過

　　君子之過，値人事之變而無以自解免者十之七，觀理而不審者十之三；眾人之過，無心而蹈之者十之三，自知而不能勝其欲者十之七。故君子之過，誠所謂過也，蓋仁義之過中者爾；眾人之過，非所謂過也，其惡之小者爾。上乎君子而為聖人者，其得過也，必以人事之變，觀理而不審者則鮮矣；下乎眾人而為小人者，皆不勝其欲而動於惡，其無心而蹈之亦鮮矣。眾人之于大惡，常畏而不敢為，而小者則不勝其欲而姑自恕焉。聖賢視過之小，猶眾人視惡之大也，故凜然而不敢犯；小人視惡之大，猶眾人視過之小也，故悍然而不能顧。服物之初禦也，常恐其污且毀也，既污且毀，則不復惜之矣。苟以細過自恕而輕蹈之，則不至於大惡不止。故斷一樹，殺一獸，不以其時，孔子以為「非孝」，微矣哉！亦危矣哉！

　　▼先天後天圖說

　　宋邵氏所傳八卦二圖，與說卦傳合。朱子謂「先天圖方位無可疑者，而後天圖多不可曉。至卦位所以易置之故，則自昔無聞焉。按之經文，一則以八卦之實象明其體，一則以四時之常運著其用，合此二者，而後圖相變之義可見矣。火之精為日，日生於東而明盛在晝；水之精為月，月生於西而明盛在夜。雷藏地中，伏氣于東北，而發聲起蟄，應春始作，澤匯東南，而水潦盛昌，百谷滿盈，其候惟秋。又土膏發于春夏，而成功亦在秋。此四正之位所以易也。風陰氣位西南，而蘇息長養，發用於春夏之交。山起西北，而脊胍皆東北行，其中鳥獸胎育，樹木甹蘖，多在冬春之交，蓋山氣之萌養也。南者乾之正位，而戰于西北，盛陰相薄，終不滅息，而為複」生之始，於此見於「穆不已」之命焉。北者，坤之正位，而卦辭則「利西南」，蓋土盛于夏秋之交，萬物皆致養焉，此四隅之位所以易也。以天地、水火、雷風、山澤之實體，合四時五方以征其實用，則二圖相為表裡，而不可缺一，明矣。

　　邵氏及朱子以先天圖為伏羲所作，後天圖為文王所作，而經傳百家之言無可證者，攻之者遂謂此雜家之術，不足道也。不知二圖雖後人剏作，其理固不可廢，況與說卦合哉！然必謂羲文已有是圖，而孔子以說卦解之，則鑿矣。其諸宋之儒先因說卦以作圖，而邵氏傳其學與？

　　▼諡法

　　《諡》之作也，人心之不知其然而然者也。邃古帝者之號，多不知其義所取。烈山氏始為農師，而民神之，故因而號焉。堯、舜之聖，民無能名，禹平洪水，相與震而驚之，故稱「大」焉。至於湯，則或嘉其功而稱「成」，或象其德而稱「武」，此周公所以因之而作諡也。

　　有祖而又有宗，亦人心之不知其然而然者也。商之世嘗衰矣，至帝戊而中興，故尊之而因以號焉。其後屢衰，武丁振而興之，功最高，故尊之而因以號焉。漢之太宗、世宗用此義也。至東漢而祖宗諡號之義皆失矣。祖者，始也，故宗無定數，祖一而已。以光武之複有天下而稱祖，是二始也。諡以易名，因以為廟號，春秋所書桓宮、武宮是也。廟別有號，是再諡也。主是議者，必以祖有功而宗有德，又祖一而宗無定數，以為祖賢于宗，不知殷人宗湯，周宗武王，乃二代始受命之君，不聞湯武之賢，以不稱祖而貶於稷契，其廟別為號，蓋緣文帝稱太宗，武帝稱世宗而然。不知曰「太」曰「世」，非諡也，非顯與明、肅與章之比也。至於唐而曆世並稱宗，至於明而繼世並稱祖，傷名愆義，實自東漢始。東漢之經學，後世莫並焉，而若此類，乃不能辨，惜夫！

　　▼通蔽

　　譽乎己則以為喜，毀乎己則以為怒者，心術之公患也。同乎己則以為是，異乎己則以為非者，學術之公患也。君子則不然，譽乎己則懼焉，懼無其實而掠美也；毀乎己則幸焉，幸吾得知而改之也；同乎己則疑焉，疑有所蔽而因是以自堅也；異乎己則思焉，去其所私以觀異術，然後與道大適也。蓋稱吾之善者，或諛佞之虛言也，非然，則彼未嘗知吾之深也。吾行之所由，吾心之所安，吾自知之而已。若攻吾之惡，則不當者鮮矣。雖與吾有憎怨，吾無其十，或實有四三焉，與吾言如響，必中無定識者也。非然，則所見之偶同也。若辨吾之惑，則不當者鮮矣。理之至者，必合于人心之不言而同，然好獨而不厭乎人心，則其為偏惑也審矣。

　　吾友劉君古塘，行直而清，其為學常自信而不疑，心所不可，雖古人之說不苟為同也，而好人之同乎己。夫古人之說不能強吾以苟同，而欲人之同乎己，非心術之蔽乎？知君者猶以為自信之過也，不知者將以為有爭氣也。君與吾離群而索居久矣，會有所聞，書以質之。

　　▼異姓為後

　　神不歆非類，民不祀非族，以其氣之不相屬也。故古無以異姓為後者。《春秋》書「莒人滅鄫」，而傳者謂立異姓以蒞祀，於經則疎，然足征自周以前未嘗有是也。

　　漢、魏以降，其流益漫，自王公及士庶蹈此者跡相疊。蓋俗之衰，人多不明於天性，而骨肉之恩薄，謂後其有父母者，將各親其父母，無父母而自知其所出，猶有外心焉。故常舍其兄弟之子與其族子，而求不知誰何之人，取之繈褓之中，以自欺而欺人。嗚呼！是謂「不有其祖」也。其為之後者，苟自知其系姓，則俟養已者歿，求其族以後之，反其田宅，而脫身以複其宗，禮也。不自知其系姓，而養已者之族亦無可承，則廟祭其先，而祭養已者於其墓。祭者稱名，所祭舉姓字，奕世不廢焉。

　　古之有天下國家者，祀九皇六十四氏，以及因國之無主後者，有道有德者，祭于瞽宗，皆以義屬耳，而況取諸繈褓，或收育於孤稚流離之日乎？然以恩與義屬而世祀焉，則誠也；以氣屬而命之曰為後，則偽也。禮不可以為偽，故曰名之必可言也。系姓之不知，則其祭也如之何？曰：「是特與生而喪其父母，生而不及其大父母者同實耳。致愛而導之以哀，致愨而加之以痛，胡為其不可以承祀也？姓無所受，則逮子若孫，而氏以已之字可也。其於養已者之祭，則不可以及其祖宗，是何也？義止於其身，而及其祖宗，是以氣屬而為偽也，此謂誣於祭。若舍是而求順比俗之情，則非吾之所敢知也。」

　　▼轅馬說

　　余行塞上，乘任載之車，見馬之負轅者而感焉。古之車，獨輈加衡而服兩馬。今則一馬夾轅而駕，領局於扼，背承乎韅，靳前而靽後。其登阤也，氣盡喘汗，而後能引其輪之卻也。其下阤也，股蹙蹄攢，而後能抗其轅之伏也。鞭策以勸其登，棰棘以起其陷，乘危而顛，折筋絕骨，無所避之，而眾馬之前導而旁驅者不與焉。其渇飲於溪，脫駕而就槽櫪，則常在眾馬之後。噫！馬之任孰有艱於此者乎？然其德與力，非試之轅下不可辨。其或所服之不稱，則雖善禦者不能調也。駑蹇者力不能勝，狡憤者易懼而變，有行坦途驚蹶而僨其車者矣。其登也若跛，其下也若崩，濘旋淖陷，常自頓於轅中，而眾馬皆為所掣。嗚呼，將車者其慎哉！

　　▼讀伍子胥傳

　　世人皆悲子胥以忠死，吾獨惜其所以處死者未得也。其諫夫差，語皆闊於事情，使員曰：「吳之於越，非伐國而求其服也。王忘王之使人立於庭，出入呼王而告以先王之痛乎？匹夫含怨，猶必剚刃讎人之胸，況勾踐親用戈于先王，傷未及舍而卒，非函勾踐之首以入先王之廟，則臣子之事不終。今力實能誅而縦焉，吾恐先王負恫于九原而不歆王祀也。」如是則夫差雖慚忿以殺子胥，而必不釋勾踐。勾踐死則越不為沼，而吳亦不至大冺矣。子胥之智非不及此也，毋乃少曆閔凶，功見名立，而重犯忌諱以危身與，而竟不能保其終，惜哉！

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