方望溪先生全集卷四　序

卷四　序

　　◎序二十三首

　　▼禮記析疑序

　　自明以來，傳注列於學官者，于禮則陳氏集說，學者弗心饜也。壬辰、癸巳間，餘在獄篋中惟此本，因悉心焉。始視之，若皆可通，及切究其義，則多未審者，因就所疑而辨析焉。蓋禮經之散亡久矣，群儒各記所聞，記者非一時之人，所記非一代之制，必欲會其說於一，其道無由，第於所指之事、所措之言無失焉，斯己矣。然其事多略舉一端，而始末不具，無可稽尋。其言或本不當義，或簡脫而字遺，解者於千百載後，意測而懸衡焉，其焉能以無失乎？

　　注疏之學，莫善於三禮，其參伍倫類，彼此互證，用心與力，可謂艱矣。宋、元諸儒因其說而紬繹焉，其於辭義之顯然者，亦既無可疑矣，而隱深者則多未及焉。用此知古書之藴，非一士之智、一代之學所能盡也。然惟前之人既辟其徑塗，而言有端緒，然後繼事者得由其間而入焉。乃或以己所得瑕疵前人，而忘其用力之艱，過矣。餘之為是學也，義得于記之本文者十五六，因辨陳說而審詳焉者十三四，是固陳氏之有以發餘也。

　　既出獄，校以衛正叔《集解》，去其同於舊說者，而他書則未暇遍檢。蓋治經者求其義之明而已，豈必說之自己出哉！後之學者，有欲匯眾說而整齊之，則次以時代而錄其先出者可矣。

　　▼周官析疑序

　　周官一書，豈獨運量萬物，本末兼貫，非聖人不能作哉？即按其文辭，舍易、春秋、文、武、周、召以前之詩《書》，無與之並者矣。蓋道不足者，其言必有枝葉，而是書指事命物，未嘗有一辭之溢焉。常以一字二字盡事物之理，而達其所難，顯非學士文人所能措注也。

　　凡義理必載於文字，惟《春秋》《周官》則文字所不載，而義理寓焉。蓋二書乃聖人一心所營度，故其條理精密如此也。嘗考諸職所列，有彼此互見而偏載其一端者，有一事而每職必詳者，有略舉而不更及者，有舉其大以該細者，有即其細以見大者，有事同辭同而倒其文者。始視之若樊然淆亂，而空曲交會之中，義理寓焉。聖人豈有意為如此之文哉？是猶化工生物，其巧曲至而不知其所以然，皆元氣之所旁暢也。觀其言之無微不盡，而曲得所謂如此，況夫運量萬物而一以貫之者乎！

　　余初為是學，所見皆可疑者。及其久也，義理之得，恒出於所疑。因錄示生徒，使知世之以《周官》為偽者，豈獨于道無聞哉？即言亦未之能辨焉耳。

　　▼周官集注序

　　朱子既稱「《周官》遍佈周密」，乃周公運用天理熟爛之書，又謂「頗有不見其端緒者，學者疑焉」，是殆非一時之言也。蓋公之兼三王以施四事者，具在是書。其於人事之始終，百物之聚散，思之至精而不疑於所行，然後以禮、樂、兵、刑、食貨之政散佈六官，而聯為一體。其筆之於書也，或一事而諸職各載其一節，以互相備，或舉下以該上，或因彼以見此。其設官分職之精意，半寓於空曲交會之中，而為文字所不載。迫而求之，誠有茫然不見其端緒者。及久而相說以解，然後知其首尾皆備，而脈絡自相灌輸，故歎其遍佈而周密也。

　　餘嘗析其疑義以示生徒，猶苦舊說難自別擇，乃並纂錄，合為一編。大恉在發其端緒，使學者易求，故凡名物之纖悉，推說之衍蔓者，槪無取焉。蓋是經之作，非若後世雜記制度之書也。其經緯萬端，以盡人物之性，乃周公夜以繼日窮思而後得之者。學者必探其根原，知制可更而道不可異。有或異此，必蔽虧于天理，而人事將有所窮，然後能神而明之，隨在可濟於實用。其然，則是編所為發其端緒者，特治經者所假道，而又豈病其過略也哉！

　　▼春秋通論序

　　記曰：「屬辭比事，春秋教也。」凡先儒之說，就其一節，非不持之有故，言之成理也，而比以異事而同形者，則不可通者十八九矣。惟程子心知其意，故曰：「《春秋》不可每事必求異義，但一字異，則義必異焉。」然經之異文，有裁自聖心而特立者，如魯夫人入各異書之類是也；有沿舊史而不能革者，稱人、稱爵、稱字、稱名、或氏、或不氏之類是也。其間毫茫之辨，乍言之若無可稽尋，及通前後而考其義類，則表裡具見，固無可疑者。

　　抑嘗考詩、書之文，作者非一，而篇自為首尾，雖有不通，無害乎其可通者。若春秋則孔子所自作，而義貫于全經，譬諸人身，引其毛髮，則心必覺焉。苟其說有一節之未安，則知全經之義俱未貫也。又凡諸經之義，可依文以求，而春秋之義，則隱寓於文之所不載，或筆或削，或詳或略，或同或異，參互相抵，而義出於其間。所以考世變之流極，測聖心之裁制，具在於此。非通全經而論之，末由得其間也。余竊不自忖，謹師戴記與程子之意，別其類為三十有六，而通論其大體凡九十章，又通例七章，使學者知所從入，至盡其義類，與聖心同揆，而無一節之不安，則願後之君子繼事焉耳。

　　▼春秋直解序

　　自程、朱二子不敢以《春秋》自任，而是經為絕學矣。夫他書猶孔子所刪述，而是經則手定也。今以常人自為一書，其恉意端緒必有可尋，況聖人之不得已而有言者乎？

　　蓋屈折經義以附傳事者，諸儒之蔽也；執舊史之文為《春秋》之法者，傳者之蔽也。聖人作經，豈豫知後之必有傳哉？使去傳而經之義遂不可求，則作經之志荒矣。舊史所載，事之煩細及立文不當者，孔子削而正之可也。其月日、爵次、名氏，或略或詳，或同或異，策書既定，雖欲更之，其道無由，而乃用此為褒貶乎？於是脫去傳者諸儒之說，必義具于經，文始用焉，而可通者十四五矣。然後以義理為權衡，辨其孰為舊史之文，孰為孔子所筆削，而可通者十六七矣。

　　餘之始為是學也，求之傳注而樊然殽亂，按之經文而參互相抵，蓋心殫力屈，幾廢者屢焉。及其久也，然後知經文參互及眾說殽亂而不安者，筆削之精義每出於其間。所得積多，因取傳《注》之當者，並已所見合為一書，以俟後之君子。其功與罪，則非蒙者所能自定也。

　　▼刪定荀子管子序

　　自周以前，上明其道，而下守之以為學舍，故府之禮籍，史臣之記載，太師所陳之風謠，無家自為書者。周衰道散，然後諸子各以其學鳴。惟荀氏之《書》，略述先王之禮教，管氏之書，掇拾近古之政法，雖不遍不該，以視諸子之背而馳者，則有間矣。而其義之駁，辭之蔓，學者病焉。切而究之，荀氏之疵累，乃其書所自具，而管氏則眾法家所附綴而成，且雜以道家之說，齊東野人之語，此則就其辭氣可識別者也。

　　餘少時嘗妄為刪定，茲複審詳，凡辭之繁而塞、詭而俚者悉去之，而義之大駁者則存而不削，蓋使學者知二子之智，乃以此自瑕，而為知道者所深擯，亦所以正其趨向也。管氏之書，其本真蓋無幾，以其學既離道而趨於術，則凡近似而有所開闡者，皆得以類相從，而無暇深辨焉耳。

　　▼重訂禮記纂言序

　　元儒臨川吳氏三禮之學，惟戴記纂言為當，高安朱公可亭重訂焉。辨析開闡，自為之說者，其多與吳氏等，而精密則過之。其書行世久矣，而必欲餘為之序，蓋公抱疾數年，惟經學為孜孜，時與余商論，而見謂微有知也。

　　餘嘗怪詩、書所傳，出於唐虞三代之卿相者十八九，而漢唐以後，以經學相承者皆憔悴專家之儒，卿相則無一有焉。其能者不過於詩賦辭章得其崖略而已。蓋古之人必德之盛、學之優，然後任此位。後世或以勳勞，或以地勢，又其次則科舉之士，累日積久以致之，則其心不能專，而日有不暇給，固其宜也。惟本朝安溪李文貞公周易通論、尚書洪范傳，所見有進於前儒者，而近複見公此書及儀禮節略，蓋二公于諸經皆沉潛反復，務究其所以雲之意，而二書尤平生精力所專注，宜其可以逾遠而存也。

　　李公早歲登甲科，五十以後，始開府于畿南。其在中朝，皆文學侍從之官，其於講學治經，固宜寬然有餘。而公自翰林出為縣令，遍歷煩劇，以晉大府，使眾人當之，宜無晷刻之暇，而能深探乎禮意若此。蓋公自承親事君，以及治家交友，皆應乎禮經。惟其有之，是以似之，故所得不可以恒情測也。抑吾因此有感焉。自聖祖仁皇帝篤好周易、尚書，竟世講誦不輟。聖上繼序郊廟，禮器冠服差等，多依古禮經，制詔所頒，常引周官之法度，而二公各應期而以經學鳴。《記》有之：「天降時雨，山川出雲。」是以生甫及申，推本以為文武之德。

　　故餘因序是書而併發斯義，俾後公而生者，益愾乎有志于諸《經》未發之覆也。

　　▼孫征君年譜序

　　容城孫征君既歿三十有七年，其曾孫用楨以舊所編《年譜》屬餘刪定，既卒事，而為之序曰：

　　自古豪傑才人，以至義俠忠烈之士，不得其死者眾矣，而傳經守道之儒無是也。極其患，至於擯斥流放、胥靡而止耳。其或會天道人事之窮，而至於授命，則必時義宜然，而與俠烈者異焉。世皆謂儒者察於安危，謹於去就，故藏身也固近矣，而未盡也。蓋人之於天也，以道受命，三才萬物之理，全而賦之，乃昏焉不知其所以生，而自殽於物者，天下皆是也。《記》曰：「人者，天地之心，惟聖賢足以當之。」降此則謹守而不失，惟儒者殆庶幾耳。彼自有生以至於死，屋漏之中，終食之頃，懍懍然惟恐失其所受之理，而無以為人。其操心之危，用力之艱，較之奮死於卒然者，有十百矣。此天地所寄以為心，而藉之紀綱乎人道者也，豈忍自戕賊哉！孔子于道常「歉然若不足，而死生之際，則援天以自信，蓋示學者以行身之方，而使知其極也。」

　　先生生明季，知天下將亡而不可強以仕，此固其所以為「明且哲」也。然楊、左諸賢之難，若火燎原，而出身以當其鋒。及涉亂離，屢聚義勇以保鄉里。既老，屏跡耕桑，猶以宵人幾構禍殃。跡其生平，阽于危死者數矣。在先生自計，固將坦然授命而不疑，而卒之身名泰然，蓋若有陰相者。今譜厥始終，其行事或近于俠烈，而治身與心，則粹乎一準於先儒。學者考其立身之本末，而因以究觀天人之際，可以知命而不惑矣。

　　▼學案序

　　昔先王以道明民，範其耳目百體，以養所受之中，故精之可至於命，而粗亦不失為寡過。又使人漸而致之，積久而通焉，故入德也易，而造道深。程、朱之學所祖述者蓋此也。自陽明王氏出，天下聰明秀傑之士，無慮皆棄程、朱之說而從之。蓋苦其內之嚴且密，而樂王氏之疏也；苦其外之拘且詳，而樂王氏之簡也。凡世所稱奇節偉行非常之功，皆可勉強奮發，一旦而成之。若夫自事其心，自有生之日以至於死，無一息不依乎天理，而無或少便其私，非聖者不能也。而程、朱必以是為宗，由是耳目百體一式於儀則，而無須臾之縱焉，豈好為苟難哉？不如此，終不足以踐吾之形而複其性也。自功利辭章之習成，學者之身心蕩然而無所守也久矣，而驟欲從事於此，則其心轉若臲卼而不安，其耳目百體轉若崎嶇而無措。而或招之曰：由吾之說，塗之人可一旦而有悟焉，任其所為而與道大適，惡用是戔戔者哉？則其決而趨之也，不待頃矣。然由其道醇者，可以蹈道之大體，而不能盡其精微，而駁者遂至於猖狂而無忌憚。此朱子《與象山辨難》時，即深用為憂，而豫料其末流之至於斯極也。

　　金沙王無量輯學案，以白鹿洞規為宗，而溯源於洙泗，下逮饒仲元、真西山所定之條目，以及高、顧、東林之《會約》。蓋無量生明之季世，王氏之飆流方盛，故發憤而為此也。此所謂「信道篤而自待厚」者與！惜乎其學不顯于時，無或能從之而果有立也。今其孫澍將表而出之，學者果由是而之焉，則知吾之心必依於理而後實，耳目百體必式於儀則而後安，而馴而致之，亦非強人以所難。既志于學，胡複樂其疏且簡，以為自欺之術哉？

　　▼畿輔名宦志序

　　名不可以虛作。況守官治民，其尊顯者，大節必有征於朝野；其卑散者，遺愛必有被于閭閻，宜乎公論彰明，而不可以為偽矣。然取諸舊史者，得其實為易；而取諸郡州縣誌者，得其實為難。蓋非名實顯見，末由登於國史，而史作於異代，其心平，故其事信。若郡州縣誌，則並世有司之所為耳，其識之明，未必能辨是非之正，而恩怨勢利請托又雜出於其間，則虛構疑似之跡，增飾無征之言，以欺人於冥昧者不少矣。

　　高邑趙忠毅公，有明一代可計數之君子也。同時宦於畿輔，風節治行，見於公文而確乎有據者，凡二十餘人，而《郡縣舊志》無一及焉。觀其所不載，則載者可盡信乎？欲削其所疑，則非「小善必錄」之義，且無以辨其非真；欲別求其可信，則不與公同時及同時而未見於公文者，又絕無可考。以是推之，欲賢者之不遺，而無實者不得冒濫，豈易言哉！

　　雖然，愚而不可欺者，民也。宦必有跡，每見一州一邑三數百年中，吏之仁暴污潔，智愚士大夫皆能口道焉。又其近者，山農野老能指名焉。中人之冒濫，或久而莫辨，若顯悖于所聞，眾必譁然而摘其實。此傳所稱「有所有名而不如其無」者也。故餘志《名宦》，自元以前，一以舊史為斷；自明以後，姑仍郡州縣誌，而見於忠毅之集者，轉不以著於是編。蓋一人之文，一郡一時之事，特千百之十一耳，載之則所漏實多。故具列其所以然，俾他日有司之為志者，知怵然為戒，詳酌於民言而達于史官，又以見忠直循良之實，必博求之。君子之言信而有征者，毋專據有司之方志；而仕宦者之子孫，慎毋虛美其先人，而轉以自播揚也。

　　▼教忠祠祭田條目序

　　憶康熙辛卯，余以《南山集序》牽連赴詔獄，部檄至，日方中，知江甯縣事蘇君偕余入白老母，稱相國安溪李公特薦，有旨召入南書房，即日登程。吾母噭然而哭，是夕下江寧縣獄，二三同學急求護心柔骨之藥以行，安知尚有生還之日，支體無傷，子孫親戚盡在左右哉！此乃三聖如天之德，世世子孫毀家忘身而未足以報者也。獄辭上，蒙恩免死，系籍漢軍。己亥夏，以疾困自危，作書示宗子道希，命次第歸贖高莊出賣之田，以其半供祭掃。自忖不得複見先人之墳墓，安知衰殘之軀，延至八十，親見宗祠祭田之粗具哉！

　　《滇游紀聞》：「案吏議，方宗人無疏戚，皆罪在大辟，安知聖祖矜憫，並免放流，世宗肆赦，各還鄉里。祠成之日，會祀于金陵者五十有七人哉！此又吾祖宗陰相哀籲於皇穹，而得自天之佑也。余乃使子孫私蓮池及吾所自置之田，而棄先人之遺命，忘祖宗之享祀，敢乎哉！」

　　吾兄弟三人，少忍饑寒，勤學問，皆喀血。弟早夭，吾與兄時抱疾而遠遊，每戒行，吾母隱湣，背人掩涕，必涉月連時。良辰令節，對女婦每當食而哽噎。兄歸自燕齊，疾遂不振。乙亥，余在涿鹿，幾死者屢焉。計所以贖蓮池，置桐廬、高淳之田，皆吾與兄心力之所癉，吾母涕淚之所寓也。子孫而以纖毫自私，忍乎哉！凡茲條目，尚其世守之。

　　▼教忠祠規序

　　宗法祭禮之廢久矣，唐、宋諸賢所討論，當其身不能盡行，而欲世為天下法，得乎？禮雖先王，未嘗有可以義起者，以協諸人心，而眾以為安也。古者建國，始得立五廟，北宋以前，猶有四廟、三廟、二廟之制。自程子謂人本乎祖，服制以高曾相屬，則時祀宜及高曾，冬至宜祀始祖、遠祖。自是以後，學士大夫及庶民皆遵用，而功令亦不復為之。程以人情所安，不可強抑耳。而朱子于始祖、遠祖則不敢祭，非獨疑於僭也。蓋內反於身，覺哀敬思慕之誠達于高曾，已覺分之難滿，又進而推之遠祖、始祖，恐薄於德，而於禮為虛。孔子曰：「誦詩三百，不足以一獻。一獻之禮，不足以大饗。大饗之禮，不足以大旅。大旅具矣，不足以饗帝。毋輕議禮，此物此志也。」蓋程子以己之心量人，覺高、曾始祖之祭闕一而情不能安。朱子則以禮之實自繩，覺始祖、遠祖之祭備舉，而誠不能貫。義名有當，並行而不相悖也。

　　苞性頑薄，少壯遠遊，祭多不與難。後涉公事，朝夕促促，有祭而無齋。撫躬自思，惟父母兄弟忌日，必為愴然耳。春秋秩祀，布幾筵奉薦而進，雖吾父吾母，亦未嘗如見乎位，如聞乎容聲，況王父母以上未逮事者乎？用此將祭之先，既祭之後，以「臨屍不怍」及「愛其所親」之義內訟，乃知無怍于祖，無怍于高、曾之難，為之怵然，而因此見朱子之心焉。又思若竟廢高、曾之祭，則愧怍亦無由而生，是又程子「使中人以上各致其情，自勉於禮」之意也。

　　茲酌定祭禮，兼立祠規，皆以愚心所安，依古《禮經》而准以眾人所能行。吾子孫能恪守之，則于古者立宗收族之義，猶有什一之存焉，其或愈於蕩然不為之制也與？

　　▼吳宥函文稿序

　　自余客金陵，朋齒中以文學著稱於庠序者，多不利於科舉，而吳君宥函為最。歲甲申，總其課試古今文為二集，而屬餘序之。

　　餘觀自明以來，取土之功令，施於學校之試者猶寬，而直省、禮部之試特嚴。惟其少寬也，故士之聲實雖未得備知，而曆試之冊籍可稽也，其鄉之士大夫可訪也。惟其特嚴也，故不肖者由苟道以營其私，而所號為賢者，亦自任一時之見，而無由考其信。故學校之試，以中智司之，而不當者十之一；直省、禮部之試，以明者主之，而當者十之五。朱子有言：「恃法以禁私者，非良法也。可以為私而不私，然後民受其利。」餘嘗謂鄉舉裡選之制複，則眾議不得不出於公，而或恐士皆飾情以亂俗。嗚呼！是不達于先王所以牖民之道也。凡物矯之久則性可移，而況人性所固有之善乎？東漢之興，士大夫之厲廉隅而尚奇節者，其初豈不出於矯也哉！

　　然其究至於毀家亡身而不貳，則亦非人情所能偽矣。揉木以為輪，雖藃暴而不復挺者，矯之久以成性也。懸法以驅民於死，其勢甚逆，然秦人行之數世，則其民之冐白刃而捐要領也若性然。況乎教化之行，其顯者漸民于耳目心志之間，而其微者足以贊化育而密移於性命之際，董子所謂「陶冶而成之」者是也。而反疑其長偽以亂俗，過矣。夫教化既行，其取之也，求以可據之實行，而論之以少長相習之人，猶未必其皆得焉，乃用《章句》無補之學，試於猝然而決以一人無憑之見，欲其無失也，能乎哉？

　　宥函學老而行醇，上之所求於士者，宜此等也，而數擯於有司，故余序其文，而有感於教人與取之之得失如此。至其文，則皆出於課試，流傳四方，而眾載其言久矣，蓋不以余文為輕重也。

　　▼儲禮執文稿序

　　昔余從先兄百川學為時文，訓之曰：「儒者之學，其施於世者求以濟用，而文非所尚也。時文尤術之淺者，而既己為之，則其道亦不可茍焉。今之人亦知理之有所宗矣，乃雜述先儒之陳言而無所闡也；亦知辭之尚于古矣，乃規摹古人之形貌而非其真也。理正而皆心得，辭古而必己出。兼是二者，昔人所難，而今之所當置力也。」

　　先兄素不為時文，以課餘，時時為之。期年而見者盡駭，以試於有司，無不擯也。餘曰：「時文之學，非可以濟用也，何必求其至，而使一世之人不好哉？」先兄曰：「非世之人不能好也，其端倪初見，而習於故者未之察也。且一世之中，而既有一二人為之，則後必有應者，而其道不終晦。故曰：『人者，天地之心也』。昔朱子之學，嘗不用於宋矣。及明之興，而用者十四五。當天地閉塞，萬物洶洶之日，以一老師率其徒以講明此理于深山窮穀之中，不可謂非無用者矣。乃功見於異代，而民物賴以開濟者且數百年。故君子之學，苟既成而不用於其身，則其用必更有遠且大者。此與時文之顯晦大小不類，而理則一也。」

　　自先兄不幸早世，其所講明於事物之理而求以濟用者，既未嘗筆之於書，獨其時文為二三同好所推，遂浸尋流播於世，至於今，而海內之學者，幾于家有其書矣。夫時文者，科舉之士所用以牟榮利也。而世之登高科、致膴仕者，出其所業，眾或棄擲而不陳。而先兄以諸生之文，一旦橫被於六合，沒世而宗者不衰，好奇嗜古之士，至甘戾于時以由其道。夫以學中之淺術，而能使人有所興起如此，況其可以濟用者而適與時會乎？然用此亦可知儒者之學雖小，而不可以苟也。

　　先兄之文，雖為世所宗，而得其意者實寡。今儲君禮執，殆所謂「應之」者與？窺其所以為文之意，而按其理與辭，何與先兄之所言者相似也？自先兄之亡，余困於貧病，非獨其學之大者不能承，而時文之說亦鹵莽而未盡其藴焉。觀禮執所見之能同，未嘗不驚喜而繼之以悲也。

　　▼熊偕呂遺文序

　　余客游四方，與當世士大夫徃還日久，始知歐陽公所雲「勤一世以盡心於文字」者，於世毫無損益，而不足為有無，洵足悲也。故中歲以後，常陰求行身不苟而有濟於實用者。

　　雍正元年，川陝總督年羮堯入覲，所至院司提鎮皆過禮以崇敬，一時爭傳山西壽陽令供具。一守驛站，故常傳呼紛至，則獨身前徃。羮堯亦異之，問其姓名，則江西安義熊應璜偕呂也。是年始以進士出試用，到官，即象八卦，區境內為九宮，各計廣輪，擇走集支湊之地，設社倉一，義學一，中央倍之。凶荒賦粟不遠其居，少長相師，以親以睦。區中聯伍，相保相糾，盜賊奇衺之民，居無所容，竄無所匿，期月政行，鄉郊無犬吠之警。嗚呼！此《周官》比閭族黨州鄉之法，朱子所謂「合學校、教養、德行道藝、選舉、爵祿、宿衛、征伐、師旅、田獵而共為一事」者。此法行，則人人安其居，宿其業，守其分，承其事，而天下平矣。乃君踰年而卒於官。

　　余難後先祖及亡兄弟再卜葬，再以陰流入壙起厝。乾隆七年告歸，餘生熙至自江西，為餘求兆域。八年秋，又因吾友魏方伯慎齋而得熊秀才又昌，叩之，則壽陽君之子也。因是具悉君之生平。其進退取與，必以古義自繩。久困公車，房師某畀數百金，使由捷徑，君固辭不受。及當官，則為前令任宿負以毀其家。其家居，倡複廬溪堰潤三十餘裡，垂五十年不困於旱潦。噫！行身不苟，而才濟於實用，君其庶幾乎！惜乎吾與生同時，而不得一見其人，罄其胸中所藴蓄也。

　　又昌倜儻有父風，為余涉三江、彭蠡之險，往反四千余裡，連歲再至，而後有成事。將歸，出君制義請序。發而視之，其源出於其鄉先生陳、章諸公，而小變其格調。蓋君久於場屋，不得不參用歐公所謂「順時」者。而性質之耿介，智識之閎深，時躍露於辭氣之外，則其積於中者不可掩也。然以君之篤志，經史古文皆未克成書，而所存惟制藝。以君高望遠志于《周官》之治教，而不獲成政於一邑之間，序其文，未嘗不掩卷而三歎也。

　　▼余東木時文序

　　乾隆八年冬十月，餘生熙以余先兆未蔔，複至自宜黃，出其尊人東木先生時文請序。餘正告之曰：「子之尊人與餘共事書館，無間晨夕，後雖各有典司，而旬月中未有不再三見者。其所志、所學、所為詩古文，無不與余商論，而未嘗及于時文。今鋟版行世有年，而有是請，殆子之意，非尊人之命也。余自序宜興儲禮執之文，為其本師所點竄，以序為戒者已數十年，雖相知如慕廬韓公、蓮山廖公，不能強，而今為此，則義有虧。且餘雖立戒，而恃遊好，自為序而標餘名，及不知誰何之人詒托以誑書賈者，數數然矣，而未嘗一為別白，以吾之戒素明也。而今為此，毋乃使人疑夫詒托者之皆真乎？」

　　熙作而言曰：「吾父獲交久長，而不敢請，以先生之戒明也。而私嘗命熙曰：『汝能使先生序吾文，則孝莫大焉。吾非欲以時文爭名于時也。先生老矣，吾所祈向與所以交于先生，不可使沒於後世耳。願先生即取茲所以命熙者而筆之書，則不惟可明戒於前，且可以辨偽於後矣』。」熙之請也有辭，而持之有故，乃發其父之文而觀之。蓋久困於舉場，故擇義遣辭，不敢過為艱深怪特，而中所藴涵，則非順時取譽者所能貌似。此好古積學之自然而流露者也。西江士友並稱安義熊偕呂之文，其子及衍亦以序請，而未以其文來會。餘感熙言，曆為戒之顛末，使報其尊人，故並及之。

　　▼左華露遺文序

　　丙午秋，吾族叔父諾夫至京師，相問勞畢，即出一編曰：「此吾妹夫左君華露遺文也。」華露為忠毅公之弟，侍禦曾孫，年十二，能倍誦五經，遊庠序有聞。未三十，而天吾妹不食經旬。既而以姑老，義不得死，隱憫至今十餘年，累然麻衣。近始為定嗣，且刻其遺文，謂能使其夫之名字不沒於後者，惟子之一言。子惡能已於言哉？往者邑子何景桓垂死，以文屬所親，必得餘序，死乃暝。餘既哀而序之，又以歎夫為科舉之學者，天地之大，萬物之多，而惟時文之知，至於既死而不能忘，蓋習尚之漸人若此。今華露之文，非自欲刻之，則無病也。而吾族姑念無可以致厚於其夫者，而圖名字之不沒於後，則與尋常女婦之所見異矣。

　　華露之文，實清新可喜。惜乎天奪其年，而不克終其業也。諾夫夙精于文律，故餘為敘其大略，而論定之詳，則轉以相屬雲。

　　▼楊黃在時文序

　　自明以《四書》文設科，用此發名者凡數十家。其文之平奇、淺深、厚薄、強弱，多與其人性行規模相類。或以浮華炫耀一時而行，則污邪者亦就其文可辨，而久之亦必銷委焉。蓋言本心之聲，而以代聖人賢人之言，必其心志有與之流通者，而後能卓然有立也。

　　丙午、丁未間，聞喜楊黃在守選京師，與餘交，間出其時文，能曲暢所欲言，以顯事物之理，又能抽繹先儒之書，而發其端緒之末竟者。餘親為點定，凡數十篇。觀其文，意其人必能自樹立，常欲開之，使得展布。其後高安朱可亭入為御史大夫，叩以江西良吏，則以君為首。時君令建昌，尋以部推知廣西賓州，未赴任，丁外艱。及服闋，補廣東德慶州，則高安既沒，餘亦罷官。君以忼直忤監司，巧法相中。其在江西事，二守二監司皆苦相擠，而大府持之，以君為高安所重耳。君既削職，士民醵金為道齎，三日而具，送者布路二百里不絕。

　　乾隆十二年冬，博野尹元孚督學江蘇，欲得正直有學行者相助，正文體，磨礲群士，餘謂「非君不可。」元孚通書使者再返，以次年五月望後五日至昆山，而元孚以七月望日卒於松江使院。君適遘瘧寒疾，就余于金陵，將與余縱覽江介川岩洞壑，而疾久未瘳。其子雲松重刻其時文，餘覆閱之，益信文之於人，譬諸草木，枝葉必類本也。君治法不愧古循吏，士民誠服，獨所至必見惡于長官。元孚思用其文學以廣教，思涉月而有變，欲少從容山水間而疾困之，不可謂非所遇之窮也。然余戒為時人作序四十餘年，至君之文，則不請而有言。覽是編者，可慨然想見其為人矣。

　　▼青要集序

　　青要山在新安東北隅，澗樵呂公讀書其中，因以名《詩集》。公之子耀曾，余同年友也，而公尤善餘，屬序其詩有年所矣。餘夙有戒，屢固辭焉。公將歸，謂餘曰：「子之戒，苦眾人之擾擾耳。吾兩人皆衰老，姑序以慰吾心，而出之於身後，若何？」公至家三日而歿，其孫肅高來告喪，在途有遺命，諄諄及此。耀曾以書速至再三，餘卒卒無餘閒。又念志公之墓己及公詩，無為複序也。

　　雍正八年十有一月朔後三日，夜過中，夢公持青要集刻本手翻，餘夙所心愜，使更視之。坐移時，作而曰：「茲為永訣矣。」俄而若將遠行，公使人來贐。覺而公之音容淒然在吾目也。嗚呼！豈公既歿而猶拳拳於此乎？抑餘負諾責，心有歉焉，乃周官之所謂思夢乎？公之靈果在天壤，所不可知，然用此知力所不給，不宜漫應以病吾心。而古賢之無宿諾，惟其始之嚴且確也。

　　公詩格調不襲宋以後，吟詠性情，即境指事，惻惻感人，實得古者《詩》教之本義。乃備敘始末，俾耀曾以告公墓而毋刊佈焉，是乃公與余之成言也。

　　▼廌青山人詩序

　　苞童時侍先君子，與錢飲光、杜于皇諸先生以詩相唱和，慕其鏗鏘，欲竊效焉。先君子戒曰：「毋以為也。是雖小道，然其本於性質，別於遭遇，而達以學誦者，非盡志以終世，不能企其成。及其成也，則高下、淺深、純駁，各肖其人，而不可以相易，豈惟陶、謝、李、杜嶢然于古昔者哉？即吾所及見宗老塗山及錢、杜諸公，千里之外，或口誦其詩，而可知作者必某也。外此，則此人之詩可以為彼，以遍于人人，雖合堂同席，分韻聯句，掩其姓字，即不辨其誰何，漫為不知何人之詩，而耗少壯有用之心力，非躬自薄乎？」苞用是遂絕意於詩，而自餬口四方，曆吳、越、齊、魯以至都下，海內以詩自鳴者多聚焉。就其能者，或偏得古人之氣韻，苦橅其格調，視眾人亦若有異焉。然雜置其倫輩中，亦莫辨為誰何。其門戶可別者僅兩、三人。至晩歲乃得廌青。廌青，山人也。余往來京師四十餘年，未有道其詩與名字者。蓋余方混混塵俗中，所見多衣冠馳騖之士，而廌青匿跡於窮山，其聲光自莫由而達也。

　　乾隆二年杪冬，余自武英殿出居西華門隅，子侄輩多稱東村石君之詩。東村以詩投果蕭灑無世俗人語，遂因東村以得廌青。其後廌青以詩來，不待終篇而知非他人作也。又二年，或鋟其詩於版，乞言于餘。東村之門人聞之，亦刻其《山居詩》二十首。東村一旦悉焚平生所作，誓不更為，而謀去家以從廌青於山中。噫！廌青非山人也，其家世勳舊，方聖祖仁皇帝西征澤旺，嘗自請赴絕塞開墾，以給屯軍。在軍中踰年，莫有知者，遂歸絕人事，閉關於盤山。蓋天實限以詩人之遭遇，而使之盡志於斯術也。

　　東村齒未艾，其子仕進方得路，而欲從廌青於山中，且焚詩而不為，與先君子所以戒苞者似有合焉，其志可量也哉！

　　▼王巽功詩說序

　　易、春秋而外，經之難治者莫如詩、禮，各有所指之事書之。事可知也，人可知也，世可知也。詩則事之有征及辭意顯而可辨者無幾，而得其人與世者尤稀。學者惟就其辭以意逆之，故其說終古而不可一。必欲得其事，必欲得其人，必欲得其世，而附會以成之者，小序也。自朱子以理為衡，辨而斥之，然後詩之大體有可稽尋。然以惡序說之深，或並其猶可以通者而斥之，或於詩之辭意可以兩行者而一斷之。故自是以後，學者雖知序說之非，而于朱子之說亦尚有不能愜者。《語》曰：「三代之際，非一士之知也。」蓋聖人之經之難治也，亦若此已矣。

　　涇陽王巽功以詩說國風示餘，其所疑於序說之可存，與朱子之說之未盡者，同餘者十六七焉；其自為說，同餘者十二三焉。餘嘗謂「經者天地之心，說之而當，必合于人心之不言而同然者」，用此嘉巽功之篤學，而又自喜用心之不謬也。然吾聞君子之為學也，至於辨之明，思之審，以致於理之一，然後合于人心之不言而同然者。若夫朋友講習之初，必彼此互異，抵隙攻瑕，相薄相持，而後真是出焉。故朱子於志合道同之友，如南軒、伯恭，往復論辨，齟齬者十七八，若好人之同乎己，則介甫之所以自蔽也。餘之說既多與巽功同，恐不足以益巽功，巽功其更求異己者而與之講議可也。巽功將更定其書之體例，而索序于餘，乃為述古人共學之義，俾知其難，毋好同而惡異，以致於理之一，而餘亦得因之以自鏡焉。

　　▼岩鎮曹氏女婦貞烈傳序

　　歙縣曹晉袁，傳其高曾以下遠近宗婦貞烈者四十有五人。曹氏之女，許嫁而守貞，終世為嫠，遭變而死義者，十有三人。餘觀婦人以節完者，《六經》所著，衛共姜、紀叔姬兩人而已。蓋自周以前，婦人不以改適為非，男子亦不以再嫁者為恥。齊桓怒少姬，未絕之也，而蔡人嫁之。卻犨求婚，魯人為奪施氏婦。公侯卿族如此，則他可知矣。李斯頌秦始，有「有子而嫁，倍死不貞，妻為逃嫁，子不得母」之文，蓋前此非教禁之所及也。

　　嘗考《正史》及《天下郡縣誌》，婦人守節死義者，秦、周前可指計，自漢及唐亦寥寥焉，北宋以降，則悉數之不可更僕矣。蓋夫婦之義，至程子然後大明。前此以範文正公之賢，猶推國恩于朱氏，而程子則以娶其子婦者為其孫之仇。其論娶失節之婦也，以為己亦失節，而「餓死事小，失節事大」之言，則村農市兒皆耳熟焉。自是以後，為男子者，率以婦人之失節為羞，而憎且賤之，此婦人之所以自矜奮與！嗚呼！自秦皇帝設禁令，歷代守之，而所化尚希。程子一言，乃震動乎宇宙，而有關於百世以下之人紀若此。此孔、孟、程、朱立言之功，所以與天地參，而直承乎堯、舜、湯、文之統與！

　　黔越有猺民焉，女子許嫁，則去其家而適野，有身然後歸，匪是則父母不收，夫家不迎也。豈其性殊與？亦習所蔽耳。使嚴申國禁，而開以聖賢之教，安知其不可終革乎？吾因晉袁所述，有感於古今禮俗之變，其發有端，其成有漸，而備論之如此。又以見晉袁之為此，亦將有輔於世教，而非徒為曹氏之光榮也。

　　▼李穆堂文集序

　　余與穆堂始相見，即相與議所處。康熙庚寅杪冬，穆堂以庶吉士覲省歸裡，道長幹，停船過餘。余時以老母衰病，不敢遠行，而守士吏及族姻皆謂誤殿試期，至再三懼物議，穆堂獨正議以排之。余因謂穆堂：子必大為世用，不及今肆力於學，則無其時矣。

　　逾年而餘以南山集牽連，兼罹宗禍，荷先帝赦除，召入內廷編校，而穆堂宦益達，各以職事拘綴，惟一見於故相國安溪李公所。及先帝登遐，穆堂自北河入臨，朝夕聚喪次，始知其學益老，識益堅，氣益厲，而可任公卿之位。無何，果起家為吏部侍郞，巡漕運，開府粵西，總督直隸，不通問者複四三年。其後穆堂亦掛吏議，荷聖上赦除，典司別館編校。暇日過從，出其已刻散體文示餘，則已數十萬言矣。又踰年，總其前後所作，別為三集，各五十卷，而屬序其正集。其考辨之文，貫穿經史，而能決前人之所疑；章奏之文，則鑿然有當於實用。記、序、書、傳、狀、志、表、誄，因事設辭，必有概于義理，使覽者有所感興而考鏡焉。其平生所志及已見於設施者，即是編以求之，抑可以得其崖略矣。

　　穆堂自始進即得顯仕，出入中外近二十年，任重而事殷，其於誦數講習，宜未暇遑，而竟能以文章振發於世，豈非其材有兼人者與？余終世未嘗一日離文墨，而智淺力分，其于諸經雖粗見其樊，未有若古人之言而無棄者，而文章之境，亦心知而力弗能踐焉。觀穆堂所編，未嘗不躊躇滿志，而又以自疚也。

學達書庫(xuoda.com)