柳如是別傳(158)_陳寅恪

一五八

　　總而言之，《合歡》《催妝》兩題既與前此諸詩有密切關係，則其所用材料重複因襲，自難避免，故不必更多援引。讀者取錢、柳在此時期以前作品參繹之，當于文心辭旨貫通印證之妙，有所悟發也。

　　顧雲美《河東君傳》云：「宗伯賦《前七夕詩》，屬諸詞人和之。」今所見《東山酬和集》載錄和《前七夕詩》，即《合歡詩》者，凡十五人，共詩二十五首。和《催妝詞》者，凡三人，共詩十首。前論《列朝詩集》所選沈德符詩中，亦有和《合歡詩》之什，未附于諸人和詩之內，當是後來補作，未及刊入者。其他十八人之和詩，或尚不止三十五首之數，疑牧齋編刊《東山酬和集》時，有所評定去取也。茲以原書俱在，不煩詳論，唯擇錄和作中詩句之饒有興趣者略言之。至林雲鳳之詩及其事蹟，前已詳及，故不再贅。

　　和《前七夕詩》，即《合歡詩》，第一首中，徐波詩「早梅時節釀酸愁」之句頗妙。「滂喜齋叢書」收入《徐元歎先生殘稿》一種，未見徐氏和牧齋此題諸詩。不知是否為葉苕生【廷琯】所刪去，抑或葉氏所見元歎詩殘稿中本無此題諸詩也。「酸愁」之「酸」字，元歎之意何指，未敢妄測。若非指錢、柳，則在女性方面，當指牧齋嫡妻陳夫人及其他姬侍；在男性方面，則松圓詩老最為適合，至陳臥子、謝象三輩，恐非所指也。

　　和《前七夕詩》第二首中徐波詩云：

　　雙棲休比畫鴛鴦，真有隨身藻荇香。
　　移植柔條承宴寢，捧持飛絮入宮牆。
　　抱衾無複輪當夕，舞袖虛教列滿堂。
　　從此凡間歸路杳，行雲不再到金昌。

　　寅恪案：元歎此詩並非佳作，但詩所言頗可玩味。第三章論臥子《吳閶口號十首》時，謂河東君實先居蘇州，後徙松江。今觀徐氏「行雲不再到金昌」句，似可證實此點。蓋元歎本蘇州人，年輩亦較早。當河東君居蘇州時，徐氏直接見之，或間接聞之，大有可能也。

　　和《前七夕詩》第三首中，元歎詩七、八兩句云：「坐擁群真嘗說法，楊枝在手代拈花。」意謂釋迦牟尼雖嘗廣集徒眾，演說妙法，但終拈花微笑，傳心于迦葉一人。此用禪宗典故為譬喻，以牧齋比能仁，以河東君比飲光，以錢氏諸門人，即「群真」，比佛諸弟子。蓋牧齋當時號召其門生和《合歡詩》及《催妝詞》，元歎因作此語以為戲耳。陸貽典和詩云：「桃李從今不教發，杏媒新有柳如花。」「杏媒」用玉谿生《柳下暗記》詩語【見《李義山詩集·上》】。其意亦與元歎同也。馮班詩下半云：「行雲入暮方為雨，皎日淩晨莫上霞。若把千年當一夜，碧桃明早合開花。」辭旨殊不莊雅，未免唐突師母矣。

　　和《前七夕詩》第四首中，顧凝遠詩云：「一笑故應無處買，等閒評泊說千金。」語意亦頗平常，並非佳作。但取第三章引《質直談耳》所記蠢人徐某以三十金求見河東君事，與青霞此詩並觀，殊令人發笑。何雲詩「結念芙蕖緣並蒂」句，非泛用典故，乃實指河東君所賦《並蒂芙蓉》詩而言，前已詳論之矣。馮班詩「紅蕖直下方連藕，絳蠟才燒便見心」一聯甚工切，其語意雖涉諧謔，但錢、柳皆具雅量，讀之亦當不以為忤也。

　　和《催妝詞》諸詩皆不及和《前七夕詩》諸篇。蓋題目範圍較狹，遣辭用意亦較不易，即牧齋自作此題之詩，亦不及其《合歡詩》也。茲唯錄許經詩「更將補袞彌天線，問取針神薛夜來」兩句於此，不僅以其語意與謝安石「東山絲竹」之典有關，亦因其甚切「閨閣心懸海宇棋」【見《投筆集·上·後秋興之三》及《有學集·紅豆詩二集》】之河東君為人。牧齋之「補袞彌天」向河東君請教，自所當然也。

　　綜觀和詩諸人，其年輩較長者，在當時大都近于山林隱逸，或名位不甚顯著之流。其他大多數悉是牧齋之門生或晚輩。至若和《合歡詩》第二首之陳在茲【玉齊】，據《柳南隨筆·一》「陳在之學詩于馮定遠」條，則其人乃馮班之門人，即牧齋之小門生也。由此言之，牧齋當日以匹嫡之禮與河東君結縭，為當時縉紳輿論所不容。牧齋門人中最顯著者，莫若瞿稼軒【式耜】。瞿氏與牧齋為患難之交，又為同情河東君之人。今不見其和詩，當由有所避忌之故。但如程松圓，則以嫌疑慚悔，不願和詩，前已詳論，茲不再及。唯有一事最可注意者，即《合歡詩》及《催妝詞》兩題，皆無河東君和章是也。此點不獨今日及當時讀《東山酬和集》者同懷此疑問，恐在牧齋亦出其意料之外。觀其《催妝詞》第四首云：「玉台自有催妝句，花燭筵前與細論。」可見牧齋亦以為河東君必有和章也。今河東君竟無一詩相和者，其故究應如何解釋耶？或謂前已言及河東君平生賦詩，持杜工部「語不驚人死不休」之準繩，苟不能競勝於人，則不輕作。

　　觀《戊寅草》早歲諸詩，多涉生硬晦澀，蓋欲借此自標新異，而不覺陷入《神釋堂詩話》所指之疵病也。但崇禎八年秋晚脫離幾社根據地之松江，九年重游非何、李派勢力範圍之嘉定，與程孟陽、李茂初輩往返更密，或複得見牧齋《讀杜詩寄盧小箋》及《二箋》，詩學漸進，始知不能仍挾前此故技，以壓服一般文士。故十二年《湖上草》以後所賦篇什，作風亦變。何況今所與為對手之兩題原作者，即「千行墨妙破冥蒙」之牧齋乎？其所以不和者，蓋藉以藏拙也。鄙意此說亦有部分理由，然尚未能完全窺見河東君當時之心境。

　　河東君之決定舍去臥子，更與牧齋結縭，其間思想情感、痛苦嬗蛻之痕跡，表現於篇什者，前已言之，茲可不論。所可論者，即不和《合歡詩》《催妝詞》之問題。蓋若作歡娛之語，則有負于故友；若發悲苦之音，又無禮於新知。以前後一人之身，而和此啼笑兩難之什，吮毫濡墨，實有不知從何說起之感。如僅以不和為藏拙，則於其用心之苦，處境之艱，似猶有未能盡悉者矣。由此言之，河東君之不和兩題，其故倘在斯歟？倘在斯歟？

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