新唐書·吉禮志(3)

吉禮志(3)

　　昊天上帝，蒼犢；五方帝，方色犢；大明，青犢；夜明，白犢；神州地祇黑犢。配帝之犢：天以蒼，地以黃，神州以黑，皆一。宗廟、太社、太稷、帝社、先蠶、古帝王、嶽鎮、海瀆，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七宿，皆少牢。蠟祭：神農氏、伊耆氏，少牢；後稷及五方、十二次、五官、五田畯、五嶽、四鎮、海瀆、日、月，方以犢二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非順成之方則闕。風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先牧、馬社、馬步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在滌，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，養而不蔔。無方色則用純，必有副焉。省牲而犢鳴，則免之而用副。禁其棰柎，死則瘞之，創病者請代犢，告祈之牲不養。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆斂毛血置饌所，祭則奉之以入，遂亨之。肉載以俎，皆升右胖體十一：前節三，肩、臂、臑；後節二，肫、胳；正脊一，脡泚一，橫脊一，正脅一，短脅一，代脅一，皆並骨。別祭用太牢者，酒二鬥，脯一段，棨四合；用少牢者，酒減半。此牲牢之別也。

　　祝版，其長一尺一分，廣八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜。皇帝親祠，至大次，郊社令以祝版進署，受以出，奠於坫。宗廟則太廟令進之。若有司攝事，則進而禦署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出。皇后親祠，則郊社令預送內侍，享前一日進署，後北向再拜，近侍奉以出，授內侍送享所。享日之平明，女祝奠於坫。此冊祝之制也。

　　自周衰，禮樂壞于戰國而廢絕于秦。漢興，《六經》在者，皆錯亂、散亡、雜偽，而諸儒方共補緝，以意解詁，未得其真，而讖緯之書出以亂經矣。自鄭玄之徒，號稱大儒，皆主其說，學者由此牽惑沒溺，而時君不能斷決，以為有其舉之，莫可廢也。由是郊、丘、明堂之論，至於紛然而莫知所止。

　　《禮》曰：「以禋祀祀昊天上帝。」此天也，玄以為天皇大帝者，北辰耀魄寶也。又曰：「兆五帝於四郊。」此五行精氣之神也，玄以為青帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者，五天也。由是有六天之說，後世莫能廢焉。

　　唐初《貞觀禮》：冬至祀昊天上帝於圓丘，正月辛日祀感生帝靈威仰於南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享於明堂。皆祀五天帝。至高宗時，禮官以謂太史《圓丘圖》，昊天上帝在壇上，而耀魄寶在壇第一等，則昊天上帝非耀魄寶可知，而祠令及《顯慶禮》猶著六天之說。顯慶二年，禮部尚書許敬宗與禮官等議曰：「六天出於緯書，而南郊、圓丘一也，玄以為二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以為祭太微五帝。《傳》曰：『凡祀，啟蟄而郊，郊而後耕。』故『郊祀後稷，以祈農事』。而玄謂周祭感帝靈威仰，配以後稷，因而祈穀。皆繆論也。」由是盡黜玄說，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。

　　乾封元年，詔祈穀複祀感帝。二年，又詔明堂兼祀昊天上帝及五帝。開元中，起居舍人王仲丘議曰：「按《貞觀禮》祈穀祀感帝，而《顯慶禮》祀昊天上帝。《傳》曰：『郊而後耕。』《詩》曰：『噫嘻春夏，祈谷於上帝。』《禮記》亦曰：『上辛祈谷於上帝。』而鄭玄乃雲：『天之五帝迭王，王者之興必感其一，因別祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以後稷配，因以祈穀。』然則祈穀非祭之本意，乃因後稷為配爾，此非祈谷之本義也。夫祈穀，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九穀也，宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝。」又曰：「《月令》，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，《貞觀禮》皆祭五方帝，而《顯慶禮》皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之義。」既而蕭嵩等撰定《開元禮》，雖未能合古，而天神之位別矣。

　　其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇於北郊，以景帝配；而上辛祈穀祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝於明堂，以元帝配。貞觀初，圓丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉長孫無忌等與禮官議，以謂：「自三代以來，曆漢、魏、晉、宋，無父子同配于明堂者。《祭法》曰：『周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄以祖宗合為一祭，謂祭五帝、五神於明堂，以文、武共配。而王肅駁曰：『古者祖功宗德，自是不毀之名，非謂配食於明堂。』《春秋傳》曰：『禘、郊、祖、宗、報，五者國之典祀也。』以此知祖、宗非一祭。」於是以高祖配于圓丘，太宗配於明堂。

　　乾封二年，詔圓丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗並配。則天垂拱元年，詔有司議，而成均助教孔玄義、太子右諭德沈伯儀、鳳閣舍人元萬頃範履冰議皆不同，而卒用萬頃、履冰之說。由是郊、丘諸祠，常以高祖、太宗、高宗並配。開元十一年，親享圓丘，中書令張說、衛尉少卿韋縚為禮儀使，乃以高祖配，而罷三祖並配。至二十年，蕭嵩等定禮，而祖宗之配定矣。

　　寶應元年，太常卿杜鴻漸、禮儀使判官薛頎歸崇敬等言：「禘者，冬至祭天於圓丘，周人配以遠祖。唐高祖非始封之君，不得為太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐，即殷之契、周之後稷也，請以太祖郊配天地。」諫議大夫黎幹以謂：「禘者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。」為十詰十難以非之。書奏，不報。乃罷高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以為高祖不得配之過也。代宗疑之，詔群臣議。太常博士獨孤及議曰：「受命于神宗，禹也，而夏後氏祖顓頊而郊鯀；纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。」由是配享不易。嗚呼，禮之失也，豈獨緯書之罪哉！在於學者好為曲說，而人君一切臨時申其私意，以增多為盡禮，而不知煩數之為黷也。

　　古者祭天於圓丘，在國之南，祭地於澤中之方丘，在國之北，所以順陰陽，因高下，而事天地以其類也。其方位既別，而其燎壇、瘞坎、樂舞變數亦皆不同，而後世有合祭之文。則天天冊萬歲元年，其享南郊，始合祭天地。

　　睿宗即位，將有事於南郊，諫議大夫賈曾議曰：「《祭法》，有虞氏禘黃帝而郊嚳，夏後氏禘黃帝而郊鯀。郊之與廟，皆有禘也。禘於廟，則祖宗合食于太祖；禘於郊，則地祇群望皆合於圓丘，以始祖配享。蓋有事之大祭，非常祀也。《三輔故事》：『祭於圓丘，上帝、後土位皆南面。』則漢嘗合祭矣。」國子祭酒褚無量、司業郭山惲等皆以曾言為然。是時睿宗將祭地於北郊，故曾之議寢。

　　玄宗既已定《開元禮》，天寶元年，遂合祭天地於南郊。是時，神仙道家之說興，陳王府參軍田同秀言：「玄元皇帝降丹鳳門。」乃建玄元廟。二月辛卯，親享玄元皇帝廟；甲午，親享太廟；丙申，有事於南郊。其後遂以為故事，終唐之世，莫能改也。為禮可不慎哉！

　　夫男女之不相褻於內外也，況郊廟乎？中宗時，將享南郊，國子祭酒祝欽明言皇后當助祭，大常博士唐紹、蔣欽緒以為不可，左僕射韋巨源獨以欽明說為是。於是以皇后為亞獻，補大臣李嶠等女為齋娘，以執籩豆焉。至德宗貞元六年，又以皇太子為亞獻，親王為終獻。

　　《孝經》曰：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」而三代有其名而無其制度，故自漢以來，諸儒之論不一，至於莫知所從，則一切臨時增損，而不能合古。然推其本旨，要於布政交神于王者尊嚴之居而已，其製作何必與古同？然為之者至無所據依，乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以為仿像，而眾說變不克成。

　　隋無明堂，而季秋大亨，常寓雩壇。唐高祖、太宗時，寓於圓丘。貞觀中，禮部尚書豆盧寬、國子助教劉伯莊議：「從昆侖道上層以祭天，下層以布政。」而太子中允孔穎達以為非。侍中魏征以謂：「五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言雖異，而以為如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。」秘書監顏師古曰：「《周書》敘明堂有應門、雉門之制，以此知為王者之常居爾。其青陽、總章、玄堂、太廟、左右個，皆路寢之名也。《文王居明堂》之篇，帶弓韣，禮高禖，九門磔禳，國有酒以合三族，推其事皆與《月令》合，則皆在路寢也。《大戴禮》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足以取信哉？且門有皋、庫，豈得施於郊野？謂宜近在宮中。」征及師古等皆當世名儒，其論止於如此。

　　高宗時改元總章，分萬年置明堂縣，示欲必立之。而議者益紛然，或以為五室，或以為九室。而高宗依兩議，以帟幕為之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意班其制度，至取象黃琮，上設鴟尾，其言益不經，而明堂亦不能立。至則天始毀東都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，無複可觀，皆不足記。其後火焚之，既而又複立。開元五年，複以為乾元殿而不毀。初，則天以木為瓦，夾紵漆之。二十五年，玄宗遣將作大匠康灊素毀之。灊素以為勞人，乃去其上層，易以真瓦。而迄唐之世，季秋大享，皆寓圓丘。

　　《書》曰：「七世之廟，可以觀德。」而禮家之說，世數不同。然自《禮記》《王制》、《祭法》、《禮器》，大儒荀卿、劉歆、班固、王肅之徒，以為七廟者多。蓋自漢、魏以來，創業之君特起，其上世微，又無功德以備祖宗，故其初皆不能立七廟。

　　唐武德元年，始立四廟，曰宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝。貞觀九年，高祖崩，太宗詔有司定議。諫議大夫朱子奢請立七廟，虛太祖之室以待。於是尚書八座議：「《禮》曰：『天子三昭三穆，與太祖之廟而七。』晉、宋、齊、梁皆立親廟六，此故事也。」制曰：「可。」於是祔弘農府君及高祖為六室。二十三年，太宗崩，弘農府君以世遠毀，藏夾室，遂祔太宗。及高宗崩，宣皇帝遷于夾室，而祔高宗。皆為六室。

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