隋書·禮儀志(3)

禮儀志(3)

　　初，帝既受周禪，恐黎元未愜，多說符瑞以耀之。其或造作而進者，不可勝計。仁壽元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，並於壇上，如封禪禮。板曰：

　　維仁壽元年，歲次作噩，嗣天子臣堅，敢昭告於昊天上帝：璿璣運行，大明南至。臣蒙上天恩造，群靈降福，撫臨率土，安養兆人。顧惟虛薄，德化未暢，夙夜憂懼，不敢荒怠。天地靈祇，降錫休瑞，鏡發區宇，昭彰耳目。爰始登極，蒙授龜圖，遷都定鼎，醴泉出地，平陳之歲，龍引舟師。省俗巡方，展禮東嶽，盲者得視，喑者得言，複有蹙人，忽然能步。自開皇已來，日近北極，行於上道，晷度延長。天啟太平，獸見一角，改元仁壽，楊樹生松。石魚彰合符之征，玉兔顯永昌之慶，山圖石瑞，前後繼出，皆載臣姓名，褒紀國祚。經典諸緯，爰及玉龜，文字義理，遞相符會。宮城之內，及在山谷，石變為玉，不可勝數。桃區一嶺，盡是琉璃，黃銀出於神山，碧玉生於瑞巘。多楊山響，三稱國興，連雲山聲，萬年臨國。野鵝降天，仍住池沼，神鹿入苑，頻賜引導。騶虞見質，遊驎在野，鹿角生於楊樹，龍湫出於荊穀。慶雲發彩，壽星垂耀。宮殿樓閣，咸出靈芝，山澤川原，多生寶物。威香散馥，零露凝甘。敦煌烏山，黑石變白，弘祿岩嶺，石華遠照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀蒼烏，野蠶天豆，嘉禾合穗，珍木連理。神瑞休征，洪恩景福，降賜無疆，不可具紀。此皆昊天上帝，爰降明靈，矜湣蒼生，寧靜海內，故錫茲嘉慶，咸使安樂，豈臣微誠所能上感。虔心奉謝，敬薦玉帛犧齊，粢盛庶品，燔祀於昊天上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。

　　大業元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其餘並用舊禮。十年，冬至祀圓丘，帝不齋於次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風，帝獨獻上帝，三公分獻五帝。禮畢，禦馬疾驅而歸。

　　明堂在國之陽。梁初，依宋、齊，其祀之法，猶依齊制。禮有不通者，武帝更與學者議之。舊齊儀，郊祀，帝皆以袞冕。至天監七年，始造大裘，而《明堂儀注》猶雲袞服。十年，儀曹郎朱異以為：「《禮》大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高遠，義須誠質，今從泛祭五帝，理不容文。」於是改服大裘。異又以為：「齊儀初獻樽彝，明堂貴質，不應三獻。又不應象樽。《禮》雲：『朝踐用太樽。』鄭雲：『太樽，瓦也。』《記》又雲：『有虞氏瓦樽。』此皆在廟所用，猶以質素，況在明堂，禮不容象。今請改用瓦樽，庶合文質之衷。」又曰：「宗廟貴文，故庶羞百品，天義尊遠，則須簡約。今《儀注》所薦，與廟不異，即理征事，如為未允。請自今明堂肴膳准二郊。但帝之為名，本主生育，成歲之功，實為顯著。非如昊天，義絕言象，雖曰同郊，複應微異。若水土之品，蔬果之屬，猶宜以薦，止用梨棗橘栗四種之果，姜蒲葵韭四種之俎，粳稻黍粱四種之米。自此以外，郊所無者，請並從省除。」初，博士明山賓制《儀注》，明堂祀五帝，行禮先自赤帝始。異又以為：「明堂既泛祭五帝，不容的有先後，東階而升，宜先春帝。請改從青帝始。」又以為：「明堂籩豆等器，皆以雕飾。尋郊祀貴質，改用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，既方郊為文，則不容陶匏，比廟為質，又不應雕俎。斟酌二途，須存厥衷，請改用純漆。」異又以「舊儀，明堂祀五帝，先酌鬱鬯，灌地求神，及初獻清酒，次酃，終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當御前以授。請依郊儀，止一獻清酒。且五帝天神，不可求之於地，二郊之祭，並無黍肉之禮。並請停灌及授俎法。」又以為：「舊明堂皆用太牢。案《記》雲：『郊用特牲』；又雲『天地之牛，角繭栗』。五帝既曰天神，理無三牲之祭。而《毛詩·我將》篇，雲祀文王於明堂，有『維羊維牛』之說。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質，故特用三牲，止為一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂止用特牛，既合質文之中，又見貴誠之義。」帝並從之。先是，帝欲有改作，乃下制旨，而與群臣切磋其義。制曰：「明堂准《大戴禮》：『九室八牖，三十六戶。以茅蓋屋，上圓下方。』鄭玄據《援神契》，亦雲『上圓下方』，又雲『八窗四達』。明堂之義，本是祭五帝神，九室之數，未見其理。若五堂而言，雖當五帝之數，向南則背葉光紀，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，於事殊未可安。且明堂之祭五帝，則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，複應有室，若專配一室，則是義非配五，若皆配五，則便成五位。以理而言，明堂本無有室。」朱異以為：「《月令》『天子居明堂左個、右個』。聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則于義成闕。」制曰：「若如鄭玄之義，聽朔必在明堂，於此則人神混淆，莊敬之道有廢。《春秋》雲：『介居二大國之間。』此言明堂左右個者，謂所祀五帝堂之南，又有小室，亦號明堂，分為三處聽朔。既三處，則有左右之義。在營域之內，明堂之外，則有個名，故曰明堂左右個也。以此而言，聽朔之處，自在五帝堂之外，人神有別，差無相干。」其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞[日爵]複引《周禮》明堂九尺之筵，以為高下修廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮，故張衡雲「度堂以筵」者也。鄭玄以廟寢三制既同，俱應以九尺為度。制曰：「可。」於是毀宋太極殿，以其材構明堂十二間，基準太廟。以中央六間安六座，悉南向。東來第一青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白帝，第五黑帝。配帝總配享五帝，在阼階東上，西向。大殿后為小殿五間，以為五佐室焉。

　　陳制，明堂殿屋十二間。中央六間，依齊制，安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗坐依梁法。武帝時，以德帝配。文帝時，以武帝配。廢帝已後，以文帝配。牲以太牢，粢盛六飯，鈃羹果蔬備薦焉。後齊采《周官·考工記》為五室，周采漢《三輔黃圖》為九室，各存其制，而竟不立。

　　高祖平陳，收羅杞梓，郊丘宗社，典禮粗備，唯明堂未立。開皇十三年，詔命議之。禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彥之等定議，事在弘傳。後檢校將作大匠事宇文愷依《月令》文，造明堂木樣，重簷複廟，五房四達，丈尺規矩，皆有准憑，以獻。高祖異之，命有司于郭內安業裡為規兆。方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。弘等又條經史正文重奏。時非議既多，久而不定，又議罷之。及大業中，愷又造《明堂議》及樣奏之。煬帝下其議，但令于霍山采木，而建都興役，其制遂寢。終隋代，祀五方上帝，止於明堂，恒以季秋在雩壇上而祀。其用幣各于其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖。自餘有司助奠。祀五官於堂下，行一獻禮。有燎。其省牲進熟，如南郊儀。

　　《春秋》「龍見而雩」，梁制不為恒祀。四月後旱，則祈雨，行七事：一，理冤獄及失職者；二，振鰥寡孤獨者；三，省繇輕賦；四，舉進賢良；五，黜退貪邪；六，命會男女，恤怨曠；七，撤膳羞，弛樂懸而不作。天子又降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林川澤常興雲雨者；七日，乃祈群廟之主於太廟；七日，乃祈古來百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈所有事者。大雩禮，立圓壇于南郊之左，高及輪廣四丈，周十二丈，四陛。牲用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝於其上，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去樂。又遍祈社稷山林川澤，就故地處大雩。國南除地為墠，舞童六十四人。祈百辟卿士於雩壇之左，除地為墠，舞童六十四人，皆袨服，為八列，各執羽翳。每列歌《雲漢》詩一章而畢。旱而祈澍，則報以太牢，皆有司行事。唯雩則不報。若郡國縣旱請雨，則五事同時並行：一，理冤獄失職；二，存鰥寡孤獨；三，省徭役；四，進賢良；五，退貪邪。守令皆潔齋三日，乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變仍不雨，複齋祈其界內山林川澤常興雲雨者。祈而澍，亦各有報。陳氏亦因梁制，祈而澍則報以少牢。武帝時，以德皇帝配，文帝時，以武帝配。廢帝即位，以文帝配青帝。牲用黃牯牛，而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞，皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻禮。其法皆采齊建武二年事也。梁、陳制，諸祠官皆給除穢氣藥，先齋一日報之，以取清潔。天監九年，有事雩壇。武帝以為雨既類陰，而求之正陽，其謬已甚。東方既非盛陽，而為生養之始，則雩壇應在東方，祈晴亦宜此地。於是遂移於東郊。十年，帝又以雩祭燔柴，以火祈水，於理為乖。儀曹郎朱異議曰：「案周宣《雲漢》之詩，毛注有瘞埋之文，不見有燔柴之說。若以五帝必柴，今明堂又無其事。於是停用柴，從坎瘞典。十一年，帝曰：「四望之祀，頃來遂絕。宜更議複。」朱異議：「鄭眾雲：『四望謂日月星海。』鄭玄雲：『謂五嶽四鎮四瀆。』尋二鄭之說，互有不同。竊以望是不即之名，凡厥遙祭，皆有斯目。豈容局於星漢，拘於海瀆？請命司天，有關水旱之義，爰有四海名山大川，能興雲致雨，一皆備祭。」帝從之。又揚州主簿顧協又雲：「《禮》『仲夏大雩』，《春秋》『龍見而雩』，則雩常祭也，水旱且又禱之，謂宜式備斯典。」太常博士亦從協議。祠部郎明岩卿以為：「祈報之祀，已備郊禋，沿革有時，不必同揆。」帝從其議，依舊不改。大同五年，又築雩壇于藉田兆內。有祈珝，則齋官寄藉田省雲。

　　後齊以孟夏龍見而雩，祭太微五精帝于夏郊之東。為圓壇，廣四十五尺，高九尺，四面各一陛。為三壝外營，相去深淺，並燎壇，一如南郊。于其上祈穀實，以顯宗文宣帝配。青帝在甲寅之地，赤帝在丙巳之地，黃帝在己未之地，白帝在庚申之地，黑帝在壬亥之地。面皆內向，藉以槁秸。配帝在青帝之南，小退，藉以莞席，牲以騂。其儀同南郊。又祈禱者有九焉：一曰雩，二曰南郊，三曰堯廟，四曰孔、顏廟，五曰社稷，六曰五嶽，七曰四瀆，八曰滏口，九曰豹祠。水旱癘疫，皆有事焉。無牲，皆以酒脯棗栗之饌。若建午、建未、建申之月不雨，則使三公祈五帝於雩壇。禮用玉幣，有燎，不設金石之樂，選伎工端潔善謳詠者，使歌《雲漢》詩于壇南。自餘同正雩。南郊則使三公祈五天帝於郊壇，有燎，座位如雩。五人帝各在天帝之左。其儀如郊禮。堯廟，則遣使祈於平陽。孔、顏廟，則遣使祈于國學，如堯廟。社稷如正祭。五嶽，遣使祈于嶽所。四瀆如祈五嶽，滏口如祈堯廟，豹祠如祈滏口。

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