宋史紀事本末·濮議

濮議

　　英宗治平二年夏四月戊戌，詔議崇奉濮王典禮。初，知諫院司馬光以帝必將追隆所生，嘗因奏事言：「漢宣帝為孝昭後，終不追尊衛太子、史皇孫。光武上繼元帝，亦不追尊巨鹿南頓君。此萬世法也。」既而韓琦等言：「禮不忘本，濮安懿王德盛位隆，所宜尊禮，請下有司議。王及夫人王氏、韓氏、仙游縣君任氏合行典禮，用宜稱情。」帝令須大祥後議之。至是，詔禮官與待制以上議。翰林學士王圭等相視莫敢先發，司馬光獨奮筆立議，略雲：「為人後者為之子，不得顧私親，若恭愛之心分於彼則不得專於此。秦、漢以來，帝王有自旁支入承大統者，或推尊其父母以為帝后，皆見非當時，取譏後世，臣等不敢引以為聖朝法。況前代入繼者，多宮車晏駕之後，援立之策或出母后，或出臣下，非如仁宗皇帝，年齡未衰，深惟宗廟之重，于宗室中簡推聖明，授以大業。陛下親為先帝之子，然後繼體承祧，光有天下。濮安懿王雖于陛下有天性之親，顧複之恩，然陛下所以負扆端冕，子孫萬世相承，皆先帝德也。臣等竊以為濮王宜准先朝封贈期親尊屬故事，尊以高官大國，譙國、襄國、仙游並封太夫人，考之古今，實為宜稱。」於是圭即命吏具以光手稿為案。議上，中書奏「圭等所議，未見詳定濮王當稱何親，名與不名。」圭等議濮王于仁宗為兄，于皇帝宜稱皇伯而不名。歐陽修引《喪服大記》，以為「為人後者，為其父母降服三年為期，而不沒父母之名，以見服可降而名不可沒也。若本生之親，改稱皇伯，曆考前世，皆無典據。進封大國，則又禮無加爵之道。請下尚書，集三省、禦史台詳議。」而太後手詔，詰責執政。帝乃詔曰：「如聞集議不一，權宜罷之，令有司博求典故以聞。」

　　三年春正月，濮王崇奉之議久而未定，侍御史呂誨、範純仁、監察禦史呂大防引義固爭，以為王圭議是，乞從之。章七上，不報，遂劾韓琦專權導諛罪，曰：「昭陵之土未幹，遂欲追崇濮王，使陛下厚所生而薄所繼，隆小宗而絕大宗。」又共劾「歐陽修首開邪議，以枉道說人主，以近利負先帝，陷陛下于過舉，而韓琦、曾公亮、趙概附人不正。乞皆貶黜。」不報。時中書亦上言：「請明詔中外，以皇伯無稽，決不可稱。今所欲定者，正名號耳，至於立廟京師，干紀亂統之事，皆非朝廷本意。」帝意不能不向中書，然未即下詔也。既而皇太后手詔中書，宜尊濮王為皇，夫人為後，皇帝稱親。帝下詔謙讓，不受尊號，但稱親，即園立廟，以王子宗朴為濮國公，奉祠事。仍令臣民避王諱。時論以為太后之追崇及帝之謙讓，皆中書之謀也。於是呂誨等以所論奏不見聽用，繳納禦史敕誥，家居待罪。帝命閣門以誥還之。誨力辭台職，且言於輔臣勢兩立。帝以問執政，琦、修等對曰：「禦史以為理難並立，若臣等有罪，當留禦史。」帝猶豫久之，命出禦史，乃下遷誨知蘄州，純仁通判安州，大防知休寧縣。時，趙鼎、趙瞻、傅堯俞使契丹還，以嘗與呂誨言濮王事，即上疏乞同貶，乃出鼎通判淄州，瞻通判汾州。帝眷注堯俞，獨進除侍御史，堯俞曰：「誨等已逐，臣義不當止。」帝不得已，命知和州。知制誥韓維及司馬光皆上疏乞留誨等，不報。遂請與俱貶，亦不許。侍讀呂公著言：「陛下即位以來，納諫之風未彰，而屢詘言何以風天下。」帝不聽。公著乞補外，乃出知蔡州。誨等既出，濮議亦寢。

　　程頤曰：「言事之臣知稱親之非而不明尊崇之禮，使濮王與諸父等。若尊稱為皇伯父濮國大王，則在濮王極尊崇之道，于仁宗無嫌貳之生矣。」

　　歐陽修《為後或問》上篇曰：

　　「為人後者不絕其所生之親，可乎。曰：可矣，古之人不絕也而降之。何以知之。曰：於《經》見之。何謂降而不絕。曰：降者所以不絕，若絕則不待降也。所謂降而不絕者，《禮》「為人後者降其所生父母三年之服以為期，而不改其父母之名。」者是也。問者曰：「今之議者以謂，為人後者必使視其所生，若未嘗生巳者，一以所後父為尊卑疏戚，若于所後父為兄，則以為伯父。為弟，則以為叔父。如此，則如之何。餘曰：吾不知其何所稽也，苟如其說，沒其父母之名，而一以所後父為尊卑疏戚，則宗從世數，各隨其遠近輕重自有服矣，聖人何必特為制降服乎。此餘所謂若絕則不待降者也。稽之聖人則不然，昔者聖人之制禮也，為人後者于其父母，不以所後之父尊卑疏戚為別也，直自于其父子之間為降殺爾。親不可降，降者降其外物爾，喪服是也。其必降者，示有所屈也，以其承大宗之重，尊祖而為之屈爾，屈於此以伸於彼也。生莫重于父母，而為之屈者，以見承大宗者亦重也，所以勉為人後者，知所承之重，以專任人之事也。此以義制者也。父子之道，天性也，臨之以大義，有可以降其外物，而本之於至仁，則不可絕其天性。絕人道而滅天理，此不仁者之或不為也。故聖人之于制服也，為降三年以為期，而不沒其父母之名，以著於《六經》曰：「為人後者為其父母報。」以見服可降而父母之名不可沒也。此所謂降而不絕者，以仁存也。夫事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子於此，則不能為子於彼矣。此裡巷之人所共知也，故其言曰：「為人後者為之子。」此一切之論，非聖人之言也，是漢儒之說也，乃眾人之所能道也。質諸《禮》則不然，方子夏之傳喪服也，苟如眾人一切之論，則不待多言也，直為一言曰：「為人後者為之子。」則自然視其父母絕若未嘗生己者矣，自然一以所後父為尊卑疏戚矣，柰何彼子夏者獨不然也。其於傳《經》也，委曲而詳言之曰：「視所後之某親，某親則若子。」若子者，若所後父之真子以自處，而視其族親一以所後父為尊卑疏戚也，故曰：「為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子。」猶嫌其未備也，又曰：「為所後者之兄弟之子若子。」其言詳矣，獨於其所生父母不然，而別自為服曰：「為其父母報。」蓋于其所生父母，不使若為所後者之真子者，以謂遂若所後者之真子以自處，則視其所生如未嘗生己者矣，其絕之不已甚乎。此人情之所不忍者，聖人亦所不為也。今議者以其所生於所後為兄者，遂以為伯父，則是若所後者之真子以自處矣。為伯父則自有服，不得為齊衰期矣，亦不得雲：「為其父母報。」矣。凡見於《經》而子夏之所區區分別者，皆不取，而又忍為人情之所不忍者，吾不知其何所稽也。此大義也，不用《禮經》而用無稽之說，可乎。不可也。問者曰：古之人皆不絕其所生，而今人何以不然。曰：是何言歟。今之人亦皆然也，而又有加于古焉。今《開寶禮》及《五服圖》，乃國家之典禮也，皆曰：「為人後者為其所生父母齊衰期」。服雖降矣，必為正服者，示父母之道在也。「為所後父斬衰三年。」服雖重矣，必為義服者，示以義制也。而律令之文亦同五服者，皆不改其父母之名，質於《禮經》，皆合無少異，而《五服之圖》又加以心喪三年。以謂三年者，父母之喪也，雖以為人後之故，降其服於身，猶使行其父母之喪于其心，示於所生之恩，不得絕於心也。則今人之為禮，比于古人又有加焉，何謂今人之不然也。」

　　下篇曰：

　　「子不能絕其所生，見於《經》，見於《通禮》，見於《五服之圖》，見於律，見於令，其文則明矣。其所以不絕之意，如之何。曰：聖人以人情而制禮者也。問者曰：事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子於此則不得為子於彼，此豈非人情乎。曰：是眾人之論也，是不知仁義者也。聖人之于人情也，一本于仁義，故能兩得而兩遂，此所以異乎眾人而為聖人也，所以貴乎聖人而為眾人法也。父子之道，正也，所謂天性之至者，仁之道也。為人後者，權也，權而適宜者，義之制也。恩莫重於所生，義莫重於所後，仁與義，二者常相為用而未嘗相害也，故人情莫厚於其親。抑而降其外物者，迫于大義也，降而不絕於其心者，存乎至仁也。抑而降則仁不害乎義，降而不絕則義不害乎仁，此聖人能以仁義而相為用也。彼眾人者不然也，其為言曰：「不兩得者，是仁則不義，義則不仁矣夫。」夫所謂仁義者，果若是乎。故曰，不知仁義者，眾人也。嗚呼。聖人之以人情而制禮也，順適其性而為之節文爾，有所強焉不為也，有所拂焉不為也，況欲反而易之，其可得乎。今謂為人後者必絕其所生之愛，豈止強其所難而拂其欲也，是直欲反其天性而易之，曰：「爾所厚者，為我絕之。易爾之厚於彼者，一以厚於此。」是豈可以強乎。夫父母猶天地，其大恩至愛無以加者，以其生我也。今苟以為人後之故，一旦反視若未嘗生我者，其絕之固已甚矣。使其真絕之與。是非人情也。迫於義而絕之與。則是仁義者教人為偽也。是故聖人知其無一可也，以謂進承人之重而不害於仁，退得伸其恩而不害於義，又全其天性而使不陷於偽，惟降而不絕，則無一不可矣，可謂曲盡矣。夫惟仁義能曲盡人情，而善養人之天性以濟於人事，無所不可也。故知義可以為人後，而不知仁不絕其親者，眾人之偏見也。知仁義相為用以曲盡人情，而善養人之天性使不入於偽，惟達於禮者可以得聖人之深意也。問者曰：為人後而有天下者，不絕其所生，則將幹乎大統，奈何。曰：降則不能幹矣。自漢以來，為人後而有天下者尊其所生，多矣，何嘗幹於大統。使漢宣、哀不立廟京師以亂昭穆，則其於大統亦何所幹乎。」

　　曾鞏《為人後議》曰：

　　「《禮》，大宗無子，則族人以支子為之後。為之後者，為所後服斬衰三年，而降其父母期。《禮》之所以如此者，何也。以謂人之所知者近，則知親愛其父母而已。所知者遠，則知有嚴父之義。知有嚴父之義，則知尊祖。知尊祖，則知大宗者上以繼祖，下以收族，不可以絕，故有以支子為之後者。為之後者，以受重於斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不為之降己親之服，則尤恐未足以明所後者之重也。以尊服服之，又為之降己親之服，然後以謂可以明所後者之重，而繼祖之道盡，此聖人制禮之意也。夫所謂收族者，《記》稱與族人合食，序以昭穆，別以禮義之類。是特諸侯別子之大宗，而嚴之如此，況如《禮》所稱天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是為天地、宗廟、百神祭祀之主，族人萬世之所依歸，而可以不明其至尊至重哉。故前世人主有以支子繼立而崇其本親，加以號位，立廟奉祀者，皆見非於古今，誠由所知者近，不能割棄私愛，節之以禮，故失所以奉承正統尊無二上之意也。若於所後者以尊服服之，又為之降己親之服，而於己親號位不敢以非禮有加也，廟祀不敢以非禮有奉也，則為至恩大義，固已備矣。而或謂又當易其父母之名，從所後者為屬，是未知考於《禮》也。《禮》為人後者，為所後者之祖父母、父母，妻之父母、昆弟，昆弟之子若子者，此其服所後者而非為已也。為其父母期，為其昆弟大功，為其姊妹適人者小功，皆降本服一等者，此其服為已而非為所後者也。使于其父母服則為己名為所後者，是則名與實相違，服與恩相戾矣，聖人制禮不如是之舛也。且自古為人後者，不必皆親昆弟之子，族人之同宗者皆可為之，則有以大功、小功昆弟之子而為之者矣。若當從所後者為屬，則亦當從所後者為服，則于其父母，有宜為大功、為小功、為緦麻、為袒免、無服者矣。而聖人制禮，皆為其父母期，使足以明所後者重而已，非遂謂當變其親也。親非變則名固不得而易矣。戴德、王肅《喪記》曰：為人後者為其父母降一等，服齊衰期，其服之節、居倚廬、言語、飲食，與父在為母同，其異者不祥、不禫。雖除服，心喪三年。故至於今，著於服令，未之有改也。豈有制服之重如此，而其名遂可以絕乎。又崔凱《喪服駁》曰：本親有自然之恩，降一等，則足以明所後者為重，無緣乃絕之矣。夫未嘗謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。且支子所以後大宗者，為推其嚴父之心以尊祖也，顧以尊祖之故，而不父其父，豈本其恩之所由生，而先王教天下之意哉。又《禮》適子不可為人後者，以其傳重也，支子可以為人後者，以非傳重也。使傳重者後已宗，非傳重者後人宗，其意可謂即乎人心而使之兩義俱安也。今若使為人後者以降其父母之服一等，而遂變革其名，不以為父母，則非使之兩義俱安，而不即乎人心莫大乎如是也。夫人道之于大宗，至尊至重，不可以絕，尊尊也。人子之于父母，亦至尊至重，不可以絕，親親也。尊尊、親親，其義一也，未有可廢其一者。故為人之後者，為降其父母之服，《禮》則有之矣。為之絕其父母之名，則《禮》未之有也。或以謂欲絕其名者，蓋惡其為二，而使之為一，所以使為人後者之道盡也。夫跡其實，則有謂之所後，有謂之所生。制其服，則有為已而非為所後者，有為所後而非為己者。皆知不可以惡其為二而強使之為一也。至於名者，蓋生於實也，乃不知其不可以惡其為二而欲強使之為一，是亦過矣。藉使其名可以強使之為一，而跡其實之非一，制其服之非一者，終不可易，則惡在乎欲絕其名也。故古之聖人知不以惡其為二而強使之為一，而能使其屬之疏者相與為重，親之厚者相與為輕，則以禮義而已矣。何則。使為人後者，於其所後，非己親也而為之服斬衰三年，為其祭主，是以義引之也。於其所生，實己親矣而降服齊衰期，不得與其祭，是以禮厭之也。以義引之，則屬之疏者相與為重。以禮厭之，則親之厚者相與為輕，而為人後之道盡矣。然則欲為人後之道盡者，在以禮義明其內，而不在於惡其為二而強易其名於外也。故《禮喪服齊衰不杖期章》曰：為人後者為其父母服。此見於經為人後者於其本親稱父母之明文也。漢祭義以謂宣帝親諡宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號曰皇考，立廟。後世議者皆以其稱皇立廟為非，至於稱親、稱考，則未嘗有以為非者也。其後魏明帝尤惡為人後者厚其本親，故非漢宣加悼考以皇號，又謂後嗣有由諸侯入繼正統者，皆不得謂考為皇，稱妣為後。蓋亦但禁其猥加非正之號，而未嘗廢其考妣之稱。此見於前世議論為人後者於其本親稱考妣之明文也。又晉王坦之《喪服議》曰：罔極之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去。此出後之身所以有服本親也。又曰：情不可奪，名不可廢，崇本敘恩，所以為降。則知為人後者，未有去其所出父母之名，此古人之常理，故坦之引以為制服之證。此又見於前世議論為人後者於其本親稱父母之明文也。是則為人後者之親，見於經，見於前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見於他書及史官記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親。謂之親者則不可一二數，而以為世父、叔父者，則不特《禮》未之有，載籍以來固未之有也。今欲使從所後者為屬，而革變其父母之名，此未嘗異義也。不從經文，於前世數千載之議論，亦未嘗異義也，而無所考據以持其說將，何以示天下乎。且中國之所以為貴者，以有父子之道，又有《六經》與前世數千載之議論以治之故也。今忽欲棄之而伸其無所考據之說，豈非誤哉。或謂為人後者，於其本親稱父母，則為兩統二父，其可乎。夫兩統二父者，謂加考以皇號，立廟奉祠，是不一於正統，懷二於所後，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。然則加考以皇號與《禮》及立廟稱皇考者有異乎。曰：皇考一名而為說有三：《禮》，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟。是則以皇考為曾祖之廟號也。魏相謂漢宣帝父宜稱尊號曰皇考，既非《禮》之曾祖之稱，又有尊號之文，故魏明帝非其加悼考以皇號。至於光武亦于南頓君稱皇考廟，義出於此，是以加皇號為事考之尊稱也。屈原稱：朕皇考曰伯庸。又晉司馬機為燕王，告禰廟文稱：敢昭告於皇考清惠亭侯。是又達於群下以皇考為父沒之通稱也。以為曾祖之廟號者，于古用之。以為事考之尊稱者，於漢用之。以為父沒之通稱者，至今用之。然則稱之亦有可有不可者乎。曰：以加皇號為事考之尊稱者，施于為人後之義，是幹正統，此求之於《禮》而不可者也。達於群下以皇考為父歿之通稱者，施于為人後之義，非幹正統，此求之於《禮》而可者也。然則以為父歿之通稱者，其不可如何。曰：若漢哀帝之親稱尊號曰恭皇，安帝之親稱尊號曰孝德皇，是又求之於《禮》而不可者也。且《禮》，父為士，子為天子，祭以天子，其屍服以士服。子無爵父之義，尊父母也。前世失禮之君崇本親以位號者，豈獨失為人後奉祀正統尊無二上之意哉，是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其親也。前世崇飾非正之號者，其失如此，而後世又謂宜如期親故事增官廣國者，亦可謂皆不合於《禮》矣。夫考者，父沒之稱，然施於禮者，有朝廷典冊之文，有宗廟祭祀之辭而已。若不加位號，則無典冊之文。不立廟奉祀，則無祝祭之辭，則雖正其名，豈有施於事者。顧言之不可不順而已。此前世未嘗以為可疑者，以《禮》甚明也。今世議者紛紛，至於曠日累時，不知所決者，蓋由不考於《禮》，而率其私見也。故采於經，列其旨意，庶得以商榷焉。

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