宋史·樂志一(2)

樂志一(2)

　　仁宗天聖五年十月，翰林侍講學士孫奭言：「郊廟二舞失序，願下有司考議。」於是翰林學士承旨劉筠等議曰：「周人奏《清廟》以祀文王，《執竟》以祀武王，漢高帝、文帝亦各有舞。至唐有事太廟，每室樂歌異名。蓋帝王功德既殊，舞亦隨變。屬者，有司不詳舊制，奠獻止登歌而樂舞不作，其失明甚。請如舊制，宗廟酌獻複用文舞，皇帝還版位，文舞退，武舞入。亞獻酌醴已，武舞作，至三獻已奠還位則正。蓋廟室各頌功德，故文舞迎神後各奏逐室之舞。郊祀則降神奏《高安》之曲，文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏《禧安》之樂，而縣樂舞綴不作，亞獻、終獻仍用武舞。」詔從之。是時，仁宗始大朝會，群臣上壽，作《甘露》、《瑞木》、《嘉禾》之曲。

　　明道初，章獻皇太后御前殿，見群臣，作《玉芝》、《壽星》、《奇木連理》之曲，《厚德無疆》、《四海會同》之舞。明年，太后躬謝宗廟，帝耕籍田、享先農，率有樂歌。其後親祀南郊、享太廟、奉慈廟、大享明堂、祫享，帝皆親制降神、送神、奠幣、瓚稞、酌獻樂章，余詔諸臣為之。至於常祀、郊廟、社稷諸祠，亦多親制。

　　景祐元年八月，判太常寺燕肅等上言：「大樂制器歲久，金石不調，願以周王樸所造律准考按修治，並閱樂工，罷其不能者。」乃命直史館宋祁、內侍李隨同肅等典其事，又命集賢校理李照預焉。於是，帝禦觀文殿取律准閱視，親篆之，以屬太常。明年二月，肅等上考定樂器並見工人，帝禦延福宮臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂音高，命詳陳之。照言：「朴准視古樂高五律，視教坊樂高二律。蓋五代之亂，雅樂廢壞，樸創意造准，不合古法，用之本朝，卒無福應。又編鐘、鎛、磬無大小、輕重、厚薄、氣短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，非中度之器也。昔軒轅氏命伶倫截竹為律，後令神瞽協其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之亙古，不刊之法也。願聽臣依神瞽律法，試鑄編鐘一虡，可使度、量、權、衡協和。」乃詔于錫慶院鑄之。既成，奏禦。

　　照遂建議請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鐘審之，其聲猶高。更用太府布帛尺為法，乃下太常制四律。別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官，照乃自為律管之法，以九十黍之量為四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以為十二管定法。乃詔內侍鄧保信監視群工。照並引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官，入內都知閻文應董其事，中書門下總領焉。凡所改制，皆關中書門下詳定以聞。別詔翰林侍讀學士馮元同祁、冠卿、照討論樂理，為一代之典。又詔天下有深達鐘律者，在所亟以名聞。於是，杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂，詔遣詣闕。其他以樂書獻者，悉上有司。

　　五月，照言：「既改制金石，則絲、笙、匏、土、革、木亦當更制，以備獻享。」奏可。照乃鑄銅為龠、合、升、鬥四物，以興鐘、鎛、聲量之法，龠之率六百三十黍為黃鐘之容，合三倍於龠，升十二倍於合，鬥十倍於升。乃改造諸器，以定其法。俄又以鎛之容受差大，更增六龠為合，十合為升，十升為鬥，銘曰「樂鬥」。後數月，潞州上秬黍，照等擇大黍縱累之，檢考長短，尺成，與太府尺合，法乃定。

　　先時，太常鐘磬每十六枚為虡，而四清聲相承不擊，照因上言：「十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，則哀思邪僻之聲無由而起也。」元等駁之曰：「前聖制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，十十五弦之瑟，十三弦之箏，九弦、七弦之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之於律呂專為十二數者？且鐘磬，八音之首，絲笙以下受之於均，故聖人尤所用心焉。《春秋》號樂總言金奏；《詩·頌》稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其法，稽諸古制，臣等以為不可，且聖人既以十二律各配一鐘，又設黃鐘至夾鐘四清聲以附正聲之次，原四清之意，蓋為夷則至應鐘四宮而設也。夫五音：宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。不相淩謂之正，迭相淩謂之慢，百王所不易也。聲重濁者為尊，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何則？事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則淩犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘、磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便。」帝令權用十二枚為一格，且詔曰：「俟有知者，能考四鐘協調清濁，有司別議以聞。」鐘舊飾旋蟲，改為龍。乃遣使采泗濱浮石千余段以為縣磬。

　　先是，宋祁上言：「縣設建鼓，初不考擊，又無三鞀，且舊用諸鼓率多陋敝。」於是敕元等詳求典故而言曰：「建鼓四，今皆具而不擊，別設四散鼓於縣間擊之，以代建鼓。乾德四年，秘書監尹拙上言：『散鼓不詳所置之由，且于古無文，去之便。』時雖奏可，而散鼓於今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之，皆不成聲，故常賴散鼓以為樂節，而雷鞀、靈鞀、路鞀闕而未制。今既修正雅樂，謂宜申敕大匠改作諸鼓，使擊考有聲。及創為三鞀，如古之制，使先播之，以通三鼓。罷四散鼓，如乾德詔書。」奏可。

　　時有上言，以為雷鼓八面，前世用以迎神，不載考擊之法，而大樂所制，以柱貫中，故擊之無聲。更令改造，山趺上出雲以承鼓，刻龍以飾柱，面各一工擊鼓，一工左執鞀以先引。凡圓丘降神六變，初八面皆三擊，椎而左旋，三步則止。三者，取陽數也。又載擊以為節，率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。植建鼓於四隅，皆有左鞞、右應。乾隅，左鞞應鐘，亥之位也；中鼓黃鐘，子之位也；右應大呂，醜之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夾鐘，卯之位也；右應姑洗，辰之位也。巽隅，右應仲呂，巳之位也；中鼓蕤賓，午之位也；左鞞林鐘，未之位也。坤隅，右應夷則，申之位也；中鼓南呂，酉之位也；左鞞無射，戌之位也。宜隨月建，依律呂之均擊之。後照等複以殿庭備奏，四隅既隨月協均，顧無以節樂，而《周官·鼓人》「以晉鼓鼓金奏」，應以施用。詔依《周官》舊法制焉。於是縣內始有晉鼓矣。

　　古者，鎛鐘擊為節檢，而無合曲之義，大射有二鎛，皆亂擊焉。後周以十二鎛相生擊之。景德中，李宗諤領太常，總考十二鎛鐘，而樂工相承，殿庭習用三調六曲。三調者，黃鐘、大簇、蕤賓也；六曲者，調別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣則環而擊之。宗諤上言曰：金部之中，鎛鐘為難和，一聲不及，則宮商失序，使十二鎛工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣。真宗因詔黃鐘、太簇二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔元等詢考擊之法，元等奏言：「後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位，隨均為節，便於合樂，仍得並施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也。」詔從焉。

　　隋制，內宮縣二十虡，以大磬代鎛鐘而去建鼓。唐武后稱制，改用鐘，因而莫革。及是，乃詔訪元等曰：「大磬應何法考擊，何禮應用？」元等具言：「古者，特磬以代鎛鐘，本施內宮，遂及柔祀，隋、唐之代，繼有因改。先皇帝東禪梁甫，西瘞汾陰，並仍舊章，陳於縣奏。若其所用，吉禮則中宮之縣，祀禮則皇地祇、神州地祇、先蠶、今之奉慈廟、後廟，皆應陳設。宮縣則三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考擊之法，謂宜同于鎛鐘。比緣詔旨，不俾循環互擊，而立依均合曲之制，則特磬固應不出本均，與編磬相應，為樂之節也。」詔可。

　　九月，翰林學士承旨章得象等言：「宋祁所上《大樂圖義》，其論武舞所執九器，經、禮但舉其凡而不著言其用後先，故旅進輩作而無終始之別。且鞀者，所謂導舞也；鐸者，所謂通鼓也；錞者，所謂和鼓也；鐃者，所謂止鼓也；相者，所謂輔樂也；雅者，所謂陔步也。寧有導舞方始而參以止鼓，止鼓既搖而亂以通鐸？臣謂當舞入之時，左執幹，右執戚，離為八列，別使工人執旌最前，鞀、鐸以發之，錞以和之，左執相以輔之，右執雅以節之。及舞之將成也，則鳴鐃以退行列，築雅以陔步武，鞀、鐸、錞、相皆止而不作。如此則庶協舞儀，請如祁所論。」其冬，帝躬款奉慈廟，樂縣罷建鼓，始以賣代鎛鐘。

　　禮官又言：「《春秋·隱公五年》：『考仲子之宮，初獻六羽。』何休、范寧等鹹謂，不言佾者，明佾則幹舞在其中，婦人無武事，獨奏文樂也。江左宋建平、王宏皆據以為說，故章皇后廟獨用文舞。至唐垂拱以來，中宮之縣既用鎛鐘，其後相承，故儀坤等廟獻武舞，備鐘石之樂，尤為失禮。前詔議奉慈之樂，有司援舊典，已用特磬代鎛鐘，取陰教尚柔，以靜為體。今樂去大鐘而舞進幹盾，頗戾經旨，請止用《文德》之舞。」奏可。

　　大樂塤，舊以漆飾，敕令黃其色，以本土音。或奏言：「柷舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色，非稱也。先儒之說曰：『有柄，連底挏之。』鄭康成以為設椎其中撞之。今當創法垂久，用明製作之意有所本焉。柷之中，東方圖以青，隱而為青龍；南方圖以赤，隱而為丹鳳；西方圖以白，隱而為騶虞；北方圖以黑，隱而為靈龜；中央圖以黃，隱而為神蚓。撞擊之法，宜用康成之說。」從之。又詔以新制雙鳳管付大樂局，其制，合二管以足律聲，管端刻飾雙鳳，施兩簧焉。照因自造葦籥、清管、簫管、清笛、雅笛、大笙、大竽、宮琴、宮瑟、大阮、大嵇，凡十一種，求備雅器。詔許以大竽、大笙二種下大樂用之。

　　時又出兩儀琴及十二弦琴二種，以備雅樂。兩儀琴者，施兩弦、十二柱；十二弦琴者，如常琴之制而增其弦，皆以象律呂之數。又敕更造七弦、九弦琴，皆令圓其首者以祀天，方其首者以祀地。

　　帝乃親制樂曲，以夾鐘之宮、黃鐘之角、太簇之徵、姑洗之羽，作《景安》之曲，以祀昊天。更以《高安》祀五帝、日月，作《太安》以享景靈宮，罷舊《真安》之曲。以黃鐘之宮、大呂之角、太簇之徵、應鐘之羽作《興安》，以獻宗廟，罷舊《理安》之曲。《景安》、《興安》惟乘輿親行則用之。以姑洗之角、林鐘之徵、黃鐘之宮、太簇之角、南呂之羽作《祐安》之曲，以酌獻五帝。以林鐘之宮、太簇之角、姑洗之徵、南呂之羽作《甯安》之曲，以祭地及太社、太稷，罷舊《靖安》之曲。

　　于時制詔有司，以太祖、太宗、真宗三聖並侑，乃以黃鐘之宮作《廣安》之曲以奠幣、《彰安》之曲以酌獻。又詔，躬謁奉慈廟章獻皇后之室，作《達安》之曲以奠瓚、《厚安》以酌獻；章懿皇后之室，作《報安》之曲以奠瓚、《衍安》以酌獻。皇帝入出作《乾安》，罷舊《降安》之曲。常祀：至日祀圜丘，太祖配，以黃鐘之宮作《定安》以奠幣隆《英安》以酌獻；孟春祀感生帝，宣祖配，以太簇之宮作《皇安》以奠幣、《肅安》以酌獻；祈穀祀昊天，太宗配，作《仁安》以奠幣、《紹安》以酌獻；孟夏雩上帝地祇太祖配，以仲呂之宮作《獻安》以奠幣、《感安》以酌獻；夏至祭皇地祇，太祖配，以蕤賓之宮作《恭安》以奠幣、《英安》以酌獻；季秋大饗明堂，真宗配，以無射之宮作《誠安》以奠幣、《德安》以酌獻；孟冬祭神州地祇，太宗配，以應鐘之宮作《化安》以奠幣、《韶安》以酌獻。又造《沖安》之曲，以七均演之為八十四，皆作聲譜以授有司，《沖安》之曲獨未施行。親制郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告於神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施群祀。

　　又為《景祐樂髓新經》，凡六篇：第一，釋十二均；第二，明所主事；第三，辨音聲；第四，圖律呂相生，並祭天地、宗廟用律及陰陽數配；第五，十二管長短；第六，歷代度、量、衡。皆本之於陰陽，配之於四時，建之於日辰，通之於鞮笁，演之於壬式遁甲之法，以授樂府，以考正聲，以賜群臣焉。

　　初，照等改造金石所用員程凡七百十四：攻金之工百五十三，攻木之工二百十六，攻皮之工四十九，刮摩之工九十一，搏埴之工十六，設色之工百八十九。起五月，止九月，成金石具七縣。至於鼓吹及十二案，悉修飾之。令冠卿等纂《景祐大樂圖》二十篇，以載熔金鑢石之法、曆世八音諸器異同之狀、新舊律管之差。是月，與新樂並獻於崇政殿，詔中書、門下、樞密院大臣預觀焉。自董監而下至工徒凡七百餘人，進秩賞、賜各有差。其年十一月，有事南郊，悉以新樂並聖制及諸臣樂章用之。

　　先是，左司諫姚仲孫言：「照所制樂多詭異，至如煉白石以為磬，范中金以作鐘，又欲以三辰、五靈為樂器之飾。臣愚，竊有所疑。自祖宗考正大樂，薦之郊廟，垂七十年，一旦黜廢而用新器，臣竊以為不可。」禦史曹修睦亦為言。帝既許照制器，且欲究其術之是非，故不聽焉。

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