清史稿·樂志(2)

樂志(2)

　　世宗雍正二年，定耕耤三十六禾詞，耕耤筵宴樂制，進筵，丹陛樂奏雨暘時若之章，進酒，管弦樂奏五穀豐登之章，進饌，清樂奏家給人足之章，其辭皆大學士蔣廷錫撰。後又定祭時應宮、祭風伯廟、教坊司作樂，祭雷師、雲師廟，和聲署作樂，官民婚嫁，品官鼓樂人不得過十二，生、監、軍、民不得過八人，著為令。

　　高宗即位，銳意製作，莊親王允祿自聖祖時監修律算三書，至是仍典樂事。乾隆六年，殿陛奏中和韶樂，帝覺音律節奏與樂章不協，因命和親王弘晝同允祿奏試，允祿因言：「明代舊制，樂章以五、六、七字為句，而音律之節奏隨之，樂章音律俱八句，故長短相協。今殿陛樂若定以四字為句，則與壇廟無殊，惟樂章更定，大典攸關，謂宜會同大學士、禮部將樂章十二成詳議，令翰林改擬進覽。」尋大學士鄂爾泰等議：「樂章十二成內，惟淑平、順平二成每章八句，其十成樂章每章各十句，句四字，而按之音律，則每章八句，每句六、七、八字，以十句四字樂章，和以八句六、七、八字之音律，長短抑揚，宜不盡協。應將樂章字句，按音律之節奏以調和之，章酌從八句，句無拘四言。」奏可。

　　舊中和樂編鐘內倍夷則四鐘在黃鐘正律之前，帝疑其舛，兼詢編鐘倍律及設而不作之故於臣工，時張照以刑部侍郎副允祿管部，名知樂，奏言：「編鐘之制，以十六鐘為一架，陽律八為一懸，在上；陰律八為一懸，在下。陽自陽，陰自陰。律呂之法，必有倍、半，然後高低清濁具備，以成旋宮之用。故陽律有倍蕤賓、倍夷則、倍無射在黃鐘之前，有半黃鐘、半太簇、半姑洗在無射之後。陰律則有倍林鐘、倍南呂、倍應鐘在大呂之前，有半大呂、半夾鐘、半仲呂在應鐘之後。倍蕤賓以還，則聲過低而啞，半仲呂以還，則聲過高而促，故不用。編鐘無倍蕤賓、倍林鐘，亦無六半律，以編鐘具八，其音中和，已足於用。低不至倍蕤賓、倍林鐘，高不至六半律，其序以從低至高，濁至清，排列為次。倍夷則、倍無射當在黃鐘之前，倍南呂、倍應鐘當在大呂之前，與簫管之長短，琴弦之巨細為一例。排簫倍夷則、倍無射二管在黃鐘之前，倍南呂、倍應鐘二管在大呂之前。琴之倍徵、倍羽二弦在宮弦之前，若琴弦簫管易位，則音不可諧，是以編鐘之次第同于弦管。」又奏：「編鐘一架，上八下八，上陽律，下陰呂。考擊之節，南郊、廟祀及臨朝大典，皆用黃鐘為宮，北郊、月壇，則用大呂為宮。用黃鐘為宮，則擊上鐘，用大呂為宮，則擊下鐘。臨朝以下鐘易置於上而擊之，非下八鐘不擊也。又八鐘原祗七音，姑洗為宮，黃鐘起調為工字，倍夷則、無射為變徵，太簇為變宮，三鐘不入調，是以不擊。工字調外，則惟二鐘不擊。如以太簇為宮，倍無射起調為尺字，則倍夷則、無射、太簇三鐘皆擊，而黃鐘為變宮，夷則為變徵，二鐘又當不擊矣。因相沿俱以黃鐘調為黃鐘宮，儒生不知音律，謂黃鐘為聲氣之元，萬物之母，郊廟、朝廷用之吉，否則凶。不知黃鐘為宮，其第一聲便是下羽，除變宮、變徵不入調，商、角、徵、羽必須迭用。若聲聲皆是黃鐘，晏子所謂琴瑟專一，誰能聽之。況大武之樂，即是無射為宮，載之國語。無射乃陽律之窮，而武王用之，則十二月各以其律為宮，無所不可，亦明矣。」上是之，命如故。

　　當是時，清興百餘年矣，古學萌芽，儒者毛奇齡、李塨、胡彥升、江永輩多著書言樂事，考證益邃密。帝亦慕簫韶九成之盛，剬詩緝頌，勇於改為，欲以文致太平。聖祖時雖編定樂書，大抵稽於音律，而樂章句逗無譜，不與音相應。有協律高萬霖者，耆年審音，改定宮譜，然祗壇廟之樂。朝會清歌，仍踵前繆。照遂請續纂律呂書，謂「前代墜典，宜見刊正」，許之。開館纂修，仍命允祿監其事。未幾，館臣上議：「壇廟樂章字譜，天壇、太廟、朝日壇俱黃鐘為宮，地壇、夕月壇大呂為宮，近於南齊祗用黃鐘之說，而兼清濁二均。及于大呂，雖義有可取，但編鐘器內必有設而不作者，同于隋以前啞鐘之誚。我皇上製作定世，繼述休明，允宜博考詳稽，以襄盛典。夫言禮樂必宗成周，顧周代遙邈，文不足徵，所可考者，莫如周禮。而周禮所載圜鐘為宮祭天、函鐘為宮祭地、黃鐘為宮祭宗廟之說，圜鐘、函鐘不知何律。鄭康成以圜鐘為夾鐘，函鐘為林鐘，祭地用林鐘，義則善矣。然林鐘何以又稱函鐘，則亦無所據也。惟准六樂次第論之，有函鐘而無林鐘，則知函鐘即林鐘，然六樂又有夾鐘無圜鐘，其以圜鐘為夾鐘，謂夾鐘生於房、心之間，房、心大辰，天帝之明堂，則用甘公、石申戰代星家之言，以解七百年前周公之制度，誠非篤詁。李光地謂祭天以黃鐘為宮，祭宗廟以圜鐘為宮，圜黃互錯，諸儒相承而不知改。揆以春禘之文，則夾鐘之月也，雖若近理，然亦出於肊見。周禮本言祭天以圜鐘為宮，其下即雲黃鐘為角，一章之樂，斷無黃鐘既為宮，而又為角之理。六樂次第，清濁各一均，黃鐘與大呂配祀天神，太簇與應鐘配祭地祗，姑洗與南呂配祀四望，蕤賓與函鐘配祭山川，夷則與仲呂配享薑嫄，無射與夾鐘配享先祖，以律之次第分神之尊卑。顧律呂同用，而清濁之間，有同均者，有不同均者，見諸實用，難於施行。是以歷代皆欲仰法周制，而苦無所憑。惟唐貞觀時祖孝孫定為祭圜丘以黃鐘為宮，方澤以林鐘為宮，宗廟以太簇為宮，朝賀宴饗則隨月用呂為宮，最為通論。蓋黃鐘子位，天之統也。乾位在亥，亥前為子，十二辰之始。黃鐘下生林鐘，林鐘未位，地之統也。坤位在申，陽順陰逆，申前為未。自子至午七律，而天之道備，自未至醜七律，而地之道備。故黃鐘屬天，林鐘屬地，林鐘上生太簇，太簇寅位，人之統也。故以祀宗廟，先儒所謂萬物本乎天，人本乎祖之義也。光地亦稱祖孝孫特有遠識，而歷代用樂，此最近古。臣等愚見，謂宜遵聖祖律呂正義所定旋宮轉調之法，將地壇樂章改林鐘為宮，太廟樂章改太簇為宮，社稷壇亦地也，亦宜改用林鐘為宮。月生於西，酉，西方正位也。又秋分夕月，建酉之月也。夕月壇宜改用南呂為宮，朝日壇若以日東月西、日卯月酉論，應用夾鐘為宮，但夾鐘陰而日陽，衷以人心屬日之義，宜改用太簇為宮。其朝會宴享，並應依唐祖孝孫之說，各以其月之律為宮。先農壇，農事也，宜以姑洗為宮。歷代帝王廟、孔子廟祭以春秋，春夾鐘、秋南呂為宮，太歲壇宜以歲始之律太簇為宮。」奏上，而皇太后、皇后升座、還宮樂章律呂未定，因命禮臣集議。允祿議曰：「皇太后、皇后樂章應用律呂，博考前典，並無明文。惟十二律呂皆生於黃鐘，故黃鐘為聲氣之元，但既專用於南郊以尊上帝，自不便擬用。且律協于乾，呂協於坤，坤元允宜用呂。大呂為黃鐘之呂，擬皇太后樂以大呂為宮。禮記：天子日也，日月東西相從而不已，天道也。酉為月之正位，援後月之義，擬皇后樂以南呂為宮。」履親王允祹議曰：「館臣擬皇太后樂以大呂為宮，皇后樂以南呂為宮，臣愚以為大呂、南呂並是陰呂，皇上曾有『凡慶賀大典，皇太后宮應用陽律』之旨，舊制一切大典，俱以黃鐘為宮，請仍循舊制。皇上冬至、元旦、萬壽三大節，皇太后、皇后三大節，並以黃鐘為宮。」帝以「大呂者，黃鐘之呂也。既用黃鐘尊上帝，林鐘尊後土，太簇尊宗廟，而議皇太后樂用大呂，大呂之序，乃在南呂後，皇后樂已用南呂，是先于皇太后也。又方澤壇用蕤賓之呂，林鐘為宮，而社稷亦宜有別」。因命重議。於是館臣請定皇太后樂用南呂為宮，社稷壇祭以春秋二仲月上戊，宜以夾鐘南呂為宮。從之。七年，允祿等又奏：「太皇太后升座、還宮用中和韶樂，行禮用丹陛樂，與皇帝同，而皇太后、皇后俱用丹陛樂。考諸掌儀司，自來升座、還宮並用中和韶樂，緣陳廷敬撰擬樂章之時，以皇太后、皇后不敢同于太皇太后，便以丹陛名之。請仍復舊，各為樂章。」尋定皇太后禦慈甯宮升座中和韶樂奏豫平；皇帝率諸王群臣行禮丹陛大樂奏益平，還宮中和韶樂奏履平，皇后率皇貴妃、貴妃、妃、嬪及公主、福晉、命婦至宮行禮並同。皇帝三大節臨軒、還宮、禦內殿升座中和韶樂奏元平，皇后率皇貴妃、貴妃、妃、嬪行禮丹陛大樂奏雍平，降座中和韶樂奏和平，皇后三大節升座中和韶樂奏淑平，行禮丹陛大樂奏正平，降座中和韶樂奏順平。皇帝筵宴、進茶、賜茶丹陛清樂奏海宇升平日，進酒、賜酒奏玉殿雲開，進饌、賜食中和清樂奏萬象清寧。皇太后三大節升座、還宮行禮與慶賀同，筵宴進茶、進酒、進饌所奏歌詞與皇帝同。

　　時山東道監察禦史徐以升奏言：「古有雩祭之典，所以為百穀祈膏雨也。其制，則為壇於南郊之旁。我朝禮制具備，惟雩祭未有壇壝，乞敕下禮臣博求典故，詳考制度，仿古龍見而雩之禮，擇地立壇。」帝下其章，大學士鄂爾泰等議曰：「孟夏之月，蒼龍宿見東方，為百穀祈膏雨，故龍見而雩。晉永和中，依郊壇制為雩壇，祈上帝百辟，旱則祈雨。唐時雩祀於南郊，後行雩禮於圜丘。歷代京師孟夏後旱雩之禮，皆七日一祈，唐制斟酌最善，臣等酌議宜仿其制。古大雩用舞童二佾，衣玄衣，各執羽翳，歌雲漢之詩。今皇上仿雲漢體禦制詩歌八章，聖念懇誠，宸章剴切，應用舞童十六人，玄衣，八列，執羽翳，終獻樂止，贊者贊：『舞童歌詩。』歌畢，乃望燎。令掌儀司選聲音清亮者充之，羽翳依周禮皇舞之式，禮儀與孟夏常雩同。上帝、社稷、宗廟、太歲壇俱舊有樂章，惟神祗壇闕，應敕律呂館撰進。」乃定雩祀天神從圜丘，以黃鐘為宮；地祇從方澤，以林鐘為宮。樂用七成，迎神奏祈豐，奠帛奏華豐，初獻奏安豐，亞獻奏興豐，終獻奏儀豐，徹饌奏和豐，送神奏錫豐。是年始專設樂部，凡太常寺、神樂觀所司祭祀之樂，和聲署、掌儀司所司朝會宴饗之樂，鑾儀衛所司鹵簿諸樂，均隸焉。以禮部內務府大臣及各部院大臣諳曉音律者總理之，設署正、署丞、侍從、待詔、供奉、供用官、鼓手、樂工，總曰署吏，而以所司樂器別其目。鐘曰司鐘，磬曰司磬，琴、瑟、笙、簫亦如之。又禁道士充太常寺樂員。初，明樂舞生多選道童，世祖定都，沿而用之，羽流慢褻，識者慨焉，至是其弊始革。

　　既又從館臣言，定耕耤之樂。耕耤前期進種，導迎樂前導，至日，和聲署率屬鵠立采棚南，采棚之制，後二十三年裁。歌禾辭者十四人，司鑼、司鼓、司版、司笛、笙、簫者各六人，搴采旗者五十人。祭畢，行耕耤禮。禮成，導迎樂作，駕涖齋宮內門，樂止，中和韶樂作。皇帝禦後殿，樂止，報終畝，中和韶樂作。皇帝禦齋宮，升座，樂止，群臣慶賀行禮，丹陛大樂作。進茶、賜茶中和韶樂作。皇帝乘輦出宮，和聲署鹵簿大樂並作。筵宴、進茶、賜茶改雨暘時若為喜春光。進酒、賜酒改五穀豐登為雲和迭奏。進饌、賜饌改家給人足為風和日麗，升座、還宮樂章與三月常朝同。群臣行禮丹陛樂章與元旦同。又定祀先蠶樂章器用方響十有六，雲鑼、瑟、杖鼓、拍版各二，琴四，簫、笛、笙各六，建鼓一。皇后採桑歌器用金鼓、拍版二，簫、笛、笙六。遣官致祭樂章與群祀同。

　　又定賜衍聖公宴樂章奏洙泗發源長。正一真人宴奏上清碧落。文進士宴奏啟天門。武進士奏和氣洽。鄉飲酒禮歌鹿鳴、四牡、皇皇者華三章，笙禦制補南陔、白華、華黍三章，閑歌魚麗、南有嘉魚、南山有台三章，笙禦制補由庚、崇丘、由儀三章，合樂周南關雎、葛覃、卷耳三章，召南鵲巢、采蘩、采蘋三章。

　　八年九月，高宗東巡狩至盛京，儀仗具，馬上鼓吹導引，翼日設丹陛大樂於兩樂亭，禮部設龍亭，置慶賀表，用導迎樂。上禦崇政殿，升座中和韶樂奏元平，諸王大臣行禮、宣表丹陛大樂奏慶平，朝鮮陪臣朝賀丹陛大樂奏治平，頒詔、賜茶中和韶樂奏和平。是日崇政殿筵宴所奏中和丹陛清樂與太和殿筵宴同。改瑪克式舞為慶隆之舞，又增世德之舞。旋定樂舞內大小馬護為揚烈舞，舞人所騎竹馬為禺馬，馬護為面具。大臣起舞上壽為喜起舞。歌章者曰司章，騎竹馬曰司舞，搊琵琶曰司琵琶，彈弦子曰司三弦，彈箏曰司箏，劃節曰司節，拍版曰司拍，拍掌曰司抃。

　　九年，親幸翰林院，詔樂部設樂，升座奏隆平，掌院大學士率百官行禮奏慶平，進茶、賜茶奏文物京華盛，進禦筵宴奏玉署延英、進酒、賜酒奏延閣雲濃，百官謝恩奏慶平，還官奏顯平。

　　是年裁太常寺司樂人六，增設天神地祇壇樂器，諭禮臣，除夕保和殿筵宴蒙古王等，先進蒙古樂曲，次慶隆舞，元旦太和殿筵宴王大臣，互易用之，著為令。

　　帝自禦宇，樂制屢易，因革損益，悉出睿裁，群臣希旨，務為補苴，非有張乾龜、萬寶常之識也。帝思隆巍煥，遂特詔釐定朝會宴饗諸樂章，自七年定郊廟祭祀諸樂章，至十一年始成。朝會，皇帝元旦中和樂，升座元平，還宮和平。冬至中和樂，升座遂平，還宮允平。萬壽中和樂，升座乾平，還宮泰平。上元中和樂，升座怡平，還宮升平，常朝中和樂，升座隆平，還宮顯平。內廷行禮丹陛樂雝平，諸王百官行禮丹陛樂慶平，外藩丹陛樂治平。皇太后三大節中和樂，升座豫平，還宮履平，丹陛樂益平。皇后三大節中和樂，升座淑平，還宮順平，丹陛樂正平。郊廟圜丘迎神始平，奠玉帛景平，進俎咸平，初獻壽平，亞獻嘉平，終獻永平，徹饌熙平，送神清平，望燎太平。方澤迎神中平，奠玉帛廣平，進俎含平，初獻大平，亞獻安平，終獻時平，徹饌貞平，送神、望瘞甯平。祈谷迎神祈平，奠玉帛綏平，進俎萬平，初獻寶平，亞獻穰平，終獻瑞平，徹饌渥平，送神滋平，望燎谷平。雩祭迎神靄平，奠玉帛雲平，進俎需平，初獻霖平，亞獻露平，終獻霑平，徹饌靈平，送神霮平，望燎霈平。太廟時饗，迎神貽平，奠帛、初獻敉平，亞獻敷平，終獻紹平，徹饌光平，送神、還宮、望燎乂平。祫祭迎神開平，奠帛、初獻肅平，亞獻協平，終獻裕平，徹饌諴平，送神、還宮、望燎成平。社稷迎神登平，奠帛、初獻茂平，亞獻育平，終獻敦平，徹饌博平，送神樂平，望瘞徵平。社稷壇祈雨報祀迎神延豐，奠帛、初獻介豐，亞獻滋豐，終獻霈豐，徹饌綏豐，送神貽豐，望瘞博豐。朝日迎神寅曦，奠玉帛朝曦，初獻清曦，亞獻鹹曦，終獻純曦，徹饌延曦，送神歸曦。夕月迎神迎光，奠帛、初獻升光，亞獻瑤光，終獻瑞光，徹饌涵光，送神保光。歷代帝王迎神肇平，奠帛、初獻興平，亞獻崇平，終獻恬平，徹饌淳平，送神、望燎匡平。先師迎神昭平，奠帛、初獻宣平，亞獻秩平，終獻敘平，徹饌懿平，送神德平。先農迎神永豐，奠帛、初獻時豐，亞獻咸豐，終獻大豐，徹饌屢豐，送神報豐，望瘞慶豐。先蠶迎神庥平，奠帛、初獻承平，亞獻均平，終獻齊平，徹饌柔平，送神洽平，天神地祇迎神祈豐，奠帛、初獻華豐，亞獻興豐，終獻儀豐，徹饌和豐，送神錫豐。太歲迎神保平，奠帛、初獻定平，亞獻嘏平，終獻富平，徹饌盈平，送神豐平。太歲壇祈雨、報祀迎神需豐，奠帛、初獻宜豐，亞獻晉豐，終獻協豐，徹饌應豐，送神洽豐。皇帝祭壇廟還宮導迎樂祐平，慶典導迎樂禧平。其詞皆命儒臣重撰，天子親裁之，分刌而節比，合則仍其故，不合則易其辭、更其調，視舊章增損有加，而律呂正義後編亦於是年書成。曰祭祀樂，曰朝會樂，曰宴饗樂，曰導迎樂，曰行幸樂。更參稽前代因革損益之異，為樂器考、樂制考、樂章考、度量權衡考。複推闡聖祖所以審音定樂制器協均者，為樂問三十五篇。大抵詳于宮譜，而于律呂之原，管音弦度之分合，一遵聖祖，無所創也。帝自製序以冠之。

　　十三年二月，東巡山左，祭岱岳，大學士等上言：「泰山向不用樂，考周禮大司樂『奏蕤賓、歌函鐘、舞大夏以祭山川』。今特舉盛典，秩于岱宗，請遵古用樂，樂章飭部撰擬。」於是詔樂章六奏，用「豐」。十月，張廣泗、訥親討金川久無功，上特命大學士傅恒為經略，出師，行授鉞禮。是日禦太和殿，陳法駕鹵簿樂器如常儀。升座，中和韶樂奏隆平，經略跪受敕印行禮，丹陛大樂奏慶平，經略隨奉敕印大臣由東階下，樂止，上還宮中和韶樂奏顯平。祃日建八旗大纛於堂子內門外之南，軍士執螺角列竣，上輿出宮，樂陳而不作。至紅椿，聲螺角，上入自街門降輿，螺止。行禮，複聲螺。纛前行禮畢，出至紅椿，螺止，導迎樂作。駕至東長安門外，禦武帳，升座，賜經略酒，從征官皆櫜鞬，辭，啟行。還宮，導迎樂作。明年凱旋，賜宴豐澤園，駕禦帳殿，進茶、賜茶奏景運乾坤泰，掌儀捧台盞卮壺奏聖德誕敷，進饌奏日耀中天。其後兆惠平定西域，阿桂再克金川，凱旋皆用此禮，改景運乾坤泰為聖武光昭世，聖德誕敷為禹甸遐通，日耀中天為聖治遐昌。改德隆舞為德勝之舞。中和樂章皆增武成慶語，以誇膚績。上又自作凱歌三十章，增鐃歌十六章，郊勞時奏之。聲容矞厖，邁隆古矣。

　　二十六年，江西撫臣奏得古鐘十一，圖以進，上示廷臣，定為鎛鐘，命依鐘律尺度，鑄造十二律鎛鐘，備中和特懸。既成，帝自製銘，允祿等又請造特磬十二虡，與鎛鐘配，鑿和闐玉為之。三十三年，定關帝廟樂章，迎神、送神三獻章各一。四十五年八月，高宗七旬萬壽，增喜起舞樂九章。自是凡有大慶典，則增制樂章以為常……

　　五十二年，命皇子永瑢與鄒奕孝、莊存與重定詩經樂譜，糾鄭世子載堉之謬。五十八年，又命樂部肄演安南、廓爾喀、粗緬甸、細緬甸諸樂，故清之樂，終帝之世凡數變。

　　仁宗嘉慶元年，增制太上皇帝三大節禦殿中和韶樂二章，丹陛大樂一章，宮中行禮丹陛大樂一章，筵宴中和清樂一章、丹陛清樂二章、慶隆舞樂九章，又增皇極殿千叟宴太上皇帝禦殿中和韶樂二章。自後臨雍，幸翰林院、文昌廟祀，社稷壇祈晴及萬壽節，皆增制樂章。八年，命筵宴停止安南樂。十四年元旦，太和殿筵宴，命演朝鮮、回部、金川、緬甸樂舞等項，遇慶隆舞、喜起舞，即以承應。又增隊舞大臣四人，歲如故事。

　　宣、文之世，垂衣而治，宮懸徒為具文，雖有增創，無關宏典。德宗光緒末年，仿歐羅巴、美利堅諸邦制軍樂，又升先師大祀，增佾舞之數，及更定國歌，製作屢載不定，以訖于遜國，多未施行。

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