南史·顧歡傳_學達書庫

顧歡傳

　　顧歡，字景怡，一字玄平，吳興鹽官人也。家世寒賤，父祖並為農夫，歡獨好學。年六七歲，知推六甲。家貧，父使田中驅雀，歡作《黃雀賦》而歸，雀食稻過半。父怒欲撻之，見賦乃止。鄉中有學舍，歡貧，無以受業，於舍壁後倚聽，無遺忘者。夕則然松節讀書，或然糠自照。及長，篤志不倦。聞吳興東遷邵玄之能傳《五經》文句，假為書師，從之受業。同郡顧顗之臨縣，見而異之，遣諸子與游，及孫憲之並受經焉。年二十餘，更從豫章雷次宗諮玄儒諸義。

　　母亡，水漿不入口六七日，廬於墓次，遂隱不仕。於剡天臺山開館聚徒，受業者常近百人。歡早孤，讀《詩》至「哀哀父母」，輒執書慟泣，由是受學者廢《蓼莪篇》，不復講焉。晚節服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。好黃、老，通解陰陽書，為數術多效驗。初以元嘉中出都，寄住東府。忽題柱雲「三十年二月二十一日」，因東歸。後元兇弑逆，是其年月日也。弟子鮑靈綬，門前有一株樹，大十餘圍，上有精魅，數見影。歡印樹，樹即枯死。山陰白石村多邪病，村人告訴求哀，歡往村中為講《老子》，規地作獄。有頃，見狐狸黿鼉自入獄中者甚多，即命殺之。病者皆愈。又有病邪者問歡，歡曰：「家有何書？」答曰：「唯有《孝經》而已。」歡曰：「可取《仲尼居》置病人枕邊恭敬之，自差也。」而後病者果愈。後人問其故，答曰：「善禳惡，正勝邪，此病者所以差也。」

　　齊高帝輔政，征為揚州主簿。及踐阼乃至，稱「山谷臣顧歡上表」，進《政綱》一卷。時員外郎劉思效表陳讜言，優詔並稱美之。歡東歸，上賜麈尾、素琴。永明元年，詔征為太學博士，同郡顧黯為散騎侍郎。黯，字長孺，有隱操，與歡不就征。會稽孔珪嘗登嶺尋歡，共談《四本》。歡曰：「蘭石危而密，宣國安而疏，士季似而非，公深謬而是。總而言之，其失則同；曲而辯之，其途則異。何者？同昧其本而競談其末，猶未識辰緯而意斷南北。群迷暗爭，失得無准，情長則申，意短則屈。所以《四本》並通，莫能相塞。夫中理唯一，豈容有二？《四本》無正，失中故也。」於是著《三名論》以正之。尚書劉澄、臨川王常侍朱廣之，並立論難，與之往復；而廣之才理尤精詣也。廣之，字處深，吳郡錢唐人也，善清言。

　　初，歡以佛道二家教異，學者互相非毀，乃著《夷夏論》曰：

　　夫辯是與非，宜據聖典。道經雲：「老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖右腋而生。墜地即行七步，於是佛道道興焉。」此出《玄妙》內篇。佛經雲「釋迦成佛，有塵劫之數」，出《法華無量壽》。或「為國師道士，儒林之宗」。出《瑞應本起》。

　　歡論之曰：五帝三皇，不聞有佛；國師道士，無過老、莊；儒林之宗，孰出周、孔？若孔、老非聖，誰則當之？然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也，其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異，各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；剪髮曠衣，群夷之服。擎跽罄折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之風；火焚水沉，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物，鳥王獸長，往往是佛。無窮世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼，教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節；佛道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下育妻孥，上絕宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺，弱喪亡歸，孰識其舊？且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。舍華效夷，義將安取？若以道邪？道固符合矣。若以俗邪？俗則大乖矣。屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一，是牽異以為同，破同以為異，則乖爭之由，淆亂之本也。

　　尋聖道雖同，而法有左右，始乎無端，終乎無末，泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一，一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切。切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。佛教文而博，道教質而精；精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑；抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽；幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦易施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物。道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解。猶蟲躍鳥聒，何足述效。

　　歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲讬為道人通公駁之。其略曰：

　　白日停光，恒星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方昭斯瑞。又西域之記，佛經之說，俗以膝行為禮，不慕蹲坐為恭。道以三繞為虔，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，俗風自殊，無患其亂。孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老教俗為本，釋氏出世為宗，發軫既殊，其歸亦異。又仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之地，乖詭若此，何謂其同？

　　歡答曰：

　　案道經之作，著自西周；佛經之來，始乎東漢。年逾八百，代懸數十。若謂黃、老雖久而濫在釋前，是呂尚盜陳恒之齊，劉季竊王莽之漢也。又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞。故周公禁之于前，仲尼誡之於後。又佛起於戎，豈非戎俗素惡邪？道出於華，豈非華風本善邪？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，氏族弗革，而露首偏踞，濫用夷禮。又若觀風流教，其道必異。佛非東華之道，道非西夷之法，魚鳥異川，永不相關。安得老、釋二教，交行八表？今佛既東流，道亦西邁，故知俗有精粗，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所歸，異在何許？若以翦落為異，則胥靡翦落矣；若以立像為異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住，常住之象，常道孰異。神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有者二十七品。仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品。品極則入空寂，無為無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。

　　明僧紹《正二教論》以為，「佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理」。文惠太子、竟陵王子良並好釋法，吳興孟景翼為道士，太子召入玄圃，眾僧大會。子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之，景翼造《正一論》，大略曰：「《寶積》雲『佛以一音廣說法』。《老子》雲，『聖人抱一以為天下式』。一之為妙，空玄絕於有境，神化贍於無窮。為萬物而無為，處一數而無數。莫之能名，強號為一。在佛曰『實相』，在道曰『玄牝』。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至於無數，行亦達於無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始於嘗分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖。雖十號千稱，終不能盡。終不能盡。豈可思議？」司徒從事中郎張融作《門律》雲：「道之與佛，遙極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士辨是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚、越，鴻常一耳。」以示太子僕周顒。顒難之曰：「虛無法性，其寂雖同，位寂之方，其旨則別。論所謂『逗極無二』者，為逗極於虛無，當無二於法性邪。足下所宗之本，一物為鴻乙耳，驅馳佛道，無免二末，未知高鑒，緣何識本？輕而宗之，其有旨乎？」往復文多不載。

　　歡口不辯，善於著論。又注王弼《易》二《系》，學者傳之。知將終，賦詩言志曰：「五途無恒宅，三清有常舍。精氣因天行，遊魂隨物化。鵬鶤適大海，蜩鳩之桑柘。達生任去留，善死均日夜。委命安所乘，何方不可駕？翹心企前覺，融然從此謝。」自克死日，自擇葬時，卒於剡山，時年六十四。身體香軟，道家謂之屍解仙化焉。還葬舊墓，木連理生墓側。縣令江山圖表狀，武帝詔歡諸子撰歡文議三十卷。

　　又始興人盧度，字孝章，亦有道術。少隨張永北侵魏。永敗，魏人追急，阻淮水不得過。度心誓曰：「若得免死，從今不復殺生。」須臾見兩楯流來，接之得過。然後隱居廬陵西昌三顧山，鳥獸隨之。夜有鹿觸其壁，度曰：「汝壞我壁。」鹿應聲去。屋前有池養魚，皆名呼之，次第來取食乃去。逆知死年月，與親友別。永明末，以壽終。

學達書庫(xuoda.com)