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| 卷四千九百二十五 玄 |
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永樂大典卷之四千九百二十五 十二先 玄〈太玄經三〉 天玄閒首第四 一方一州二部一家陳仁子輯注愚曰閑即為十有 二閑之閑防而護之也陽氣尚微可防使長不可輕之使傷當此礥難 之世常謹防閑之道如護花者編其闌護馬者謹其閑則陽雖微而無害 閑二之固珍三之関鍵五之㧞石皆防而護之也玄象易之屯而以名 二首既曰礥又曰閉其反覆子崇護㣲陽之義矣閒陳仁子輯注範氏曰 天玄陰中四金中下亦象屯卦胡次和集注司馬雲陰家舍亦凖屯入 閑次四一十八分二十四秒日次玄枵小寒氣應鬥建醜位律中大呂閑 閑也防也章雲准屯今准坎陰家邵作陰家准屯陽氣閑於陰礥然物鹹 兒閑陳仁字輯注範氏曰行屬於金謂之閑者冬至氣終此首之次三小 寒起於此首次四陰雖盡於下而猶壯於上故能防閑礥礥焉而萬物 亦皆見其防閑故謂之閑閑之初一日入女宿六度 胡次和集注司馬 雲宋曰礥然者陽欲出不能之貌也陽主出內萬物者也而見防邉故萬 物亦皆見閑章雲陽氣內微陰氣外壯內外相阻閑閉不通物盡見閑故 曰閑初一蛇伏於泥無雄有雌終莫受施陳仁子輯注範氏曰一在金世 子母相扶可以養物季冬土復若雌之象故言有雌雄以喻龍而言蛇者 伏在地中形未大變故以蛇喻測曰蛇伏於泥君不君也陳仁子輯注範 氏曰龍而蛇伏故不君也 胡次和集注鄭雲土復土王四季小寒將復 醜為子陰乃雄之象四馬施施式故切一陽而當日之夜君不君之象也 君德龍也失道而見閑於臣故曰蛇伏於泥也無雄有雌則終莫受施無 君有臣則澤不下達矣次二閑其蔵固珍寳陳仁子輯注範氏曰閑閉也 珍寳吳道也二為平人而在閑家故自防閑不與流俗守其善道而已測 曰閒其蔵中心淵也陳仁子輯注範氏曰澗深也守道求已德之深也 胡次和集注司馬雲蔵疾浪切二思中也居子蔵器於身默而識之待價 而沽君言蔵固寳者也次三関無鍵舍金管陳仁子輯注範氏曰三木故 稱閑鍵籥也関而無籥舍金管也閑閉之家宜明管籥以止出入 金而 無鍵故舍管也測曰関無鍵盜入門也陳仁子輯注範氏曰無鍵之門盜 入之也胡次和集注鄭雲鍵渠建切籥牡也被籥牡其牡者白鍵其 曰管無鍵則管不可用舍讀作捨司馬雲小宋本作金金管今從諸家 鍵其偃切舍與捨同鍵鎖牡也管所以出鍵者也関無鍵則舍金管而不 用矣三為成意而當日之夜不能夜失其權重胡盜入門也易曰弗過 防之從或戕之㐫又曰慢盛誨盜 林希𨓜鬳齋集舍注音捨今音釋鍵 鎖牡也管所以出入鍵者也開門而無鍵雖鐲鎖管亦開釋矣又失防閑 之道也次四㧞我輗軏小得利小征陳仁子輯注範氏曰我萬民也輗軏 喻信也語曰大車無輗小車無軏也四臣道也有佐㧞大君牧養萬民之 義非信不立故㧞以信征行也以信教民故可行曰小征也測曰㧞我輗 軏貴以信也陳仁子輯注範氏曰治民以道貴信行于下 胡次和集注 司馬雲範曰輗軏喻信也論語曰大車無輗小車無軏次五礥而閑而㧞 我奸而非石如石厲陳仁子輯注範氏厲厄也五為上上中之難石之 象也礥閑之世萬事皆誰五䖏尊位當㧞除其姦非石之固而使如石故 危測曰礥閑如石其敵堅也陳仁子輯注範氏曰如石不㧞故堅 胡次 和集注司馬雲範曰五䖏尊位當㧞除其毒非石之而使如石故危也 先謂五居盛位為物藩衛而欲以不正㧞物故敵堅如石而身危也次六 閑黃埃席金第陳仁子輯注範氏曰六為宗廟營衛也五土也五為中黃 中也宗廟之中故有王垁之室金第之床測曰閑黃垁以德固也陳仁子 輯注範氏曰以君之德固有宗廟也 胡次和集注鄭雲五板為堵五堵 為雉範注用公羊家說而垁乃竒字也第舊側幾切床版也按注雲金第 之床謂金版之也司馬雲小宋本垁作垁今從諸家範曰五堵為垁王 曰垁古雉字謂城也第簀也光謂席猶籍也金至堅之物六福之隆也而 又當晝君子以德自防外患無從而危者也故曰閑黃缺席金第 林希 𨓜鬳齋集垁古雉字城也第床簀也閑以金城藉以金簀人之自防如此 喻有德以自徳也次七跙跙於蘧除或𥨊之廬陳仁子輯注範氏曰跙跙 惡貌也七為無道故曰蘧除人人不能俯也家性為閑當防閑惡人以清 王道防而不固讒惡進入故或寢之廬測曰跙跙之閒惡在舍也陳仁子 輯注範氏曰𦂯人進入故在舍也胡次和集注鄭雲跙七餘切禮記斬哀 何以服苴苴惡貌也注雲跙跙惡貌則是範讀作笡也或用才與切期失 之矣蘧除晉語蘧篨不可使俛字皆從行國風籧篨不䉳亦然司馬雲範 本蘧篨作籧篨王小宋本作籧篨今從宋六本跙七餘莊助二切籧音渠 篨音除王曰跙跙行不正貌籧篨傳舍或寢之廬閑外而失內也七為禍 生位且當夜失閑之道也廣爲惡人已跙跙然入其室而而不自至者也 秦大發兵偹胡而胡亥亡其國次八赤臭播関大君不閑克國乗家陳仁子 輯注範氏曰赤臭惡人也八東方也帝之所出故稱大君而有惡人播関 欲入大居故閑距而不內故稱勝國乗家之勢測曰赤臭播関恐入室也 陳仁子輯注範氏曰𢙣人在外恐入其室也胡次和集注司馬雲王本不 閑作不開小宋本作不関令從宋六範本王曰赤臭者陰陽交爭殺傷 之氣也播於逺關之外上九閑門以終虗陳仁子輯注範氏家性為閑 世自閑閉又有𢙣人欲入其室九為位中日閑防故虗也測曰閑門以 虗終不可實也陳仁子輯注範氏曰虗以受賢故終不入以情欲也 胡 次和集注司馬雲王曰處閑之極當夜之位失閑之宜如閑其門戶人之 所以自終必且虗而無獲光謂閉門自終不與物交慎則慎矣而終無所 得求之功業不亦逺乎易曰括囊無咎無譽鄭雲終虗測注謂終不寔身 以情欲賛注謂終不寔內以𢙣人其義一也按上九當夜其辭醜醜如注 所說則反好矣聞之師曰防閑於門以虗其室一概杜絶無所開納雖不 寔以𢙣亦不寔以善故曰終虗非能已受賢者也是以君子醜之也 天𤣥首第五 一方一州二部二家陳仁子輯注愚曰少者陽微而 未多也天下之理惟不自足者進而務自足者退是以䖏少之時不患於 㣲而患於足聖不自足故日益聖愚或自足故曰益愚易以九三一陽方 居內卦之上欲其下濟而光明故受之以謙𤣥以微陽方居天五之位欲 其溓然而保養故受之以少若次一眇謙次二懷仰次五自沖愧其所不 足者也次四望棖次六持滿惡其所自足也噫謙有益寡之道而亦為䖏 少之象天且不可違況人乎少陳仁子輯注範氏曰天玄陽家五土中中 象謙卦胡次和集注鄭雲少注以韯幼為說故或讀作長少之少按莊 子方存乎見少又奚以自多則誇自少則謙此象謙卦冝如字讀司馬 雲陽家土准謙入少次五日舍虛邵同陽氣澹然施於淵物然能 自韯陳仁子輯注範氏曰行屬於土謂之少者陽氣澹然溫和萬物於土 中萬始自韯幼故謂之少少之初一日十女宿十度 胡次和集注鄭雲 澹杜覧切恬靜也注言溫和萬物於土中者乃陽氣澹然之謂也潛行 宻用其恬靜可知也淵於土中皆取晦隱之義首言淵者未於中天之注 言土中者本於少首之五濂廣雅雲溓漬也一曰冰其薄者溓裡染切說 丈雲溓薄冰也一曰小水中絶溓勒兼切集韻雲溓恬貌廬忝切注無 訓釋則當取其合者舊盧忝力簟勒兼三切又裡兼裡染二切漬也按經 典釋文以諸儒訓音不一而並載之則必首摽所取附見其餘故雖多非 宂也此凡五切而皆訓漬何敢於漬乎夫小水薄冰亦能漬物其中絶而 小者既不漲溢則恬靖可知韯舊思廉切古纖字司馬雲范王小宋本謙 作溓今從宋六本小宋本能作克今從諸家溓音歛韯與纖同宋曰澹然 不動也謂陽上見防闡於是澹然施竟於淵不復動也謙然者言萬物見 陽氣不動亦謙然自約也光謂萬物當廢生尚能自守其纖細知人之謙 也初一冥自少眇於謙陳仁子輯注範氏曰眇㣲也為士所克而自韯㓜 故㣲於謙也謙尊而光故冥測曰冥自少不見謙也陳仁子輯注範氏曰 謙光之家以不見為貴 胡次和集注司馬雲小宋本自作目今從諸家 一者思之微也當日之晝䖏衆之下內自謙抑而不求人知者故曰冥自 少眇於謙眇㣲也次二少不至懷其恤陳仁子輯注範氏曰大在土家 子母相養以至孝道故已少不至恤憂也見裒則懼故憂測曰自少不至 謙不成也陳仁子輯注範氏曰謙處之道若不成也 胡次和集注司馬 雲二為思中而當日夜小人之謙貌恭心狠不以其誠故憂未免也次 三動韯其得主人之式陳仁子輯注範氏韯少也式法也三為進也進德 修業以謙為本終當居位君臨百姓故以少得人主之法測曰韯其得人 謙貞也陳仁子輯注範氏曰韯少也民是其正也 胡次和集注司馬雲 範本作韯其得人謙貞也今從諸家次四貧貧或妄之振陳仁子輯注範 氏曰四為下祿金性剛強而在少家祿下而少故曰貧貧三為四財故曰 妄振測曰貧貧望振不能守正也陳仁子輯注範氏曰妄受振投故不守 正也鄭雲振舊雲賑也按賑者以財賑之也司馬雲王曰失位當夜妄有 所求非謙靜之時所冝然也完謂家性為少四為下振故貧也在中之下 不自多大自旌其貧者也故曰貧貧當日之夜不能守正自旌其貧妄求 振救斯亦鄙矣次五地自沖下於川陳仁子輯注範氏曰為土而在土世 故稱地沖虛也家性為少土而虛少故受百川易曰君子以虗受人也測 曰地衝衝人之所聖也陳仁子輯注範氏曰必受邦國為聖君也 胡次 和集注範雲五為土而在土世故稱地也沖虗也家性為少土而虛少故 受百川也易曰君子以虛受人此之謂也必受郭國為聖君也司馬雲王 曰能正居中又當晝位如地之能沖虗下于川谷川穀歸之則為百穀 王矣光謂五者福之盛也地休俾沖故百川就之聖人謙損故百祿歸之 次六少持滿今盛後傾陳仁子輯注範雲傾七也盛六也六為水七中最 盛莫多於水故稱盛盛則盈故傾測曰少持滿何足盛也陳仁子輯注範 氏曰盈則溢故不足美盛胡次和集注範雲傾謂七也盛爲六也六為 水七中最盛則莫多於水故稱盛也盛則盈故傾也盈則溢故不足美盛 也司馬雲王曰當自少之時居極盛之位位既當夜德又失謙謙虗之時 及欲持滿今雖盛大後必傾危章雲六為水當冬至後二十日冬水王也 故曰持滿時王即以盛言以小人之道居謙少之時而俾持滿鮮克有終 故測謂其不足也次七貧自究利用見冨陳仁子輯注範雲冨八也八為木 貧為七七為火火貧故利木冨也火非木不生母大則子盛故利木冨 測曰貧自究冨之聘也陳仁子輯范範氏曰子貧母富故相求也 胡次 和集注司馬雲七水為消而當日之畫君子也君子之貧也求諸已而不 求人是以人樂典之故曰貧自究利用見富聘問也言冨者自將聞而與 之況見之乎論語曰義然後取人不厭其取次八貧不貧人莫之振陳仁 子輯注範氏曰八木之廢也秋木葉落歸林是其充冨枝枝扶踈外以示 貧其實不貧故莫振也測曰貧不貧何足敬也陳仁子輯注範氏曰不貧 稱貧故不足敬 胡次和集注司馬雲王曰當少不少當貧不貧則人莫 之振也光為八為耗又當夜小人貧而疆為不貧者也如是則人誰振之 亦衆所賤𢙣也 林希𨓜鬳齋集居貧而不為貧之計是以虗為盈者人 誰振貸之喻當謙不謙者上九宻雲溟沐閏於枯瀆三日射穀陳仁子 輯注范氏曰金生水故為雨之細者稱溟沐細宻之雨能閏枯瀆況於 谷邪射厭也谷受水而加以霖故厭也測曰宻雨射穀謙之靜也陳仁子 輯注範氏曰細以致多猶謙以致尊鄭雲射穀舊夷尺切按注雲厭也 三日射谷謂穀已滿而厭其多也司馬雲溟音脈射時亦切範曰雨之細 者溟沐小宋曰溟沐猶霡沐也光謂小雨至㣲也枯瀆至燥也積潤不 已三日之後乃至射穀九處少之極當日之畫如君子積謙以致功名光 大非躁動得之也此言謙道收功之逺也林希𨓜鬳齋集枯瀆難潤 但有三日小雨則有射穀之鮒矣言謙乆必益也 天玄戾首第六 一方一州二部三家陳仁子輯注愚曰戾者陽㣲 交陰戾不調也人之情德不同者必異志不倖者必離苟至異而離焉 盛者固可減㣲者尤宜謹也陽潛囬於地中陰尚壯於世外再交地六之 陰所性不同所遭亦異是固之始戾之的也易因離兊之相會寓戒乎 睽玄因陰陽之相交致戒孚戾凡異世子六中和於八所以免其戾而正 也傾邪於一戾腹於三所以盧其戾而不正也曰戾與睽聖賢其有憂乎 戾陳仁子輯注範氏曰天玄陰家六水中上象睽卦 胡次和集注邵作 陰家六水凖睽司馬雲陰家水凖睽戾者乖反也章注雲准睽陰家陽氣 孚微物各離而觸其類陳仁子輯注範氏曰行屬於水謂之戾者言陽 氣信㣲而萬物乖離射地而出觸類相將故謂之戾戾之初一日入虗宿 四度 胡次和集注司馬雲卵之始化謂之孚草之萌甲亦曰孚然則孚 者物之始化也陽氣始化其氣尚㣲萬物之形粗可分別則各以類生而 相離矣戾之象也初一虗既邪心傾陳仁子輯注範氏曰家性為戾 水無戾故虛也亦為下人人下而邪故心傾也戾之家每事失王故 危測曰虛邪心傾懷不正也陳仁子輯注範氏曰其危在心故不正 胡 次和集注司馬雲虛者神之宅也一思之㣲也居戾之初當日之夜虛邪 則心傾矣章雲一為夜小人也小人之心不誠不正故曰虛邪邪則傾而 不正故側謂懷不正次二正其腹引其背酋貞陳仁子輯注範氏曰酋就 也貞正也腹喻內背喻外自內及外自近及逺君臣道正故就正測曰正 其腹中心定也陳仁子輯注範氏曰內外以正故定 胡次和集注司馬 方範曰酋就也腹以喻內背以踰外光謂若先正其內以引其外則不相 戾而皆就正也是故若子正心以待物修身以化人齊家以刑國沼國 以平天下次三戾其腹正其背陳仁子輯注範氏曰戾之家動失其實 不正其內而正其外故腹戾測曰戾腹正背中外爭也陳仁子輯注範氏 曰中外不動故致爭 胡次和集注鄭雲爭側道切司馬雲小人心不正 而求物之正身不脩不責人之脩舍內而求外棄本而逐末是以中外 爭而䧟於敗亂也二三皆思也故以正背戾腹言之次四夫妻反道維家 之保陳仁子輯注範氏曰四者兊位故為妻陰世所尊則為夫也夫在外 妻在內故反道也各反其事故家道正故可保測曰夫妻反道各有守也 陳仁子輯範氏曰各守其正 胡次和集注馬雲夫沼外妻沼內道相戾 也然而內外相成以保其家姓為祿而當晝故有自象次五東南 射兕西北其矢陳仁子輯注範氏曰五為土土生金故為弓矢牛土畜也 故為兕家性為乖兕在東南而矢西北明其乖也測曰東南射兕不得其 首也陳仁子輯注範氏曰首向也戾之家失其所向 胡次和集注司 馬雲時亦切首舒救切宋曰首向也光謂五以小人而居盛位舉措大 繆不能服猛者也故曰東南射兕西北其矢言失其所向也 林希𨓜鬳 賫集兕在東南而矢在西北事相邉戾何由其功次六凖繩䂓矩不同其 施陳仁子輯注范氏曰水者平齊也故為凖䂓規家性離所施各異故不 同也測曰凖繩䂓矩其道也陳仁子輯注範氏曰所施不同故道也 胡次和某注司馬雲王本作孤今從諸家王曰凖繩䂓矩曲直方圓 雖戾不同各有所施終得其道此亦得戾之冝也光謂准平繩直䂓圓 矩方所施不同皆可為法若子出處語默其跡不同而皆合於道六為上 祿而當晝故有是象次七女不女其心予覆失諿陳仁子輯氏曰曰曰七 為仲女戾之家故不女也七陽位也故稱失諿謀也予我也我謂五也 心在於五欲下求正陽婦人之義無非無儀今從為女而與水謀故曰不 女也測曰女不女大可醜也陳仁子輯注女而不女故可醜𢙣 胡次和 集注鄭雲予我按佩𧤤雲䘮予汝切本無餘音朝廷之廷徒勁切本無 亭音讀若餘讀若亭者皆後世變古也經言女不女其心予覆夫諝注 訓為我而語葉韻則無餘音於此可見弋汝切者是也講舊私呂切材智 之稱按字當作諝司馬雲諝須與切予興同王曰諝知也先謂夫喝婦和 道之常也今乃乖戾棄同即異女則覄夫之智臣則敗若之功大可醜也 次八殺生相矢中和其道陳仁子輯注範氏曰生為兕也九克於八故殺 生也矢也射兕東南而矢西北故相也八在上中故和測曰殺生相 矢中為界也陳仁子輯注雖曰以乖猶以中和自界限 胡次和集注司 馬雲範本午作矢今從諸家年古犃字逆也八為剝落有殺物之象天有 殺注國有德刑其道相𨔄不可偏任必以中和調適其間然後陰陽正而 治道通也一曰午交午也殺生徃來相交午也上九倉靈之雌不同宿而 離失則歲之功乖陳仁子輯注範氏曰倉者東方靈神神為歲星也五星 失度則妖祥生妖祥生則歲功不登測曰倉靈之雌失作敗也陳仁子輯 注年歲不豊故敗胡次和集注鄭雲倉靈倉者東方以色言之則當作 蒼右字省故通用宿舊音秀按宿者舍離舊者麗按離者去也故謂離 失言離其次失其度也是星行之也司馬雲蒼靈木之精歲星也其雌 金之精謂太白也漢書天文志歲與太白合則為白衣之會為水太白在 南歲在北名曰牡年榖大熟太白在北歲在南年或有或卞此言金木 性殊同離一宿則有變邪正反同䖏一朝則有亂九䖏𩀌之䖏迸禍之 窮當日之夜故有是象 林希𨓜鬳齋集蒼靈木星也其配為太白金星 也金木相配而不可以同二十八宿之度太白在南木星在北名曰牡 歲則大稔會木合為白衣之會歲大水言事有相戾而吉者離麗也作為 也失則為敗也 天玄上首第七 一方一州三部一家陳仁子輯注愚曰上者陽欲奮 而升也兄陽性至健未有不伸者龍躍而至天者象乾也竹生而鑽石者 質剛也人特扶而護之耳故陽與君子類也陽欲其上而使之蔵君子欲 其進不使之退易因珅體巽下陰既沉滯而陽月騰則為升玄因陰家地 六陰離乖戾而陽愈騰則為上故三曰出谷階天幸之也二曰自治四 日妄升六曰堂七曰臺謹也也陽豈終抑而不升哉上陳仁子輯注範 氏曰天玄陽家七火上下象升卦胡次和集注鄭雲上是掌切升也按 上訓高者是亮切訓升是掌切下訓卑者胡賈切訓降者胡嫁切高卑 之為上下者一定之體也升降之為上下者不定之用也古人辨此甚嚴 學者亦宜分別上象升卦故用此音司馬雲上時掌切陽家火凖升入上 次七日舍危三十六分一十五秒大寒氣應陽氣育物於下鹹射地而登 乎上陳仁子輯注範氏曰行屬於火謂之上者小寒之氣陽物謂陽氣育 養於下皆射地而上故謂之上上之初一日入虛宿八度 胡次和集注 司馬雲射時亦切初一上其純心挫厥鏩鏩陳仁子輯注範氏曰家性為 上而本火世火性炎上故曰鏩鏩以水克火故曰挫水性專一故稱純心 測曰上其純心和以悅也陳仁子輯注純心自抑故和悅也 胡次和集 注鄭雲鏩舊音漸按集韻鏩鏩鋭進貌司馬雲鏩音讒王曰鏩鏩鋭進貌 光謂一為思始而當晝能以純一之心日就月將不失和悅以至高大挫 其鋭進躁急之至是以求道則得道千祿則得祿老子曰挫其鋭次二上 無根思登于天穀在於淵陳仁子輯注范氏曰上家火世二亦火也故思 登於天雖其從上當由其本進而無根雖得高位所不貴也測曰上無根 不能自活也陳仁子輯注不進以道亡之原也 胡次和集注鄭雲自活 戶括切生也上無根自進不以道也不能自活是亡之原也活作治者誤 司馬雲範本活作治今從諸家穀窮也凡物有根則能生人有德則能升 二為思中當夜躁於進取其志故登子天而不免窮在於淵猶木無根而 上生終不能自活也次三出於幽谷登子茂木思其珍榖陳仁子輯注範 氏曰三木之王故茂也十一月陽氣始貽到春而王故言出幽谷登茂木 也三為進人終登高而享天祿故思珍榖測曰出穀登木知向方也陳仁 子輯注出谷登高所向方逺 胡次和集注司馬雲宋曰方則道也王曰 珍榖為草木之實可食而珍美者先謂珍榖諭美道也君子棄𢙣就善舍 邪趣正如鳥出幽谷而登茂木也三為思上故曰思其珍榖詩雲出自幽 穀遷子喬木孟子謂陳相曰吾聞出於幽谷遷於喬木者未聞下喬木而 入幽谷者次四即上不貞無根繁榮孚虛名陳仁子輯注範氏曰四者兌 兌為口口舌之人而在上步上不以正故言虛名親承於五而非實也測 曰即上不貞妄升也陳仁子輯注䖏非其正故言妄升 胡次和集注司 馬雲即就也榮木華也四為福為祿故曰就上當日之夜故不正夫以不 正而得祿猶木無根而有榮雖其繁多何可乆也信惟虛名而已無益於 實也論語曰不義而富且貴於我如浮雲二在下體欲升而不能得者也 四居福祿雖升而不以也次五鳴鶴升自深澤階天不㤰陳仁子輯注 范氏曰朱在水下故稱澤澤五在中中為天位㤰漸也詩雲鶴九九臯 聲聞於天五處天位以其先沼聲明然後升高猶舜耕歷山而升天位處 之以正又何慙乎測曰鶴鳴不㤰有諸中也陳仁子輯注以道中官得之 中心也胡次和集注司馬雲㤰與怍同階猶登也五為中和又為盛福 上之至美者也君子之道閤然而日章雖升聞於天亦無所愧詩雲鶴鳴 子九臯聲聞子天鄭雲㤰古怍字聲聞音問群經音辨雲聞聆聲也聲著 子外曰聞亡運切所謂聞望以其著者名之也次六升於堂顛衣到裳廷 人不慶陳仁子輯注範氏曰六謂宗廟故稱堂也宗廟之中盛儀以禮今 乃顛到衣裳朝廷之人不善之也測曰升堂顛到失大衆也陳仁子輯注 廷人不善故失大衆胡次和集注鄭雲廷徒勁切朝位也音廷非古可 馬雲上曰衣下曰裳故顛顛衣到裳小人在一則下皆不曰故曰廷人 君子之位者也故曰顛衣到裳小人在上則下皆不悅故曰廷人不慶次 七升顛子臺或柱之材陳仁子輯注範氏曰臺為八也堂上徃八有高危 之狀故稱臺也高危墜墜而有良輔以自柱故言或柱之材測曰升臺 柱輔弗堅也陳仁子輯注䖏高終顛故弗堅 胡次和集注司馬雲範小 宗本弗作拂今從陸宋王本拄陟主切拂古弼字七在上體而為敗損故 曰升於顛臺然而當日之畫雖在衰危而得良輔如將車之臺柱以良材 則高而不危也次八升于高危或斧之梯陳仁子輯注範氏曰八為木故 稱梯也或為九也九為金故稱斧梯而見斧故知其危測曰升危斧梯失 士民也陳仁子輯終於危墜故失士民 胡次和集注司馬雲王曰八居 過滿之地位且當夜而務進不已如升高履危而或斧去其梯故求復 下不可得矣光謂八為禍中而當夜象小人驕亢於上不恤士民如升高 斧梯危莫之救矣士民者國之體也君頼以尊者也上九棲于菑初亡後 得基陳仁子輯注範氏曰九秋位萬物所歸故稱棲金在火世故為初亡 冕災為懼故得基測曰棲菑得基後得人也陳仁子輯注改過修善得天 下之心 胡次和集注司馬雲菑與災同居物之上故曰棲九為禍極 又為珍絶故曰棲於災然當日之晝是得賢人而為之助者也豈唯救亡乃 可以立國家之基也詩雲樂之君子邦家之基一曰菑當作椔木五死曰 椔棲之枯木孤危之甚也鄭雲菑舊音緇菑奮也按範讀作災以棲為句 故注雲九秋位萬物之所歸故稱棲以于菑初亡後得基為句故注雲金 在火世故為初亡見災危懼故後得基也所謂棲菑得基者言棲菑菑患 而得基是危懼改修之效也舊音訓與注異矣 天玄幹首第八 一方一州三部家家陳仁子輯注愚曰幹者陽若求 求而奮也夫陽有必伸之理特陽而純陽是為從類其升也皆正陽而襍 陰是為非類其升也以駁玄上與幹均象易升也而幹與上似不同上之 玄數為天七之陽幹之玄數為地八之陰故上則本其健而必伸幹則有 所求而始伸玄曰幹狂也道不順也四之直道六之貞馴行正也三之 匪貞七之何戟九之浮雲行不正也一正一不正而休咎不同兼二首之 義以思其升也亦異矣幹陳仁子輯注範氏曰天玄陰家八木上中亦象 升卦故次和集注司馬雲凖升幹者上而有所干犯也諫說者以言 於上故幹有諫說之象林希逸鬳齋集幹進之意陽扶物如鑽乎堅鉿 然有穿陳仁子輯注範氏曰行屬於木謂之千者大寒氣也鉿陷殾也是 時陰氣堅乎上陽氣扶萬物下而鑽之則鉿然而穿故謂之幹幹之初一 日入危宿三度胡次和集注鄭雲鑽祖官切說文以以穿也鉿注雲䧟 殾也按集雲鉿公合切鋌也音與注異當音恰與㓣同集韻㓣乞洽切䧟 也司馬雲范王本作陽氣扶物而鑽乎堅今從二宋陸本鉿音閤宋曰鉿 䧟教也謂是時陰氣猶堅於上欲陽扶萬物如鑽之鉿然有穿初一丸鑽 鑽子內隙厲陳仁子輯注範氏曰家性為幹動轉幹時水性滔淪鑽土而 下故曰鑽也土可鑽入故內隙厲測曰丸鑽於內轉丸非也陳仁子輯注 丸猶專也專心不專故非也 胡次和集注鄭雲丸猶專也按說文圖傾 仄而轉者從反仄然則豈可訓專乎聞之師曰丸無圭角則不能鑽其鑽 子內而遇隙厲若能專一亦可穿矣心不專者轉而之他則失之道故曰 轉丸非也隙與隙同司馬雲丸者流轉無所不入者也邪之人研求人 利口之覆邦家者一為思始而當夜故有是象班固家所以危也孔子惡 利口之覆邦家者一為思始而當夜故有是象此固家所以危也孔子惡 術以鑽孝公次二以㣲千正維用軌命陳仁子輯法範氏火性燥暴其世 為幹故能犯上幹其非義順納其言故正測曰以㣲幹正大諫㣲也陳仁 子輯範氏曰諫道之㣲妙胡次和集注鄭雲幹正犯顔曰幹弼違曰 正司馬雲范王本測無維字今從二宋陸本宋曰諫大諫其事在㣲時 王曰二位當畫知諫諍之道當及事之幾㣲而幹之則易為功然後以正 道維特之則能用軌法之命笑光謂二為方沮而當畫故有是象孔子曰 諫有五直諫為下度居而行之吾從諷諫之軌法也志在正居之道令使 應法度也次三𦴑鍵挈挈匪貞陳仁子輯注範民曰貞正也𦴑也鍵柎 也家性為動則子時故折門関故曰非正也測曰𦴑鍵挈挈干祿 囬也陳仁子輯注祿不正故回邪也 胡次和集注司馬雲𦴑渠淹切宋 曰囬邪也光謂𦴑者緘束侵不得移鍵者固結使不得離皆縱橫之術說 人求合者也鬼谷子有內鍵飛𦴑篇挈挈急切貌干求也祿福也言小人 以術說人急切求合非正道也詩雲愷悌君子求福不囬章雲三為夜小 人也𦴑関也鍵籥也方言曰自関之東謂之鍵自関之西謂之籥三為小 人而處於世不得幹之道挈挈然獨於関籥之門方言為挈特也特獨也 今三獨幹匪正故測曰干祿囬也範謂折之関則迂矣 林希逸鬳齋 集鬼谷子有內鍵飛䈤篇挈挈急切貌以術幹說欲求爵祿非正道也䈤 鍵用術以䈤束鍵固之即縱橫之術也䈤渠掩切囬不正也次四千言入 骨時貞陳仁子輯注正諫直言為言骨喻深也入必以正故貞測曰幹骨 之時直其道也陳仁子輯注正諫直言是其道也 胡次和集注司馬雲 千言直言犯上者也入骨踰深切也夫切直之言不得其時則自取恐咎 而無益於人故君子貴子自正也家性謂千四為福而為晝故有是象次 五蚩蚩千子丘飴或錫之坯陳仁子輯注範氏曰坯未成瓦地五為土故 稱坯丘聚也䬰美食也家性為千五䖏天位當清身約已千福百福而反 蚩蚩求非其正故或錫土坯之辱有似晉文求丈五鹿復塊反國之慶測 曰蚩蚩之千錫不好也陳仁子輯注此錫以土故不好也 胡次和集注 司馬雲飴與之切坯音醅範曰飴美食也王曰丘聚也光謂蚩蚩愚貌五 以諭高大飴錫也以諭甘美坯未燒瓦以諭𢙣物五以小人為幹盛位不 度其德如見丘飴之美利不循已分而求之則人皆賤𢙣而以惡物與之 矣次六幹千於天貞馴陳仁子輯注範氏曰六為宗廟故幹天也馴順也 千之以正故曰貞馴測曰幹千之貞順可保也陳仁子輯注順正幹君何 所不保也保安也 胡次和集注司馬雲馴順也六逄福而當畫幹而至 於極大如木之幹乃至子天盛之至也然以正順而致之則吉以邪逆而 致之則㐫故曰貞馴次七何戰解解遘陳仁子輯注範氏曰遘遇也七為 戈兵故言戰也在六之上故稱何戰解解戰多貌七為無道之主多所逄 遇猶何戰解解多絓絓羅也測曰何戰解解不容道也陳仁子輯注解解 多結故道不容 胡次和集注司馬雲何胡可切解胡買切二宋六王本 道作觀今從範本小宋解解作鮮鮮今從諸家光謂何擔也小人之性多 所干犯如何戰而行遇物絓羅不客於道也 林希選鬳齋集何與荷同 擔何戈戰而行解解然必與物相遇言相抵觸也得道之間必不見客言 小人以非道而行多抵觸也解解惹絆之意胡買切次八赤舌燒城吐水 子缾陳仁子輯注範氏曰赤舌為九也兊為口舌八為木木生火火中之 舌故赤也赤舌所敗故火燒城詩雲哲婦傾城口舌之由也金水水故吐 水也水滅於火雖有傾城之言以水拒之災無有生測曰赤舌吐水君子 以解崇也陳仁子輯注崇猶禍也以水解大禍之散也 胡次和集注司 馬雲王本於作幹今從諸家崇作粹範雲崇猶禍也 林希𨓜鬳齋集以 赤舌而燒城口中出火也又能吐水幹缾變幻之術能為吾崇必有以觧 之赤吐水𧨕賊之喻桞子厚有此賊 何光膠言録赤舌陽也吐水陰 也陰陽已分則君子何以觧去不祥上九千於浮雲以墜於天陳仁子輯 注範氏曰九相於世而為之終終于富貴求不以義如浮雲也不義而富 故墜子天測曰幹於浮雲乃從天墜也陳仁子輯注不義之財終墜落也 胡次胡集注司馬雲王小宋本経無從字今從宗範本王曰䖏千之極不 能自反位既當夜窮而無之如千雲不止轉求上進既失其道乃墜於 天凶其宜也光謂九為禍極而當夜故有是象 天玄𤕠首第九 一方一州三部三家陳仁子輯𤕠者扶踈而扶踈而 大也是二陽為臨之候也聖賢見陽之寖大則喜見陰之寖大則憂易之 臨剛寖而長曰說而順喜之也參司之臨臨爐施條開路正光光耀漸進 日以益長亦喜之也易以陽進而淩逼於陰曰臨𤣥以陽進而䟽大於陰 曰𤕠同一大也凡臨六爻皆無凶獨六三雖號甘臨亦以憂而無咎故二 之多欲六之逝逝八之厲九之困既幸之尤戒之蓋亦憂而無咎之說𤕠 陳仁子輯注範氏曰天𤣥陽家九金上上象臨卦 胡次和集注鄭雲𤕠 舊音踈按集韻𤕠與踈同通也遠也又丈呂竹與二切進也竹與切者讀 如貯積之貯文呂切者讀如佇立之佇此皆有待而進者未若通則進 則進為能進乎大也用山於切乃合經㫖司馬雲王本爼作𤕠音𤕞小宋 本作𤕟音踈陳雲一本作䍆丁呂切一本作𤕟所𦵔切吳公說文𤕟通也 從爻從疋亦殾束疋守皆同聲揚子用古字字書多收不盡𤕟𤕠與踈音 義同陽家金凖臨陸曰臨𤕠皆進貎也小宗曰𤕟通也光謂𤕠進也大也 陽氣疆內而弱外物鹹𤕠而進乎大陳仁子輯注範氏曰行屬於金謂 之𤕠者陽氣在內而大陰氣在外陽物扶𤕠而上故謂之𤕠𤕠初一日入 危宿七度胡次和集注司馬雲陽浸而大故曰彊內陰氣猶盛故曰弱 外扶踈布散之貌章雲𤕠之首後之冬至四十日矣陽氣有內盛而外㣲 萬物之氣已充乎內各扶𤕠而進𤕠進也初一自我匍匐好是宜德 陳仁子輯注範氏曰一為下人始當升上故匍匐也宜美也家性為𤕠曼而進 匍匐之貎宜德謂五也五為君位故下心樂從測曰匍匐冝德若無行也 陳仁子輯注匍匐而進若無人行胡次和集注鄭雲匍匐蓬逋切匐鼻 墨切匍手行也匐伏地也是進之𤕠慢者也水之始達其進如此冝德注 雲冝美也蓋謂作懿也司馬雲範本冥作宜今從宋陸王本匍匐者雖未 能行而志在於進者也一思之微也故曰冥君子自微賤之時人未之知 而已好是冥德進而大之匍匐而前若將無有得行之時言汲汲於進德 不能待也次二熒𤕠狧狧不利有攸徃陳仁子輯注範氏曰熒者光明未 見之貎從一至二道𢾗尚微始當匍匐𤕠而進取狧狧貪欲之意也今見 其光明欲進承陽失其家性此不利有所徃測曰熒𤕠狧狧多欲徃也陳 仁子輯注範氏曰欲也胡次和集注鄭雲狜他合切司馬雲範曰熒曰 光明小見之貎狧狧貪欲之意也狧狧大食貎次三卉炎於𤕠宜於丘陵 陳仁子輯注範氏曰三木故言卉二火也火生土土上之木宜於丘 陵也木之生陵進長之道故言卉炎炎盛火之貌測曰卉炎丘陵短臨長 也陳仁子輯注短相臨長大之貎胡次和集注鄭雲卉詡鬼切說文艸 之緫也司馬雲王曰三位當晝能扶陽而進如百卉遇炎陽之氣當𤕠進 之時宜其䖏於丘陵而下臨衆木矣光謂熒火之㣲炎則稍進矣以短卉 小火而能臨物者以其託於丘陵如君子之擇術也荀子曰西方有木焉 名曰射干莖長四寸生於高山之上而臨百仭之淵木莖非能長也所立 者然也次四𤕠於酒食肥無譽陳仁子輯注範氏曰四為公侯故有酒食 之道酒食以成禮故則伐德家性為𤕠𤕠而不正以至沈湎故無譽測曰 𤕠于酒食仕無方也陳仁子輯注唯酒無量無常方也 胡次和集注司 馬雲四為下祿小人學未侵而仕所進大者酒食而已故雖肥無譽也次 五𤕠有足託堅榖陳仁子輯注範氏曰五土也土爰稼穡故為榖也亦為 居位在扶𤕠之家故以足諭臨長四方祿以養賢故託之堅榖測曰𤕠有 足位正當也陳仁子輯注正當君位也 胡次和集注司馬雲王本榖作 轂今從二宋陸範本榖轂古字通王曰五位當晝而又居中體正為𤕠之 主車堅馬良可以周行天下以此而進何徃不利哉光謂中和莫盛於五 五為福中日又當晝君子有中和之德而又得位膺福如足力已彊自可 進大況託堅轂無所不之矣次六獨𤕠逝逝利小不利大陳仁子輯注範 氏曰宗廟之義神靈所在故稱逝逝言其明也鬼神之道求之幽㣲故利 小測曰獨𤕠逝逝不可大也陳仁子輯注幽㣲之道細以入神 胡次集 集注司馬雲小宋本逝逝作晣晣今從諸家 林希𨓜鬳齋集逝逝猶去 去也獨進而自行可以小事不可以大事言無助也次七白日臨辰可以 卒其所聞陳仁子輯注範氏曰辰時也七為日過時之王高而無民年老 事終正在於五但當論道経書自誤故言可卒其所聞測曰白日臨辰老 得勢也陳仁子輯注子世父位父得子榮故得勢也 胡次和集注章雲 七為晝君子也七為盛火日之象也辰時也以君子之道大明之德而不 居於中五之位若唐堯垂老授舜禹之百揆則已之聖德不欲日彰唯可 卒其所聞見而已則君子之道始終以德也敬測曰老得勢也勢者順時 之冝也次八蚤蝨之𤕠厲陳仁子輯注範氏曰家性為𤕠蚤虱𤕠附於人 故以喻厲危也蚤虱之性苟尋而進故危測曰蚤虱之𤕠不足頼也陳仁 子輯注動以致危故不足頼 胡次和集注司馬雲範曰家性為𤕠亦𤕠 附於人故以為喻蚤虱之性苟尋而進故危也 林希逸鬳齋集踈附之 小人如蚤虱然只以自取危厲而已不足頼恃也止九全𤕠絭其首尾臨 於淵陳仁子輯注範氏曰首始也尾終也九為極淵為一也絭者相眷之 義家性為𤕠匍匐全𤕠而進從九反一故臨於淵測曰全𤕠之絭恐遇困 也陳仁子輯注始終相𤕠常恐至於困也 胡次和集注鄭雲絭厥萬切 注雲絭者相眷之義則音宜從之以眷念其人故絭縳其首也又有區暄 去願居玉三切或曰束腰繩也或白攘臂繩也繩物縳物攘臂束腰為縳 一也然依注當音眷司馬雲二宋陸本作全𤕠之絭絭其首尾尾臨於淵 今從范王本範本害作困今從陸宋王本絭音劵又厥蔿切小宋曰絭縳 也光為九為進大之極進極則退大極則消君子欲全進大之道非恭慎 則不可故恐懼如以繩撃首尾臨於淵乃免咎也章雲九為晝處𤕠之中 故曰全𤕠絭絭謂綣也首始也尾終也家為金也九亦金也𤕠而相附繾 綣之心欲其始終君子之道常有憂憤䖏𤕠之極既極必困競競如臨深 淵故測曰恐遇困也明非在困也蓋君子之心䖏極畏損也 天玄羨首第十 一方二州一部一家陳仁子輯注愚曰羨者淫羨而 進者也玄曰羨私曲何也物之大必觀其初而求大之亟者每或詭遇於 其初故方淫而進之之始當本於正而不可趍於曲祀桞之杯棬始之直 者尚患其曲松柏之擁腫始之曲又烏能椻其直故易於臨說順之 後既曰臨大也又大亨以正玄於一之迂途三之不如五之與憂亦皆勉以 正故玄象臨有二首𤕠則幸陽氣之大羨則淑陽氣之所以大即臨之大 亨而正也故大難而正有難羨陳仁子輯注範氏曰天玄陽氣一水下下 亦象臨卦胡次集注鄭雲羨於霰切延也餘也注言淫羨乃此義也 司馬雲羨於線切陰家水凖小過舊凖臨卦非也王曰羨者邪曲不正之 象光謂周禮有璧羨不圓之壁也 林希逸鬳齋集羨餘也猶壁羨以起 度之羨陽氣賛幽推抱羨爽未得正行陳仁子輯注範氏曰行屬於水謂 之羨者萬物尚為陰氣所包爽差也當差次而上今乃在下淫羨土中未 得正行放謂之羨羨之初一日入危宿十二度胡次和集注鄭雲陽家 玄之陰陽以九天為主而九家九賛皆從之者也九天竒屬陽耦屬陰中天 從天悴天減天城天陽也羨天更天廓天沈天陰也天數在竒則一三 五七九為陽二四六八為陰而陰陽皆正也天數在耦則二四六八為陽 一三五七九為陰而陰陽皆反也蓋天者君也以竒數為君則其理正以 耦數為君則其理反故如此也羨天之數在二猶周首之數在二也周首 之初猶猶羨天之羨首也皆下下一水也若以羨天之羨首為陽則猶以 周首之初一當晝也其不可明矣此蓋議者謂九天皆陽而不知天道未 嘗無陰也且方州天也部家地也長賛人也人事成敗因於地故賛之晝 夜從其家之陰陽地道得失因於天故家陰陰陽從家家之竒耦州譬則 諸候也家譬則大夫也賛譬則陪臣也以賛從家以家從州猶臣從君也 則不不得專而從二以變炙故羨天之羨首為陰猶周首之初一當夜舊 說於天數在竒則得之於天數在耦則失之蓋知其正不知其反通其常 不通其變也若使家之陰陽賛之晝夜得以自專則與政在大夫而陪臣 執國命者類矣無乃亂乎此害于玄理不得不辨也推包讀陽氣賛幽退 包為句言陽氣於萬物賛助其幽㣲推引於包故注雲萬物尚為陰氣 所包也羨爽未得正行為句故注雲爽差也當差次而上今及在下淫羨 土中未得正行為差忒不當為差次未得正行乃羨𠁊之義其為忒可如 也言是時陽氣賛幽推包雖當趣上又猶在中蓋以淫羨差𠁊未得正 行故爾有遷延紆餘之意焉故名曰羨也師授句讀與舊注異其說曰陽 氣賛幽言陽於萬物賛導幽微也推包羨𠁊言雖羨溢𠁊忒有推闞包容 以涵養之也未得正行言善𢙣不分時勢當然非理之正也意義頗明故 附著之覧者擇也司馬雲範曰羨者萬物尚為陰氣所包𠁊差也先謂萬 物在幽陽氣賛之為陰所包陽氣推之郭曲差𠁊未得挺然正行而出故 曰羨也章雲陽氣幽濽推助萬物之氣而使之繁盛陰猶居外包覆群彙 物之生進未遂正行羨者淫羨也物尚未得其正陽為陰淫留其行也測 曰羨私曲也未得公正而已也初一羨於初其次迂途陳仁子輯注範氏 曰行屬于水一亦為水家性淫羨流屈無常故言迂途曲縈之懇也測曰 羨于初後難正也陳仁子輯注淫羨曲縈難正以直道 胡次和集注司 馬雲一為思始始初而邪則次後難正矣故曰其次迂途易曰君子作事 謀始次二羨於㣲克復可以為儀陳仁子輯注範氏曰羨邪也儀法也二 為平人雖在邪俗從之㣲賤而反正道故可為法測曰羨㣲克復不逺定 也陳仁子輯注反之即是故不逺也 胡次和集注司為雲二為思中邪 而未逺所失尚微若䏻自復於中猶可以為法也易曰不逺復無祗悔元 吉次三羨迂途不能直如陳仁子輯法範氏曰三為進仁進德修業為邪 其道故不直測曰羨迂途不䏻直行也陳仁子輯注家性邪迂故不䏻直 胡次和集注司馬雲範本於作迂今從宋陸本羨至於三失道浸逺不 若直徃之善也次四羨權正言人不幸陳仁子輯注範氏曰家性為邪四 在臣位雖當從俗權而自正為如僥倖之人測曰羨權正善反常也陳仁 子輯注及之於常法也 胡次和集注司馬雲君子之道未嘗曲也其有 曲者遭時不得已而行之以權正也權者權其輕重所曲者小所正者大 非不幸不可為也若孔子與蒲人盟而適衛荅南子之拜之頻是也善反 常者雖反常道志在於善也次五孔道夷如蹊路㣲如大與之憂陳仁子 輯注範氏曰五居位也亦為大車君所乗也家性為邪大道平易舍而不 從而從蹊徑故為憂測曰孔道之夷奚不遵也陳仁子輯注何不遵 大道也奚何也胡次和集注司馬雲宋陸本大作㤗今從范王小宋本 蹊音奚王曰孔道謂空道也蹊邪徑也空道坦夷不之踐履蹊路㣲狹而 遵之又乗大車必見覆敗憂其冝矣光謂踐田成徑謂之蹊大輿以象聖 人之道人所載也五謂中和故曰空道夷如夜為小人故曰蹊路㣲如孔 子曰攻乎異端斯害也已老子曰大道甚夷而民好徑次六大虗既邪或 直之或翼之得矢夫陳仁子輯注範氏曰六䖏高位下之所宗故有直翼 之佐矣矢正也佐之以直虛邪消除故曰得正夫也測曰虛邪矢夫得賢 臣也陳仁子輯注以正自輔故得賢臣 胡次和集注鄭六天古矢字経 皆從古其作矢者後人誤改也司馬雲大虛謂神所宅也矢夫直臣也羨 而過中故曰大虛既邪當日之晝故或直之或翼之得賢臣以正其邪也 齊桓公得管仲行若狗彘彊伯諸候衛靈公得仲叔圑祝佗王孫賈雖無 道而不䘮次七曲其故迂其途厲之馴陳仁子輯注範氏曰馴順也家性 為邪七為矢志性邪道迂故厲也以五自奉血食萬姓故順也測曰曲其 故為作意也陳仁子輯注在上為神祠作佐助之意也 胡次和集注司 馬雲范王小宋本訓作馴今從宋陸本章雲七為夜小人也居羨之時見 君子既邪遂曲直乃事迂其道冒其危而順之測謂故作意者知其邪而 從順之也六為君之故直之七為小人故曲意順之厲危也馴順也次八 羨其足濟於溝瀆面貞陳仁子輯注範氏曰面向也貞正也溝瀆之難人 所避也所行避之則可以濟其世雖是邪行避難所向則正測曰羨其足 避㐫事也陳仁子輯注向善避𢙣道之正也 胡次和集注司馬雲面向 也八為禍中而當晝故邪其足者以避溝瀆也君子屈其節者以避禍患 也其終也歸於向中而已法言曰塗雖曲而通諸夏則由諸川雖曲而通 諸海則由諸又曰水避礙則通于海君子避礙則通於理上九車軸折其 衡抈四馬就括高人吐血陳仁子輯注範氏曰九金也金者乾君之象括 會也抈折也軸折衡抈故司馬會也高人賢也血以潤體祿以榮臣故以 血為喻上失其道賢者奔亡故言吐血測曰軸折吐血終不可悔也陳仁 子輯注臣之於君不合則去亦悔也 胡次和集注鄭雲抈舊音月按說 文抈行也蓋物之折猶月之缺也司馬雲二宋陸本抈竹相今從范王本 抈者月範曰抈折也先謂括結也行邪不已至於禍極故軸折𢖍抈四馬 絓結而車上之人被傷也高人以諭在高位者 林希𨓜鬳齋集抈音月 折也括結也車將行而軸與衡俱折四馬又有縶結車上之高人必墜而 有傷至於吐血也言非道求贏餘反以取禍 天玄差首第十一 一方二州一部二家陳仁子輯注愚曰差者陽𠕂 交於陰而過也夫陽前交地六之陰則肯以戾今再交地二之陰自首以 差何也理謹乎㣲而慎乎大戾者㣲而交陰其性不合猶可言也差者大 而交陰其過漸彰不可長也易於四陰在外二陽在內陰多於陽而卦象 坤曰小者過也玄以㣲陽再交地二象小過而亦言差初一之㣲失自攻 初二之初好漸差四之小漸不克以至九賛之中常恐過而不改者其謹 之又甚於戾矣差陳仁子輯注範氏曰天玄陰家二火下中象小過卦 胡次和集注司馬雲陽家火亦凖小過入差次二十分分二十二秒日次 諏訾立春氣應鬥建寅位律中太簇次五日舍營室差者過之小者也陽 氣蠢闢於東帝由羣雍物差其容陳仁子輯注範氏曰行屬於火謂之差 者立春鄰帝出於東陽氣用事群陰雍容在於地中差次而出故謂之差 差之初一日入危宿十六度胡次和集注司馬雲陽氣動開於東天道 由於衆和物容差殊之象也初一㣲失自攻端陳仁子輯注範氏曰一為 下人家性為差差次當上而在火世當在克害而自攻治以道自正故曰 端也測曰㣲失自攻人未知也陳仁子輯注㣲失反正不為二土所知 胡次和集注司馬雲一為思始其差尚微人未之見苟能自沼不害於正 也章雲一為晝君子為水而君大家水剋於火動有克本之毀君子之道 不逺復故能自治故曰微失自攻端䖏差之世不免小失故沼也未形於 外故曰人未知也若無二過之說範注謂不為二五所知義亦非特二五 也次二𥧲其所好將以至其所𢙣陳仁子輯注範氏曰二火也而在火行 二火合同是其所好所𢙣者親近於水水盛火衰故𢙣也測曰𥧲其所好 好漸以差也陳仁子輯注冝以漸次而進也胡次和集注司雲王本 本𥧲作浸今從宋陸本范好呼報切惠為路切䆮漸也所好謂利欲也所 𢙣謂禍殃也二為思中而當夜惑於利𣣔䆮以差失將至禍殃也章雲二 為夜小人也小人之道若差失之時不䏻自明將遂差進而自之所好之 人廢而不用衆𢙣之人致之而進維未彰於過𢙣而為差失之階漸也𥨊 猶廢也故測曰漸以差也一為君子㣲失在心而䏻改正二為小人事妱 乎失為差之基也次三其亡其亡將至於暉光陳仁子輯注範氏曰木盛 則華故曰暉光重言其亡者安不忘危戒懼也進德修業兢兢自懼防㣲 慮無妱致光榮測曰其亡其震自衛也陳仁子輯注震懼也恐懼自衛護 也 胡次和集注司馬雲王曰震懼也光謂三為思上而當晝能知其 過常若將亡震懼自衛乃知暉光也次四過小善不克陳仁子輯注範氏 曰過去也四為公候親近至尊唯善是務易曰小人以小善不無益而弗 為也善不積不足以成名不為小善故曰不克克能也小善不為終不能 大善測曰過小善不䏻大也陳仁子輯注小而不為焉能至大 胡次 和集注司馬雲小人偏介不協中庸過於小善不能至大也如尾生鮑焦 要離之類次五過門折入得此中行陳仁子輯注範氏曰門為四中行謂 五也家性謂過見善而行為中也五處天位雖在過家不為於義測曰 過門折入近復還也陳仁子輯注去過反貞故近還也 胡次和集注司 馬雲範本彼作此今從宋陸本折之舌切家性為差五為中和如行已過 門而䏻折入不失其中行也章雲五為晝君子過門謂行而近過門也折 入謂反而入也中行中道也謂𦂯斍其過遂反而得乎中道也行取其行 過之義中道謂五為土而居中故測曰近復還也方過而末入過以門為 說非以四謂門也範注非也次六大跌過其門不入其室陳仁子輯注範 氏曰跌過也過門而去不入室者嫌為五所克水在火行不䏻自安也測 曰大跌不入誠何患也陳仁子輯注患有克害之災 胡次和集注鄭雲 跌注雲過也音亦司馬雲六過於中跌已大矣過門不入遂至失所也孔 子曰過而不改是謂過以次七累𡖉業業懼貞安陳仁子輯注範氏曰業 業危也貞正也七為火在火之行懼其炎盛故危無道之世常如累𡖉故 以喻而自戒懼故正安也測曰累𡖉業業自危作安也陳仁子輯注戒之 以危必安 胡次和集注司馬雲過以入禍故曰累𡖉當日之晝故䏻自 危臨禍而懼則不失正安矣次八足累累其踄蹉躟輔銘滅糜陳仁子輯 注範氏曰累累履桎貌也過而不改身既被桎又見鉗銘鋪糜掠剋故曰 滅眉測曰足累累履禍不還也陳仁子輯注不早自改故不還也 胡次 和集注鄭雲累力追切注雲履桎謂累擊也或作蔂躟汝兩切蹉行失也 輔牙車也麋古眉字苟子言伊尹句無鬚麋輔銘滅麋者其輔銘銘而滅 於麋是墨刑也司馬雲範本躟𨄍作躟蹉王本作蹉襄今從二宋陸本蹉 七何切躟汝陽切𨄍倉面切小宋曰躟𨄍急行貌光謂輔頰車也銘當作 名目上為名糜與眉同足累累其步躟𨄍謂邪行不已履福䆮深而不自 知也故䧟輔及名至於滅眉猶易之過涉滅頂㐫也上九過有枯城或蘖 青青陳仁子輯注範氏曰九為上極極上反下故蘖青青枯虛也枯城故 都也家性為過過位而上如歷故都測曰過其枯城改過更生也也仁子 輯注窮上反初更生之謂胡次和集注鄭雲蘖兼列切木餘也司馬雲 蘖牙葛切木斬而復生曰蘖過而不已至於禍極故曰過其枯城枯城者 亡國之象也然日之晝君子䏻改過自新興衰起廢者也故曰或蘖青 青 天玄童首第十二 一方二州一部三家 陳仁子輯注愚曰童者陽長 而未甚有適也其體已具其用未著最用功崇養之時易曰蒙以養正聖 功也夫蒙雲者指赤子之心言也蒙未知於聖而可以語聖者養之之功 也是童蒙也本純而不雜也本善而無𢙣易以陽險於險而止未有所適 則以蒙體之玄以陽次於過而來未有所立則以童體之凡二之出泥 三之以明八之繫次皆淑而養之者也是可驗崇養陽剛之功童陳仁子 輯注范雲天玄陽家三木下上象䝉卦胡次和集注司馬雲陰家木凖 蒙章雲凖蒙陰家行水陽氣妱窺物僮然鹹未有知陳仁子輯注範氏曰 行屬於木謂之童者五春之節萬物莩甲妱出枝葉未舒故謂之童童之 初一日入營室四度故次和集注鄭雲徒東切說文未冠也玉篇雲古 之用字幼童謂僮僮僕為童司馬雲範曰春春之節萬物李甲始出枝葉 未舒故謂之童光謂陽未見見地士故曰妱窺初一顓童不寤會我蒙昏 陳仁子輯注范氏曰水之初發濛濛然故不寤也我三也三是進德修業 之時今一幼稚若初發之水未修小學不欲要三童已之蒙故言會我蒙 昏也測曰童不寤恐終晦也陳仁子輯注不早要三以致晦闇也 胡次 和集注鄭雲顓童顓固也童徲也司馬雲一為思始而當夜顓童之人不 寤於學終亦歸於蒙昏而已次二錯於靈蓍焯於黽資出泥入脂陳人子 輯注範氏曰脂美也謂榮祿地二為火故曰焯耆草莖黽蔔者所以決疑 出泥入脂者言下從污泥之中出求榮祿之䖏測曰錯蓍焯龜比光道也 陳仁子輯注比親也親求光榮之道 胡次和集注鄭雲錯倉各切雜也 錯於靈蓍謂雜占休咎也比毗至切注雲親也司馬雲王本黽資作元龜 而注雲灼於元龜資取吉凶之兆蓋經誤也焯與灼同比頻寐切泥滯泥 之象脂所以為明也二為思中而當畫能以闇求明如錯蓍焯龜以決其 疑出其滯泥而入於光明故曰比光道也比近者錯者錯綜蓍數以筮也 次三東辰以明不能以行陳仁子輯注範氏曰辰時也時月喻明師也家 性為童童而未幸見明師不能行求己巳之蒙子曰聞義不能徒是也測 曰東辰以明奚不逝也陳仁子輯注何不徃而學也 胡次和集注司馬 雲小宋奚不逝作奚不可逝今從諸家三為成意如東方已明可以行矣 而不能以行失時不學者也次四或後前夫先錫之光陳仁子輯注範 氏曰前夫三也三見師而不能就四雖在後徙義從善親近於五附著 賢者先見榮飾故曰先錫之光公侯也測曰或後前夫先光大也陳仁子 輯注得居之光以為大也胡次和集注鄭雲或後群經音辨雲胡苟切 居其後也胡姤切從其後也或後前夫以從其後為義也先錫郡經音辨雲 先前也思天切先前之也思見切按前謂居其前也前之謂出其前也先 錫之光以出其前為義也章雲四為晝君子也喻學之時或在三後雖居 其後君子之道盈厲誠心反先釋蒙而至明寤其道光明若天所錫謂先 光大也次五蒙柴求兕其得不美陳仁子輯注範氏曰五處天位在童蒙 之世若幼眇之君禮儀未備盤于游田蒙突林木以求兕獸雖寳得之君 子不貴故曰其得不美次五蒙求兕得不慶也陳仁子輯注得之不道 故不以所獲相慶次六大開帷幕以引方客陳仁子輯注範氏曰六為宗 廟春秋祭祀以神事之故開帷幕延要賓客也測曰大開帷幕覧衆明也 陳仁子輯注覧照四方放明也胡次和集注司馬雲帷幕蔽明之物也 六為上福又為盛多如人君延納四方之士無有壅蔽也舜賓於四門明 四目達四聦次七修侏侏比于朱儒陳仁子輯注范氏曰修長也七為無 道故雲侏侏侏侏無所知也味儒未成人也七雖長大而不學道侏侏然 若未成人人也故以侏儒為踰測曰侏侏之修無可為也陳仁子輯注侏 侏無知何可為也 胡次和集注鄭雲侏侏侏當作朱莊子雲侏音株人 謂我朱愚朱儒朱當作侏晉語雲侏儒扶盧扶縁也司馬侏音株修長 也侏侏長大貌七為七十年已長矣而當日之夜雖侏侏然長大其智識 乃比于朱儒不免童蒙也以象居君子之位行小人之道也 林希𨓜鬳 齋集修長也侏侏長大之貌朱儒短小也年長而有童心不足有為也次 八或撃之或刺之修其玄鑒渝陳仁子輯注範氏曰八為疾瘀故見撃刺 以治其過修治也鑒鏡也渝變也家性為童天道未開故修玄鑒以正其 變也測曰撃之刺之過以衰也陳仁子輯注疾瘀生過之衰也 胡次 和集注司馬雲刺七亦切不斈而愚以至衰老䧟於禍中故曰或撃之或刺 之然當日之晝若尚能從學修其玄鑒猶足以變禍為福也晉公平問 於師曠曰吾年七十𣣔斈恐已暮矣師曠曰少而好斈如日出之陽壯而 好斈如日中之先老而如炳燭之明孰與昧行上九童麋觸犀灰其首 陳仁子輯注範氏曰麋童犀角而相抵觸剛弱不等有勝有否也家性 為童九為之終麋為八也犀為九也金剛木懦金剋於木故灰其首測曰 童麋觸犀還自累也陳仁子輯抵觸於人皆已累也 胡次和集注鄭雲 灰滅也累力追切囚也抵觸於人法當有罪若為彼所頌則反已之累 金在木家是故如此司馬雲累作纍今從小宋本力遂切王曰䖏童之 極當夜之昧昏昧之不能自反者也童麋無角之麋光謂灰猶麋碎也 九居童之極逢禍之窮如童麋觸犀麋碎其首不量其力愚之甚也 林希𨓜鬳齋集以小麋為觸犀牛自碎其角不量力也灰麋碎也 永樂大典卷之四千九百二十五 |
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