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卷四千九百二十四 玄

永樂大典卷之四千九百二十四　　十二先 　　𤣥〈太𤣥經二〉 　　吳澂支言集太𤣥敘録楊子雲擬易以作太𤣥易自一而二二而四四而 　　八八而十六十六而三十二三十二而六十四太𤣥則自一而三三而九 　　九而二十七二十七而八十一易之數乃天地造化之自然一豪知力無 　　所與於其問也異世而同符惟邵子皇極經世一書而已至若焦延壽易 　　林魏伯陽參同契之屬雖流而入於伎術尚不能外乎易之為數子雲太 　　𤣥名為擬易而實則非易矣其起數之法既非天地之正又合合於歴 　　之日每首九賛二賛當一晝夜合八十一首之賛凡七百二十九僅足以 　　當三百六十四日有外外增一踦賛當半曰又立一贏賛以當四分日 　　之一籲亦勞且拙矣子雲此書未能見重於當時後世雖有好者亦未可 　　謂大行也宋大儒司馬公愛之甚嘗有集註晚作濽虛以擬之以邵子範 　　圍天地之學卓絶古今之識而亦稱其書要之惟宋子所論可以為萬世 　　之折衷本経八十一首分天𤣥地𤣥人𤣥三篇蓋擬易之上下経経後十 　　一篇則擬夫子之十翼而為太𤣥之傳晉範望始依周易彖傳象傳附経 　　例升首辭於經賛之前散測辭於各賛之下首測兩篇之總序無從而附 　　則合為一以寘經端其牽綴割裂無復成文殆有甚於易経者易經有晁 　　氏呂氏定從古本而宋子因之故今於此書亦俾復舊而第其目如右兼 　　以讀者病其揲法不明驟觀未易通曉復為之別白其辭以著於後雖非 　　願為後世之楊子雲亦欲使後之學者知前人之作不可以已意妄有易 　　置按法言序篇監本共為一篇繼十三篇之末今本亦如書之小序各冠 　　篇首併為考正於子雲之書蓋不無小補雲 　　吳澂纂言楊氏太𤣥 　　 　　一𤣥肇分　　　每方𠕂分　　　每州各分　　　每部又分 　　天地人爲　　　天地人爲　　　天地人爲　　　天地人爲 　　三方　　　　　九州　　　　　二十七部　　　八十一家 　　第一畫也　　　第二畫　　　　第三畫　　　第四畫也 　　易之畫一竒一偶 　　 　　〈倍其法自下生上〉 　　〈六畫成一卦〉 　　〈𤣥之畫一天一地一人三其法自下〉 　　〈生下四畫成一首〉 　　太𤣥八十一首 　　天𤣥一中　　中孚 　　周　　復 　　礥　　屯 　　閑 　　少　　謙 　　戾　　睽 　　上　　升 　　幹 　　𤕠　　臨 　　羨 　　差　　小過 　　童　　䝉 　　增　　益 　　銳　　漸 　　達　　泰 　　交 　　耎　　需 　　傒 　　從　　隨 　　進　　晉 　　釋　　解 　　格　　大壯 　　夷 　　樂　　豫 　　爭　　訟 　　務　　蠱 　　事 　　地𤣥二更　　革 　　斷　　夬 　　毅 　　裝　　旅 　　衆　　師 　　宻　　比 　　親 　　歛　　小畜 　　疆　　乾 　　晬 　　盛　　大有 　　居　　家人 　　法　　井 　　應　　離 　　迎　　鹹 　　遇　　姤 　　竈　　鼎 　　大　　豐 　　廓 　　文　　渙 　　禮　　履 　　逃　　遯 　　唐 　　常　　恒 　　度　　節 　　永　　按太𤣥註永首亦象恒卦合次常首之後度首合在永首之後 　　昆同人 　　人𤣥三減　　損 　　唫　　否 　　守 　　翕　　巽 　　聚　　萃 　　積　　大畜 　　飾　　賁 　　疑　　震 　　視　　觀 　　沈　　兌 　　內　　歸妹 　　去　　無妄 　　晦　　明夷 　　瞢 　　窮　　困 　　割　　剝 　　止　　艮 　　堅 　　成　　既濟 　　䦯　　噬嗑 　　失　　大過 　　劇 　　馴　　坤 　　將　　未濟 　　難　　蹇 　　勤　　次 　　養　　頥 　　踦 　　嬴 　　太𤣥之作楊氏自以為擬易易以竒偶之畫象陽陰𤣥一二三之畫象天 　　地人易之畫自下而上六畫成卦者數以二起而倍其法故二而四四而 　　八八而十六一六而三十二三十二而六十四大𤣥之畫自上而下四畫 　　成首者數以三起而三其法故三而九九而二十七二十七而八十一起 　　數之元蓋取律法故與史記律書生鍾之數合至若以八十一首配六十 　　四卦而其次序則依卦氣卦氣者漢世伎術家所傅僅有十二辟卦不出 　　本月義猶可通其餘五十二卦紛亂無紀當時亰房軰皆信用之子雲號 　　通儒然且染溺時習而不覺其非今不復論亦不足論也　胡一桂外冀 　　太𤣥経雲太𤣥経者新莾大夫楊雄之所作以擬易者也其畫四以方州 　　部家為次自上而下最上一畫為方一長畫為一方二短畫為二方三短 　　畫為三方州部家皆然第二畫為州第三畫為部最下第四畫為家每四 　　畫為一首一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十 　　一家而成八十一首首各有名以擬易六十四卦每首雖四畫而賛則有 　　九以初一次二次三次四次五次六次七次八上九為次而分水火木金 　　土一六水二七火三八木四九金五土每首九賛八十一首共二百七十 　　九賛末一百上九後獨增踦嬴二賛以擬易之三百八十四爻策數直日 　　詳其於後首之下各有辭宋政和七年許良肱上大𤣥每首之又又增首 　　測一卷以擬太象今分附逐首之賛亦各有辭賛下又各有測辭以擬爻 　　之小象又有𤣥文以擬文言有𤣥㰚力支反分也張也與離字同韻𤣥瑩 　　𤣥棿稽切與輗同車木也𤣥圖𤣥告以擬繫辭有𤣥數𤣥衝𤣥錯以 　　擬說序雜八十一首分天地人三𤣥七百二十九賛又加跒嬴分晝夜日 　　星節候以直一𡻕三百六十五日二百三十五分以擬卦氣又有揲法筮 　　首賛以斷事之吉凶其學不傳世罕有其書余得之友人查顔叔抄首末 　　數首賛及日星候揲法等於左以見一書之大㮣若其是非得失之論又 　　具載於後雲 　　太𤣥方州部家八十一首圖　𤣥圖曰一𤣥都覆三方方同九州枝載庶 　　部分正群家𤣥始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三 　　方九州二十七部八十一家也 　　天𤣥　　〈中周礥交䎡徯〉　〈閑少戻從進釋〉　〈上幹𤕠格夷樂〉　　〈羨差重爭務事〉　　〈增銃達〉 　　地𤣥　　〈更斷毅遇竈大〉　　〈裝衆宻廓文禮〉　　〈親歛彊唐常〉　　〈晬盛居度永昆〉　　〈法應迎〉 　　人𤣥　　〈減唫守割止堅〉　　〈翕聚積成闕失〉　　〈餙疑視劇馴將〉〈沈內去難勤養〉　　〈晦窮　　〉 　　一方一州一部一家中陽氣潛萌於黃宮信無不在其中首測曰中擬 　　中孚天𤣥陽家一水下下曰在牽牛初許良肱注曰臣稽古本大𤣥並前 　　漢志叅次撰成首測一卷布於八十一首辭之未愚按此注則首測本自 　　成卷在八十一首末今注本後人分散於逐首之下正如易経之紊亂也 　　首序曰馴乎元渾行無窮正象天陰陽批叅一陽乗一綂萬物資始方州 　　部家三位踈成曰陳其九九以為數生賛上群綱乃綜乎名八十一首 　　𡻕事咸貞注方州部家之畫與三才之位離而踈成為豈無自而然耶自 　　其合而言之曰批叅自其離而言之曰踈成自天𤣥甲子朔旦冬至推一 　　晝一夜每二賛一日而周乎三百六十五日節候日星無不備此𡻕事所 　　以鹹正也賛序曰盛哉曰乎丙明離章五色淳兒夜則測陰晝則測陽晝 　　夜之道或否或臧陽推五福以類升陰幽六極以類降升降相関大正乃 　　通経則有南有北緯則有西有東廵乘六甲與鬥相逢歴以記𡻕而百榖 　　時雍初一昆侖旁簿幽測曰昆侖旁薄思諸貞也注旁薄天之象昆侖地 　　之形思者人之心一者思心之地舒王曰幽昧而未判也初為晝為君子 　　思無邪故也次二神𢧐於元其陳陰陽測曰神𢧐於元善惡並也注地二 　　與天七合於南方生火火為神舒王曰首與時為水而二火也故曰神𢧐 　　於元其陳陰陽善惡並者二為夜夜為小人心雜故也次三龍出於中首 　　尾信可以為庸測曰龍出於中見其造也舒王曰首與時為水三為木木 　　生於水龍亦生水故曰龍次四庳虛無困大受性命否測曰庳虛無因 　　不能大受也四於賛為陰為虛語曰小人不可大受言不量力而無辭辟 　　故以否言之次五日正於天利以其辰作主測曰日正於天貴當位也 　　舒王曰五為中位為晝陽明盛而中故曰正於天注五六天地之中故稱 　　日月與乗中之剛逢星之陽所以為利自子至亥皆謂之辰以辰者日月 　　之會而建所指也愚謂五為一首之主故曰貴當位也次六月闕其慱下 　　如開明於西測日月闕其慱明始退也舒王曰首時為水六又水而次五 　　福上水上行而著者六又為夜故曰注闕其慱始退之象開明於西方 　　進之象太𤣥言五以上作消損盈之意可知次七酋酋大魁頥水包貞測 　　曰酋酋之包任臣則也注衆所就謂之酋愚謂次七有大魁象卦時為水 　　七為火水火不相射而相生息有頥水包之象不相㓕息而相生息亦正 　　道也水為主則火為臣有任臣法則之象次八黃不黃覆秋常測曰黃 　　不黃失中德也注黃者中色中則二中故曰黃八為夜夜為小人故曰不 　　黃八雖上之中以木近金故有中德之失時反乎酋酋而有秋常之敗故 　　曰黃不黃覆秋常上九巔靈氣形反測曰巔靈之反時不克也注極上則 　　顛氣形殄滅然九為晝為君子能順性命之理而與時偕極焉　此下則 　　係𤣥文以擬文言文多不具載　右中首乃太𤣥第一首也故有首序賛 　　序𤣥文自周以下只首賛測三者而已 　　二方二州二部二家應陽氣極於上陰信萌乎下上下相應注経曰中 　　則陽始應則陰生當應之時陽極於上陰萌乎下一陰方生上下相感氣 　　至而鹿角解候至而蜩始鳴首測曰應擬鹹地𤣥陽家五土中中曰井井 　　二十九注月令夏至五月中鹿角解漢志曰井三十一夏至鶉首中初一 　　六幹羅如五枝離如測曰六幹羅如附離君也注幹羅如強也枝離如弱 　　也深根固本不可㧞也周封建附離於君亦若此次二上歴施之下律和 　　之非則否測曰上施下和匪其賔也注上歴施之足以紀𡻕下律和之足 　　以和聲上下相應是則然非則否次三一從一橫天網䍚䍚測曰一從一 　　橫経緯陳也注從橫所以瑩理也一從一橫日緯其経則天網䍚䍚踈而 　　不失焉東西南経緯交錯邪正以分其陳可知次四援我罘罟絓羅於野 　　至測曰援我罘罟不能以仁也注罘罟所以絓羅飛潛空廣之地靡所不 　　至飛潛無所容其軀矣不能以不仁不能愛物次五龍翰于天貞栗其鱗 　　測曰龍翰之栗極懼墜也注龍健也翰於天可謂健矣貞栗其鱗高而危 　　故也與胥靡登高不懼遺死生異矣次六熾承於天氷萌於地測曰承天 　　萌地陽始退也注熾承於天陽氣極於上之謂氷萌於地陰信萌於下之 　　謂也君子道消之意次七日彊其衰應蕃貞測曰日彊其衰惡敗類也注 　　應之道衰乎七日彊其衰俾之不弱是天地變化草木蕃之時也君子齋 　　戒䖏必揜身之類其惡敗類也如此次八陽極㣲陰不移而而應測曰極 　　陽㣲陰應其發也注陽之召陽速若影響猶冬爨鼎夏造氷不移日而應 　　非吾所謂道也上九元離之極君子應以大稷測曰元離之極不可遏止 　　也注日月麗天則大而高之極也君子於此應以大疾則明両作離焉舜 　　升聞類矣稷訓疾右應乃太𤣥第四十一首也中為陽氣之始應為陰 　　氣之始其第五賛曰當一百八十三日節為夏至星為井三十一度係之 　　於二方二州二部二家之下也 　　三方三州三部三家養陰弸於野陽𠄾萬物赤之於下注陽主動動則 　　𠄾於外陰主靜靜則弸諸內一內一外交養而萬物紐牙焉漢志辰在醜 　　謂之赤奮首測曰養擬頥人𤣥陽家九金上上日在鬥二十二初一藏心 　　於淵美厥𩄇根測曰藏心於淵神不外也注淵虛而靜初一之水藏乎於 　　淵則神不外精精之養神美厥𩄇根夫是之謂善養次二墨養邪元幽否 　　貞測曰墨養邪中心敗也注二逢夜況之墨陰火也次三糞以肥丘育厥 　　根荄測曰糞以肥丘中光大也次四燕食扁扁其心𠑩𠑩利用征賈測曰 　　燕食扁扁志在賴也注黃心在腹指五白骨生肉指四黃腹白骨生肉孚 　　德不復測曰黃心在腹上得天也注黃心在腹指五白骨生肉四指黃土 　　色心土之形而腹者心之宅白金色骨金之形而肉者骨之外得君子為 　　可信而已不求人之必信冝其上得天助也次六次次一日三餼祗牛之 　　兆肥不利測曰次次之餼肥無身也注六為宗廟一日三餼祭之數也瀆 　　矣牛兆肥不利蔔牲也肥無身者物雖厚不誠其身耳次七小子牽象婦 　　人徽猛君子養病測曰牽象養病不相因也注小子婦人牽象徽猛柔弱 　　勝剛疆之意中養不中才養不才病者君子養之測貴革而不因次八鯁不 　　脫毒疾發上壟測曰鯁疾之發歸於墳也注禍福無不自己求之者上九 　　星如𡻕如復繼之初測曰星如𡻕如終如養也注月令星回於天𡻕將幾 　　終之謂復継之初易言窮則變變則通終則有始天行也踦賛一凍登赤 　　天晏如元泉測曰凍登赤天陰作首也注踦水嬴嬴屬火水以一賛以補 　　其陽之不足耳踦賛陽以陰作首則嬴賛陰以陽作首可知也嬴賛二一 　　虛一嬴踦竒所生測曰虛嬴踦竒禪無已也注養受群餘故以二賛継養 　　之後右養首太𤣥第八十一首也故繫踦嬴二賛於七百二十九賛之末 　　今具此起中末三首亦可以見首賛測之規模次第矣 　　𤣥衝七愚按𤣥始於中至第四十一首而為應中則陽始應則陰生中與 　　應對周與迎對八十一首皆然對則相衝故𤣥衝之文專以両両相衝之 　　首論之 　　𤣥錯八愚按錯雜也雜八十一首論之不以其序也注衝則一往一來以 　　序其體錯則一吉一凶以明其用縱橫交雜與八卦相雜同経曰錯絣也 　　𤣥攡九愚按㰚音離分也張也極論𤣥之為義陰陽之運曰星之行度 　　𤣥瑩十愚按経雲瑩明也泛論𤣥義以明之也 　　𤣥數愚按首論天地生蓍及命筮揲法五行生成支幹配數以及律呂之 　　類此下不紀次序 　　𤣥棿愚按棿魚稽及擬也泛論𤣥之所擬如一明一幽跌剛趺柔知陰者 　　逆知陽者流棿擬之晝夜之類 　　𤣥圖愚按圖象也首論方州部家及天地人之三天以分八十一首之類 　　𤣥告愚按告示也亦多論天地人之道及陰陽晝夜與𤣥之辭愚按司 　　馬溫公讀𤣥雲易有彖𤣥有首論一首之義易有爻𤣥有賛易有象𤣥有 　　測以解賛易有文言𤣥有文觧五德並中首九賛易有繫辭𤣥有㰚瑩棿 　　圖告五者推賛太𤣥易有說卦𤣥有數論九賛所象易有序卦𤣥有衝序 　　八十一首陰陽相對觧之易有雜卦𤣥有錯雜八十一首說之是也又按 　　宋政和間許良肱進表雲政和七年撫州草澤臣許良肱謹録太𤣥経觧 　　十卷八十一首分為七卷衝錯攡瑩為第八卷數第九卷棿圖告為第十 　　卷並序一首不見有太𤣥序恐即中首內首序賛序是也兼撰到首測一 　　卷猶易大象載諸八十一首辭之末隨表上進觀此則太𤣥首序賛序本 　　只自為一序許氏首測亦只自為一卷今皆附入首辭之下又元棿下有 　　曰元之賛辭云云又曰故首者天之性也衝對其正也錯絣也測所以知 　　其情也㰚張之瑩明之數為品式文為藻飾棿擬也圖象也告其所由往 　　也所謂文非中首內𤣥字乎所謂測非賛之下測乎測與文本只列於衝 　　錯之下今皆附入於首賛之下矣此後人欲便觀覧隨類分附非復許氏 　　表進之舊明矣嗚呼鄭𤣥王弼亂易経於前茲非其所謂尤而效之者乎 　　可為之三嘆 　　太𤣥擬卦曰星節候圖此係王薦所作見元圖發㣲內 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　揲蓍法命曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑于神於𩄇休則逢陽星時 　　數辭從咎則逢陰星時數辭違凢筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮 　　不以其占不若不筮神𩄇之神𩄇之曜曾越卓如日之曜卓然示人逺矣 　　愚謂此命筮之辭三十有六而策視焉虛三別一以掛於左手之小指 　　中分其餘以三搜之並餘於艻一艻之後而數其餘七為一八為二九為 　　三六筭而策道通也成首之數也愚按三揲有餘一餘二餘三而無餘 　　七餘八餘九之理解者甚多皆不通意者子雲之法以餘一凖七餘二凖 　　八餘三凖九隻餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八為二九 　　為三隻倒用一字故難曉若作餘一為七二為八三為九人無不曉矣王 　　薦曰凢四揲而成首初揲定方二揲定州三揲定部四揲定家自掛至定 　　晝共成一揲故四揲成首也愚謂此明揲蓍之法也逢有下中上下思也中 　　福也上禍也思禍福各有下中上以晝夜別其休咎焉以九賛之位復各 　　有三皆以下中上別之以晝為休夜為咎一從二從三從是謂大休一從二 　　從三違始中休終咎一從二違三違始休中終咎一違二違三違是謂大 　　咎𤣥以陽家旦筮一五七大休以日中夜中筮二六休九咎夕筮三休四八 　　咎陰家旦筮一五七大咎日中夜中筮二六咎九休夕筮三咎四八休𤣥 　　之筮用以三表其知來若神乎佔有四或星或時或數或辭旦則用経夕 　　則用緯觀始中決從終星者日所舍日者循星以進退者也時者命之運 　　而𡻕所總也數者一二三四而歴所紀也辭者各指其所之也旦用経一 　　五七而從夕用違三四八而橫一水七火水火合為從三八木四九金木 　　合金為橫占者考逢逢如何耳觀始中決從終茲終吉則吉終凶則凶之 　　効也愚謂此明占吉凶之法也 　　數配五行見太𤣥𤣥數下三八為木四九為金二七為火一六為水五五 　　為土五行用事者旺旺所生相故旺廢勝旺囚旺所勝死子午之數九醜 　　未八寅申七卯酉六辰戍五巳亥四注自太極函三為一故參一為三子 　　一陽生故成於寅而備於申故自子至申其數九自醜至申其數八自寅 　　至申其數七自卯至申其數六自辰至申其數五自巳至申其數四故女起 　　壬申午一陰生成於申而備於寅故自午至寅其數九自未至寅其數八 　　自申至寅其數七自酉至寅其數六自戍至寅其數五自亥至寅其數四 　　故男起丙寅甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自申至其 　　數九自乙至壬其數八自丙至壬其數七自丁至壬其數自戊至壬其數 　　五乾天道順行以壬為始自己至丁其數九自庚至丁其數八自辛至 　　丁其數七自壬至丁其數六自癸至丁其數五坤地道逆行以丁為始 　　愚按世俗範數筭法蓋本於此而不知其所以然觀此可以見矣 　　泰中積數見太𤣥𤣥圖下𤣥有六九之數注易老陽九老陰六凖而為太 　　𤣥策用三六一一也一二也一三也二一也二二也二三也三一也三二 　　也三三也天地人合之為十有八策儀用二九二九一十八𤣥其十有八 　　用乎㤗積之要始於十有八策終於五十有四蓋天地人各十有八三箇 　　十八合為五十四並終始策數半之為㤗中並終始二者之策數總之為 　　七十二蓋總上十八策與五十四策之數也半之為㤗中者以七十二中 　　分之以三十六策為㤗中也㤗中之數三十有六策以律七百二十九賛 　　凡二萬六千二百四十四策為㤗積圖象辯疑曰一首九賛一賛三十六 　　策一首計三百二十四策八十一首共計二萬六千二百四十四策是為 　　㤗中積數愚謂此所謂以三十六策律七百二十九賛也每賛必三十六 　　策者即揲法以三十六策虛三用三十三策故爾七十二策為一日凡三 　　百六十四日有半辯疑曰両賛直一日一夜一日一夜計七十二策而周 　　天三百六十五日當二萬六千二百八十策又加四分度之一寔於七十 　　二策中得十八策通計二萬六千二百九十八策其八十一首即得二萬 　　六千二百四十四策以七十二策為一日只得三百六十四日半踦滿焉 　　以合𡻕之日而律歴行辯疑曰更欠半日當三十六策及四分度之一當 　　十八策計欠五十四策遂加一踦賛計三十六策補其半日通成三百六 　　十五全日又加嬴策凖十八策以為四分度之一則知元策與周天無不 　　合矣故自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章會綂元與月蝕俱 　　沒元之道也注故自子至辰八十一自辰至申八十一自申至子八十一 　　冠之以甲而甲子至甲辰甲辰至甲申甲申至甲子千五百三十九載為 　　一綂一綂周而餘分盡為由是十九𡻕為一章一章而閏分盡則一朔旦 　　冬至之首名馬若僖五年辛亥朔日南至是也共二百四十三朔旦冬至 　　計四千六百一十七𡻕為一元二十七章五百一十三𡻕為一會一會月 　　食盡八十一章千五百三十九𡻕為一綂一綂朔分盡自子至辰自辰至 　　申自申至子凡四千六百一十七𡻕為一元一元六甲分盡則章會綂元 　　四者之法與月食俱沒而餘分盡烏茲元之為道也 　　星數牛八女十二虛十危十七室十六壁九奎十六婁十二胃十四昴 　　十一觜二參九井三十三鬼四柳十五星七張十八翼十八軫十七角十二 　　亢九氐十五房五心五尾十八箕十一鬥二十六右班固律歴志凡三百 　　六十五度不盡四分度之一一元七百二十九賛周於三百六十四度半 　　先儒論太𤣥朱文公語録曰太𤣥經就三數起便不是易中只有陰陽 　　竒偶便有四象楊子雲見一二三四都被聖人說了卻杜撰就三上起數 　　淵問溫公最喜太𤣥曰溫公全無見處若作太𤣥何以作歴又曰子雲 　　為人深沉會去思索如陰陽消長之妙他且是去推求然而太𤣥亦是拙 　　底工夫蓋天地間只有個竒偶自二而四自四而八隻恁地推去鄱走不 　　得而子雲卻添兩作三謂之天地人事事要分作三截又且有氣而無朔 　　有日星而無月恐不是道理潘時舉録又曰㸔了易後去㸔那𤣥不成箇 　　物事黃義剛録三山林駉德頌曰淵哉太𤣥之為書乎易以八𤣥以九易 　　之蓍也以七𤣥之蓍也以六易之八也八而八之凡六十四卦然不易者 　　八反易者五十六實以三十六卦而六十四也𤣥之九也九而九之凡八 　　十一家然不易者九反易者七十二實以四十五而八十一也蓍之七也 　　七而七之凡四十九策其虛一也存一而虛之也蓍之六也六而六之凡 　　三十六策其虛三者取其三而虛之也易以當日𤣥亦以當日易以當歴 　　𤣥亦以當歴其闔闢變通無一而非易也至若易有彖𤣥則有首易有爻 　　𤣥則有賛易之爻有象𤣥之賛有測以𤣥文而凖文言以㰚瑩掜圖告而 　　凖繫辭此又其文之粗爾然亦誠有可疑者易之天五配以地十𤣥也有 　　五而無十非易也易之六畫加以六位𤣥也有畫而無位非易也易之書 　　即易之爻𤣥之重為重𤣥首四重方州部家賛自賛𤣥首九賛非以四 　　重為賛非易也𤣥以𤣥文擬文言似矣然𤣥文不加之晬𤣥以晬凖乾而加 　　之中如其有心於卦氣也則去𤣥文可也而何必䂓䂓於聖人也𤣥以首 　　名凖卦似矣然或以一首當一卦而或以二首焉如其有心於歴法也則 　　自為之名可也而何必䂓䂓於聖人也節文愚謂太𤣥以八十一首繫之 　　於方州部家四畫之下於象與義初無所取特不過以四畫分之有八十 　　一樣藉以識八十一首之名又有七百二十九賛散之於八十一首之下 　　每首九賛皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一樣 　　更無分別而七百二十九賛亦與八十一首象與義皆無相関以八十一 　　首彊附於四畫之下以七百二十九賛又彊附於八十一首之下然以 　　中之初一作冬至第一日積起至養之上九而一𡻕節氣三百六十四日半 　　一周又加踦嬴二賛以足日之餘分而起閏又自冬至一日係之以牽 　　牛星之第一度日一日𨇠星一度至三百六十四日半而鬥星二十五度 　　半亦周又以踦嬴二賛係鬥星餘度而一𡻕周天之日與星湊合恰好太 　　𤣥之要法全在於此而老泉又甚議其增二賛之非且曰始於中之一訖 　　於養之九闕焉而未見者四分日之三爾以一百八分而為日以一分而 　　加之一首之外盡八十一首而四分曰之三可以見矣又曰𤣥四日半以 　　為首而以四百八十七分求合乎二十八宿之度加分而數定去踦嬴而 　　道勝吾無憾焉爾 　　太𤣥總敘胡次和集注章詧雲此経五十六字子雲作経之首賛與測各 　　為之篇此訓本以冠経首範望散測之後以文置之上也馴乎𤣥渾行 　　無窮正象天陳仁子輯註範氏曰馴順也𤣥天也渾渾天之儀渾淪而行 　　也無窮謂晝夜不休無窮已也𤣥正取象於渾天故言正象天也　此𤣥 　　首都序也楊氏本連首辭自為一卷范望解賛時昇此序於経之首將首 　　辭散在八十一首方州部家注之下　胡次和集注釋文雲渾戶昆切渾 　　淪天也鄭氏雲胡袞切渾音訓有二訓濁音魂訓雜則音混淪盧昆切渾 　　淪者所以為渾也渾者所以為圓也溫公集注雲宋曰馴順也陸曰渾然 　　象天周運光謂揚子嘆𤣥道之順渾淪而行終則復始如天之運動無窮 　　也陰陽吡參陳仁子輯注範氏曰參三也吡比也以陰陽相比次而三三 　　相乗轉為九矣胡次和集注鄭氏雲集韻吡毗至切配合也按注雲吡 　　比也說文有坒字亦音𤾁吡相次比也意與注合溫公集注雲宋吡吡二 　　也王曰吡配合也光謂一生二二生三配而三之以成萬象以一陽乗 　　一綂萬物資形陳仁子輯注範氏曰資取也陰陽相參以為三方一陽一 　　方也一綂天綂也舉一方一綂則二方二綂可知也三綂相承以主萬物 　　故萬物取形於是胡次和集注溫公集注雲一陽謂冬至也太初上元 　　十一月甲子朔旦冬至無餘分後千五百三十九𡻕甲辰朔旦冬至無餘 　　分又千五百三十九𡻕甲申朔旦冬至無餘分又千五百三十九𡻕還甲 　　子朔旦冬至無餘分凡千五百三十九𡻕為一綂三綂為一元一綂朔分 　　盡一元六甲盡方州部家三位踈成陳仁子輯注範氏曰踈大也陰陽乗 　　一綂為方州部家之數則三綂之位乃大成也　胡次和集注鄭雲踈與 　　䟽同集韻𤕠或作踈䟽溫公集注雲範本䟽作踈王小宋本作綂今從宋 　　陸本宋曰䟽布也光謂楊子名首之四重以方州部家者取天下之象言 　　之故一𤣥都覆三方方同九州枝載庶部分正群家𤣥者天子之象也方 　　者方伯之象也州者州牧之象也部者一國之象也家者一家之象也上 　　以綂下寡以制衆而紀綱定矣三位一二三也以一二三錯部於方州部 　　家而八十一首成矣曰陳其九九以為數生陳仁子輯注範氏曰三方一 　　位乃運為八十一首陳列乎其中故曰九九以數生也　胡次和集注章 　　本作曰陳其九九以數生溫公集注雲陸曰𤣥數起於三為方州部家轉 　　而相乗以成八十一首七百二十九賛之數也章氏䟽日者行而不息之 　　義始自三方因而漸至八十一首二百四十三表七百二十九賛皆不出 　　乎三三之數而相生也賛上群綱乃綜乎名陳仁子輯注範氏曰賛九賛 　　之辭也群綱諸物也陽動則陰從言諸綱動於上乃綜理衆首之名姓 　　胡次和集注溫公集注雲二宋陸王本綱作剛今從範本上時掌切舉也 　　楊子作𤣥以七百二十九賛為漫漶難知故以八十一首舉上其名區別 　　其義使炳然散殊若綱在綱有條而不紊故曰賛上群綱乃綜乎名也八 　　十一首𡻕事鹹貞陳仁子輯注貞正也八十一首周流一𡻕之事候司八 　　節各得其正故鹹貞也此𤣥首都序畢胡次和集注章氏䟽雲八十一 　　首自冬至訖于大雪以週一𡻕之氣而𤣥道明陰陽消長俾萬物各正性 　　命而不失其所者悉𤣥之道也故以訓而明之冠於経首也𤣥測胡次和 　　集注鄭氏音訓雲此𤣥測都序者亦許昂標籖之言也范望解賛雖以測 　　為據而不列測辭故雲散測一卷注文之中其並𤣥測列之者乃王涯也 　　林瑀用王涯本故雲外測之辭散於賛末昂言范望解賛時將測辭散於 　　逐賛之末者蓋其考之䟽也章䟽雲範望未散測前此経七十九字本冠 　　測篇望既散測之後遂以繼乎首訓盛哉日乎丙明離章五色淳光陳仁 　　子輯注范氏曰盛哉嘆羙之言也丙炳也離散也五色五行之方色也日 　　炳然明朗光耀離散各隨其物色光采淳明　此𤣥測都序也測凖夫子 　　賛易諸爻之下象辭也十一篇中自為一卷至范望解賛時昇此序於縊 　　首將測辭散於逐賛之末胡次和集注鄭氏音訓雲離散也師說丙南 　　方之幹也離南方之卦也日至南方乃為正中則其照臨明且彰矣故丙 　　明離章司馬雲陸曰所以於測篇首而述日者謂行於七百二十九賛之 　　中為晝夜休咎之徵也日含五行之精以為光明故稱淳光謂晝夜循還 　　寒暑運行以生殺萬物成立𡻕功皆日之所為也故楊子歎以為敘測之 　　端炳亦明也離文也淳粹也物之五色非日不彰夜則測陰晝則測陽 　　晝夜之測或否或臧陳仁子輯注范氏曰臧善也測知也曰晝則知陽夜 　　則知陰一陰一陽故或善或臧胡次和集注鄭氏音訓雲否悲已切易 　　鼎顛趾利出否注雲否謂不善之物也義與此同司馬雲一日両賛前賛 　　為晝後賛為夜幾日法八十一分晝賛直前半曰夜賛直後半曰章雲謂 　　非止昏曉晝夜也蓋前所謂陽家竒賛為晝偶賛為夜陰家偶賛為晝竒 　　賛為夜一日行二賛晝辭多休夜辭多咎晝夜測辭或善或不善也陽推 　　五福以類升陳仁子輯注範氏曰五福壽富康寧好德終命陽為吉故與 　　五福升陰幽六極以類降陳仁子輯注範氏曰降下也六極凶短折疾憂 　　貧惡弱陰為凶故與六極退下胡次和集注司馬雲陽為出陰為入陽 　　為顯陰為隱陽為善陰為惡陽為福陰為禍故曰陽推五福以類升陰幽 　　六極以類降皆謂賛之陰陽也晝為陽夜為陰升降相關大貞乃通陳仁 　　子輯注範氏曰関交也貞正也陰陽升降更相交錯天道大正氣節通也 　　胡次和集注司馬雲関交也升降相交然後三儀大正之道乃通明二 　　者不可偏廢偏廢則正道否塞而不行也經則有南有北緯則有西有東 　　陳仁子輯注範氏曰束西為緯南北為経経緯相錯以成天文廵乘六甲 　　與鬥相逢陳仁子輯注範氏曰廵行也六甲曰之幹也曰行乘六甲周而 　　復始以成𡻕事曰右鬥左故相逢也胡次和集注司馬雲宋曰日右行 　　而鬥左回故相逢光謂廵行也十日行乗十二辰而為六甲逢迎也章雲 　　廵歴也謂曰行以乗六甲也六甲者謂子寅辰午申戍冠之甲以為六也 　　甲一週六十曰而右行其星度故冬至之曰日在牛一度六周六甲之數 　　則三百六旬有六曰復盡鬥二十六度則還牛一度也一𡻕之功畢矣鬥 　　陏天輪左行至冬至之𡻕昏鬥指子而曰行于牛俱在北方故曰相逢注 　　謂甲為曰幹者蓋凡十曰必以甲為首故曰幹幹本也歴以記𡻕而百榖 　　時雍陳仁子輯注範氏曰時調也雍和也歴者歴象日月也期三百有六 　　句有六曰以閏月定四時是也四方之事得故百榖調和　此𤣥測都序 　　畢　胡次和集注司馬雲範本紀作記今從二宋陸王本宋曰雍和也光 　　謂曰運行於上而有寒暑四時聖人治歴以紀一𡻕之氣節然後事不失 　　時而百榖和熟人得以自養也 　　天𤣥中首第一　一方一州一部一家陳仁子輯注愚曰大易六十 　　四卦以乾坤為冠兼氣言也大𤣥八十一首以中為冠指理言也氣包乎 　　理理禦乎氣一而已矣故中有二義有以本本者言有以時中者言陽之徤 　　陰之順五行之相生相制此大本之中也陽之亢陰之極五行之相尅相 　　𢧐此失其時中之中也夫黃鍾為律呂之中而太𤣥起黃鍾之氣候亦曰 　　中觀𤣥之賛初一之思貞初三之首尾信次五之貴當位次七之包貞皆 　　中也若次二之廢常上九之巔𩄇去中而凶宜也以此參易乾之亢龍有 　　悔坤之嫌於無陽皆失中然爾𤣥與易一也中胡次和集注範雲此首名 　　也天𤣥陽家一水下下易緯卦氣起中孚𤣥凖易故家性起中以象之一 　　部一家為下下一部二家為下中一部三家為下上二部一家為中下二 　　部二家為中中二部三家為中上三部一家為上下三部二家為上中三 　　部三家為上上司馬雲陽家水凖易中孚中一之初日舍牽牛初度冬至 　　至氣應陽氣始生兼凖坎所以然者易以八卦重為六十四卦因爻象而 　　定名分坎離震兊直二十四氣其餘六十卦每卦直六十七分𤣥以一二 　　三錯布於方州部家而成八十一首每首直四日有半起於冬至終於大 　　雪凖易卦氣直日之敘而命其名或以両首凖一卦者猶閏月之正四時 　　也坎離震兊在卦氣之外故因中應釋飾附分至之位而凖之楊子本以 　　顓頊及太初歴作太𤣥故日𨇠宿度氣應鬥建下皆與今治歴者相應中 　　者心也物之始也中孚者誠發於中而信著於外也洪範五事思曰睿睿 　　作聖陽氣潛萌於黃宮信無不在乎中陳仁子輯注範氏曰行屬於水曰 　　中者冬至之節日起牛宿一度鬥建子位律中黃鍾夏之十一月也黃物萌 　　芽於黃宮之中故名此首為中也上為宮性其色黃故言潛萌於黃宮也 　　水色𤣥𤣥為天天在地外天𤣥地黃是以為經之首　此𤣥首辭也象易 　　象曰大哉乾元已下之辭也太𤣥列渾天八十一家各有姓名序運周普 　　班固曰楊子作太𤣥為其太曼漶而不可知故作首衝錯測攡瑩數文掜 　　圖告共為一注至范望解賛時采宋陸二家之義録長捐短就加新告凡十 　　一篇以解剝𤣥體此乃一篇並序自為一卷宋衷解詁陸績釋意以成此 　　注散於八十一首之下胡次和集注司馬雲首者明天地以陰陽之氣 　　發歛萬物而示人法則者也黃中之色也中直冬至之初陽氣潛生於地 　　中如人之居宮室也信無不在乎中者楊子嘆三儀萬物變化雲為原其 　　造端無不在乎中心也信辭也章雲行水建子之月陽氣潛復復之初九 　　即天一生水故始於水行其候律中黃鍾故曰潛萌於黃宮言陽行於地中 　　故反復其道所以信無不在乎中冬至之節起此首之一初一日入牛宿 　　一牛林希逸鬳齋集在歴為冬至黃宮土中也信者萬物之生意猶今 　　曰花信曰春酒息也陽復物將生消息皆在地中矣初一昆侖旁薄幽陳 　　仁子輯注範氏曰昆渾也侖淪也天之象也旁薄猶彭𩲸也地之刑也幽 　　隱也言天渾淪而包於地地彭𩲸而在其中天之晝夜過週一度日或隱 　　或見見照四方隱故稱幽言日在地下幽隱不見也一者水也家性為水天 　　之出入利涉大川而四時辰極各得其正此九賛之辭後人目自為経辭 　　也揚氏本以七百二十九賛分天地人自為三卷其辭之下宋陸無注晉 　　範望㳂宋陸注測之義專觧此賛自成一家次於逐首辤下而削去舊注 　　日星節候上中下度數今且據範望本不添也測曰昆侖旁薄思諸貞 　　也陳仁子輯注範氏曰言天運行唯以正也。此是宋陸二家所注即非範 　　望注也蓋範望采此注意自解経賛儒有近習間知本末妄將此注昇於 　　測曰之上以雜範混亂義訓今依范望正本移於測曰之下免設學者已 　　下七百二十九測注並同　胡次和集注鄭雲集韻盧切昆侖天形也 　　旁薄舊不音蓋如字封禪書雲旁魄四塞顔師古說旁魄廣被也魄步各 　　切與薄音同是旁薄即旁魄也司馬雲范小宋本之作諸今從宋陸王本 　　昆音魂侖盧昆切範曰昆渾也侖淪也天之象也旁薄猶彭魄也地之形 　　也幽隱也王曰幽者人之思慮幽深𤣥還也光謂賛者明聖人順天之序 　　脩身治國而示人吉凶者也昆侖者天象之大也旁薄者地形之廣也夫 　　以天地之廣大而人心可以測知之則心之為用者神矣一者思之始也 　　君子之心可以鉤深致逺仰窮天神俯究地靈天地且不能隱其情況萬 　　類乎以其思而未形也故謂之幽法言曰或問神曰心請神之曰潛天而 　　天潛地而地天地神明而不測者也心之潛也猶將測之況於人乎況於 　　事倫乎君子思慮之初未始不存乎正故曰思之貞也易曰正其本萬事 　　理孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪次二神𢧐於𤣥其陳陰陽陳 　　仁子輯注範氏曰二火在中為心心臧神內為𤣥陰陽爭為𢧐兩敵稱陳 　　十一月之時於消息為復陽當消陰陰陽相尅故言𢧐也測曰神戰於𤣥 　　善惡並也陳仁子輯注範氏曰陽善陰惡相並奪也　胡次和集注司馬 　　雲陳直刃切神者心之用也人以心腹為𤣥陰主惡陽主善二在思慮之 　　中而當夜其心不能純正見利則欲為惡顧義則欲為善狐疑猶豫未知 　　適從故曰神𢧐於𤣥其陳陰陽也子夏出見紛華盛麗而悅入聞夫子之 　　道而樂二者交𢧐于中子夏𢧐勝故為大賢不勝則為小人矣　林希逸 　　鬳齋集𤣥者心也神者心之用也擇乎理欲之間而此心未定互有消長 　　猶而陣之交𢧐也次三龍出於中首尾信可以為庸陳仁子輯注範氏曰 　　庸法也三木也木在東方故稱龍也春陽之氣萬物所出故稱出也言首 　　尾可以為法者首出庶類萬物資故首尾可以為法測曰龍出於中見其 　　造也陳仁子輯注範氏曰首出庶物造成之也　胡次和集注鄭雲信舊 　　音伸當如字司馬雲宋陸王本作首尾信可罔以庸范小宋本與罔字今 　　從之陸曰造作也範曰庸法也王曰陽氣益進造物之功始見光謂三為 　　成意而處思之外君子既思之則行之所為之跡見於外人得而知故曰 　　龍出於中也君子行已自始至終出䖏語黙不失其宜信乎可以為人之 　　常法也易曰見龍在田利見大人次四庳虛無因大受性命否陳仁子輯 　　注范氏曰四金也廢則為陰之道庳虛無所因縁待陽唱導乃和而承之 　　欲大受反陰之義故否也測曰庳虛無否不能大受也陳仁子輯注範 　　氏曰陰道黙從故不能也　胡次和集注鄭雲庳舊音卑又平彼切按庳 　　與卑同音否部鄙切司馬雲庳毗至切王曰四近於五臣位盛極當高而 　　自卑實而若虛有而若無因物之功不自作為故曰庳虛無因兒謂庳下 　　也中和莫盛於五五者位之隆德之盛也四當夜小人也而逼於五不度 　　其德進取狂簡謂夫性命之理造次可及也故大受之而無辭避夫性命 　　理之至精者也非小人之所得知也故曰否論語曰小罕言命又子貢曰 　　夫子之言性與天道不可得而聞也子曰亡而為有虛而為盈約而為㤗 　　難乎有恆矣次五日正於天利以其辰作主陳仁子輯範氏曰五為土亦 　　為天子日君象也君而有土參明於日故為天子也中央之位四方所歸 　　故為主也日之加午光照天下主正四方故雲利也測曰日正於天貴 　　當位也陳仁子輯注範氏曰貴在中央於天位也　胡次和集注司馬雲 　　范小宋本用作以今從宋陸王本王曰五既居體正得位當晝且為一首 　　之主故象曰正於天辰時也利用及其明盛之時而為物主也光謂三儀 　　之道莫盛於中正故陽家之五賛之中也陰家四六體之中也而又當晝 　　得正一首之中最吉者也故曰日正於天以言陽之盛也君子有其道必 　　有其時有其時必有其位然後能為民之父母時既得矣位既正矣而不 　　能以道濟天下豈為民之父母之意哉故曰利用其辰作主次六月闕其 　　慱不如開明於西陳仁子輯注範氏曰六水之廢也月水之積也在廢之 　　行故闕也生明於西日以就盛到十六毀圜於東方故不如開明於西也 　　測曰月闕其慱明始退也陳仁子輯注範氏曰臣道毀闕故明退也 　　胡次和集注鄭雲慱古團字徒官切圓也集韻雲周禮作專莊子作園太 　　𤣥作㙛其義一也司馬雲範本摶作慱賤作明王本摶作㙛小宋本摶作 　　慱陳讀慱為東今摶從宋陸賤從諸家摶慱㙛皆與團同王曰六為盛極 　　物極則𧇊故象月之過望而闕其團開明於西象月之初一也𤣥道貴進 　　故一象月初而吉六象月闕而凶光謂團圓也六以陰質而始過乎中故 　　曰月闕其摶也夫月闕其摶明未甚𧇊比之始生於西猶為盛大然𤣥之 　　道貴將進賤始退故曰不如開明於西也猶人之盛滿心志先退而後福 　　祿從之也　林希逸鬳齋集開明者初三四其明在西方一鈎一弓十五 　　之後其圓漸闕雖其明尚多其勢退矣此與其進不與其止之意賤者不 　　與也次七酋酋大魁頤水包貞陳仁子輯注範氏曰七火也酋就也魁藏 　　也包取也火始王水流下萬物當成就業冬蔵而養之各得其正也測曰 　　酋酋之包任臣則也陳仁子輯注範氏曰臣主收歛故任其則　胡次和 　　集注鄭雲酋宇秋切就也酋酋言其所就非也也司馬雲諸家本作大魁 　　頥王本作火魁頥今從之陸曰則法也任臣用典法也範曰酋就也小宋 　　曰頥養也光謂魁鬥之首也任用也七為消為敗損為減天有秋之象又 　　有刑罰之象秋物成就故曰酋酋天之成物必資於秋君之馭臣必資於 　　法子産曰太上以德撫民其次莫如猛火烈人望而畏之故鮮死焉水懦 　　弱人狎而玩之故多死焉人君之心執法無私如火烈烈人不敢犯以為 　　物之首然不可失養人之道𡩖而容如水之浮天載地無所不包然不可 　　懦而失正故曰火魁頥水包貞此人君用臣之大法也次八黃不黃覆 　　秋常陳仁子輯注範氏曰八為木木上𤣥下黃故以黃喻黃以中央之色 　　八亦上體之中黃宣中不中者敗其成就之法也測曰黃不黃失中德也 　　陳仁子輯注範氏曰宜中不中故失德也　胡次和集司馬雲范曰黃中 　　之色八亦上體之中也光謂八為剝落又為沈天亦秋之象也秋者萬物 　　成就收功之時也八居中位而當夜無中之德覆敗秋之常道䘮其成功 　　也　林希逸鬳齋集秋氣肅殺萬物覆敗常數之然也黃中也為德不中 　　則必至覆敗猶常𡻕之秋必肅殺萬物也上九巓𩄇氣形反陳仁子輯 　　注範氏曰九為金萬物所終也物終於九賛亦終於九巔下也死氣為䰟 　　其形於天𩲸歸於地故言反也登則為神故靈也測曰巔靈之反時不克 　　也陳仁子輯注範氏曰克堪也天命終訖非所堪也　胡次和集注鄭雲 　　巔注下雲也當作顛危之顛司馬雲範曰顛下也死氣為䰟其形為𩲸䰟 　　登於天𩲸歸於地故言反也王曰陽極於上陰絶於下靈𩲸已顛墜矣則 　　氣反於天形歸於土光謂靈者心之主所以營為萬務物之所賴以生者 　　也上九居中之極遇禍之窮有生之終者也靈已隕矣則氣形各反其本 　　也凡𤣥之賛辭晝夜相間晝辤多吉夜辭多咎又以所逢之首及思福禍 　　述其休咎此𤣥之火指也九逢日之晝而雲顛𩄇氣形反辭若凶者何哉 　　夫吉凶者非幸不幸之謂也得君子之雖遇禍猶為吉失君子之道雖遇 　　福猶為凶故瑩曰天地所貴曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福其所賤 　　在惡皆曰禍文曰君子年高而極時者歟明君子守正以順命也洪範五 　　福有考終命孟子曰君子盡其道而死者正命也 　　天𤣥周首第二一方一州一部二家陳仁子輯注愚曰周者天道運 　　周至是又復而始之機也天下之理極者必復而中者後能復天之復也 　　得其中則周乎氣之正人之復也得其中則周乎理之善故乾鑿度及六 　　十四卦推盪訣中孚貞於子而繼以復太𤣥始於中而繼以周蓋中者即 　　復之則故周而復者亦不過其則若顔氏之不逺復其得之周陳仁子輯 　　注范雲天𤣥陰家二火下中象復卦胡次和集注鄭雲周還胡関切羣 　　經音辯雲音環者復之緩也音旋者復之速也水性周營司馬雲陰家火 　　凖復入周次八日舍婺女周匝也旋也邵同陽氣周神而反乎始物繼 　　其彙陳仁子輯注範氏曰行屬於火曰周者冬至之後陽氣所始也周復 　　七易七日來復是也彙類也萬物各繼績其類周復其道周之初一日入 　　牛宿五度胡次和集注司馬雲宋曰彙類也光謂萬物隨陽出入生長 　　收藏皆陽之神也𡻕功既畢神化既周而復反乎始萬物各継其類而更 　　生之也初一還於天心何德之僣否陳仁子輯注範氏曰僣差也否不也水 　　世周營天心至仁家性為火而水居之當體至仁之德而欲克本是為過 　　故否測曰還心之否中不恕也陳仁子輯注範氏曰本末相克故不恕 　　也次二植中樞周無隅陳仁子輯注範氏曰二火也正午為為中樞立則運 　　言二極相當為天柱樞運周晝夜故言無隅隅方也晝夜周運言二極無方 　　常也測曰植中樞立督慮也陳仁子輯注範氏曰督正也慮度也運以正 　　度也胡次和集注司馬雲督猶中也衣之背縫謂之督無隅猶言無方 　　也二思之中又體之中也而當日之晝象君子立慮於中以應萬變如樞 　　之運無所不周故曰植中樞周無隅也鄭雲渾天之象北極常見南極常 　　隱其中運轉者半隱半見杠古雙切柚與軸周杼軸者織作之機也杠柚 　　運轉之樞也其中曰杠両耑曰柚注雲二極相當為天杠柚言南北二極 　　上下相當天之運轉以此為樞故曰植中樞也舊說杠為旌旗之竿一曰 　　牀前橫木於経注皆不合督慮注雲督正也慮度也按督之訓正本於爾 　　雅慮訓法度之度則未聞　林希逸鬳齋集莊子曰樞得其環中即植中 　　樞也植立也立於中而能運故曰植中樞周環而無方隅言不可定也衣 　　之背縫曰督督中也慮思也立中於心故曰立督慮也次三出我入我吉 　　凶之魁陳仁子輯注範氏曰魁藏也我謂三也三為木火之母也火元木 　　不盛火盛則消木夫為人子無克母之義夫為人母無證子之道其有吉 　　有凶猶相為隱故言吉凶之藏測曰出我入我不可不懼也陳仁子輯注 　　範氏曰一則以喜何可不懼　胡次和集注司馬雲夫外物之來入乎思 　　也言行之動出乎思也得其宜則失其宜則㓙三居成意之地思之隆也 　　而當日之夜故戒之曰吉凶之出亦自我吉㓙之入亦自我為吉㓙之魁 　　首可不懼乎一出一入周之義也次四帶其鉤鞶錘以玉鐶陳仁子輯注 　　范氏曰四金也在九賛中之而下腰象也腰中之金曰鉤鉤無帶不立帶無 　　鉤不著相須成體以自約束不失禮節可為王臣故有王鐶而佩也測曰 　　帶其鉤鞶自約束也陳仁子輯注範氏曰約束其身不失禮法　胡次 　　和集注鄭雲鞶蒲官切說文大帶也錘馳僞切鎮也字或從石司馬雲錘 　　直僞切鉤所以綴帶為急也鞶革帶也錘與縋義同謂以繩有所係也玉 　　象君子之德環以象周旋無闕也君子德義可尊作事可法容止可觀進 　　退可度以臨其民故曰帶其鉤鞶錘以玉環言以禮自約束周旋無闕也 　　帶與環周之象次五中土其廬設于金輿厥戒渝陳仁子輯注範氏曰 　　渝變也易曰君子得輿尚可戴也五以中和之德處金輿之位出命行令 　　以禦下臣言戒渝者安不忘危故自戒無變周也測曰廬金戒渝小人不 　　克也陳仁子輯注氏曰安不妄危不為小人所勝也克勝也　胡次和集 　　注鄭雲王涯說廬者小舍土中者正位也小人而居正位乗居子之器 　　禍其至焉故下言厥戒渝也司馬雲土中其廬居得中也設其金輿所乗 　　安也夫廬非不美也輿非不堅也然小人必不能久居而行之故曰厥戒 　　渝孔子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮能久矣又曰人皆曰予知擇夫 　　中庸而莫能期守守也土中其廬周之象也次六信用其誠上亨子天陳 　　仁子輯注範氏曰亨通也六為宗廟君之所奉聖居奉神唯信唯誠故肅 　　敬通於天也測曰信周其誠上通也陳仁子輯注範氏曰奉神以信故上 　　通　胡次和集注司馬雲𤣥経之例以五為陽數又居中位故為陽首之 　　主六居陰數又居盛極故為陰首之主光謂反復其信皆出至誠非由浮 　　實故可以上通於天也次七豐淫見其朋還于蒙不克從陳仁子輯 　　注範氏曰朋謂二也二七合於南見其朋故知為二也七火之王家性為 　　火朋合故曰豐淫淫衍也而在周家周而復始故曰還也蒙者濛濛二火 　　朋合未知所正故無所克而從之測曰豐淫見朋不能從也陳仁子輯注 　　範氏曰濛濛未除故不能從　太𤣥経補注　膠言録冨而淫於貨財聲 　　色者見其黨類利心一動歸于蒙闇故不能相從而一也次八還遇躬外 　　其禍不大陳仁子輯注範氏曰躬身也八為禍中故言禍也雖則遇禍不 　　入於身故不大也在禍之中藏不入已為衆所朋測曰還遇躬外禍不中 　　也陳仁子輯注範氏曰非己之藏故不中　胡次和集注章本作禍不中 　　小也鄭雲不中舊丁仲切司馬雲範本過作遇今從二家陸王本上九還 　　於䘮或棄之行陳仁子輯注範氏曰九為金在火家為火所爍故言䘮也 　　亦在秋位萬物所終還而遇䘮非象禍故或棄之行測曰還於䘮其道窮 　　也陳仁子輯注範氏曰還而遇䘮故道窮也　胡次和集注司馬雲生極 　　則反乎死盛極則反乎哀治極則反乎亂九處周之極則反乎窮當日之 　　夜故曰還於䘮夫國家將興則人歸之將亡則人去之故曰或棄之行 　　天𤣥礥首第三　　一方一州一部三家陳仁子輯注愚曰礥難也陽 　　之初生至㣲而甚難非若陰生之易也君子崇陽而抑陰於陽氣方復則 　　惜其難長易曰出入無疾是也於陰氣方壯則畏其易盛易曰勿用取女 　　是也故易於復之辭則致嚴於出入無疾而𤣥於周首之後継以礥閑其 　　崇養㣲陽至矣礥陳仁子輯注範氏曰天𤣥陽家三木下上象屯卦　胡 　　次和集注鄭雲礥舊下研切艱險也又下珍切硬也硬與艱歛皆難之義 　　司馬雲陽家木凖屯宋曰礥難也光謂物之初基必有艱難惟君子能濟 　　之邵同陽氣㣲動動而礥礥物生之難也陳仁子輯注範氏曰行屬於木 　　曰礥者礥難也冬至之節陽氣㣲動生萬物礥而難也礥之初一日入女 　　宿二度　胡次和集注司馬雲礥礥難貌章雲礥冬至後十日也陽雖動 　　而力㣲萬物向生艱於出地礥者艱之義初一黃純於潛不見其畛藏鬱 　　於泉陳仁子輯注範氏曰畛根也鬱化也十一月陽氣潛在地下養萬物 　　之根荄在黃泉之下不見其根鄂測曰黃純於潛化在嘖也陳仁子輯注 　　範氏曰嘖情也不見其根故化由其情　胡次和集注司馬雲畛音眞嘖 　　與頥同士革切陸曰嘖隱也光謂嘖幽深覌見者也一非中值而雲黃者 　　陽氣未見猶在地之中也家性為礥一為思始始有抜難之心者也陽氣 　　潛於地中純粹廣大蔵鬱於泉以化育萬物而人莫見其畛界也猶君子 　　有抜難之心精純幽逺利澤將施於天下而人未之知者也鄭雲畛舊諸 　　引切又諸鄰切千夫之道也界也按注以根鄂為說特取界域之義平聲 　　葉韻鬱紆勿切注雲鬱化精也垠魚斤切地埓也鄂本作堮五各切切古字 　　通用荄歌哀切木曰根草曰荄嘖舊音頥又音責情也至也按測注訓情 　　左傳嘖有煩言杜預訓蓋舍其情者責則吐之將索其至是以知此訓情 　　則音頥取其含蓄之意訓至則音責取其誅求之意舊引說文而音頥者 　　訓呼音責訓鳴訓釋既異何用引之次二黃不純屈於根陳仁子輯注範 　　氏曰二在三下木下有火故根屈也不純者火色黃白故曰不純易賁卦 　　曰山下有火黃白色也測曰黃不純失中適也陳仁子輯注範氏曰不 　　純故不適也　胡次和集注司馬雲小宋本適作道今從諸家二為思中 　　而當夜故曰黃不純陽氣不純則萬物失其性屈於根而不能生小人妄 　　慮則萬事失其適隳其功而不能成林希逸鬳齋集黃中也立中道於 　　此則萬善由之而生為中不純則善屈絶矣何以適中乎次三赤子扶扶 　　元貞有終陳仁子輯注範氏曰元始也扶扶幼小之貌人幼小未成可砭 　　當正之於始也家性本木三亦為木以木扶木一故有終也則曰赤子 　　扶扶父母贍也陳仁子輯注範氏曰幼教長正父母之所贍視者也　胡 　　次和集注司馬雲範本詹作贍今從二宋陸王本詹瞻古字通用扶扶扳 　　援依慕之貌元善之長也三為成意而當畫象君子將行其志抜難濟民 　　民皆贍仰而歸之非有無貞之德則不能成茲大功故曰元貞有終次四 　　㧞我不德以力不克陳仁子輯注范氏曰金者乾乾強健故為力礥難之 　　世萬民勞悴四處臣位抜之不以德恃其強力故不克也測曰抜我德力 　　不堪也陳仁子輯注範氏曰以力濟世非所堪也　胡次和集注司馬雲 　　小宋本作匪德今從諸家四當夜小人也而逢時之福無德而以力取勝 　　者終當復敗烏能濟衆哉鄭雲抜我我謂民也耐古能字注雲唯大人耐 　　抜之或作而者字訛缺也範注能皆作耐其作能者乃後人所改也次五 　　抜車山淵宜於大人陳仁子輯注範氏曰家性為礥土而為礥難山淵 　　象也車在其中唯大人耐抜之五為天子故稱大人民溺於世唯大人能濟 　　之也測曰抜車山淵大位力也陳仁子輯注範子曰大位若周公東征禹 　　導九河是其力　胡次和集注司馬雲王曰或山或淵道之險者五為一 　　莆之主而又得位當晝體正居中有大人之德抜車以出於險則為萬褔 　　之所利見故冝於大人光謂車者民所載也五福之盛也而又當晝大人 　　之得位者也故可以載民於險阻矣次六將其車入於丘虛陳仁子輯注 　　范氏曰水為嶮難將車入嶮在於丘虛之中非濟世也車喻君君而隨臣臣 　　道不正猶入丘也測曰將車入虛道不得也陳仁子輯注範氏曰不得君 　　臣之道　胡次和集注司馬雲虛與墟同六過中而當夜象雖有濟民之 　　志而不得其道則愈陷於難矣過中者失其冝適之象次七出險登丘或 　　牽之牛陳仁子輯注範氏曰火生土故為丘七為係繩之所用故言牽牛 　　牛上畜也出險登丘為牛所引猶紂民見酷日久而遇文王抜之於疣如 　　出險之車登在高山為牛所引離於難也測曰出險登丘莫之伐也陳仁 　　子輯注範氏曰力不如牛非所伐也胡次和集注司馬雲範本代作伐 　　今從諸家陸曰引車如牛誰人能伐牛者乎王曰位既當晝難又將終猶 　　有八九故且登丘陵而未復平途光謂丘者難之小者也牛者物之有力 　　者也七雖當晝而陟於禍境如己出大險而猶有小難也夫大險已出則 　　小難不憂乎不濟也況或助之牛以牽車乎如君子既能済險而復有賢 　　才助之也次八車不抜髀軸折陳仁子輯注範氏曰家性礥難八有車象 　　秋木被刑重自艱難牛不能引折髀敗軸不能済也測曰車不抜躬自賊 　　也陳仁子輯注範氏曰艱難之世賊其身也胡次和集注司馬雲宋陸 　　本骭作音義皆闕範本作髀小宋作𨌬醜孝切車弓也今從王本下晏 　　切王曰骭人脛也無德而將出難禍又至故象以人代牛則引車不抜而 　　骭軸俱折矣光謂八為禍中而又當夜小人不量其力不能抜難覆國䘮 　　身者也鄭雲髀舊並弭切股也又部弭切按注雲牛不能引折髀敗軸謂 　　牛之髀車之軸皆折而敗也上九崇崇高山下有川波其人有輯航可與 　　過其陳仁子輯注範氏曰其辭也輯航以済難也九為金故稱山崇高之 　　山而有川波明其難也山川之險須輯航而済礥難之世須聖人而抜測 　　曰高山大川不輯航不克也陳仁子輯注範氏曰克能也非輯航不能済 　　也胡次和集注鄭雲其舊音箕按注雲其辭也與小雅夜如何其同音 　　輯舊才入切按輯古楫字然楫亦有此音但訓為和則宜音集訓為櫂則 　　冝音接航舊說一作杭按航與杭経史通用司馬雲其音基語助輯與檝 　　同九處難之極遇禍之窮故曰崇崇高山下有川波其言險之甚 　　也然當日之晝其才足以済險者也故曰人有輯航可與過其

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