永樂大典·卷二萬一千二十九律

卷二萬一千二十九律

　　三術·律

　　《沙彌尼戒經》《舍利弗問經》《沙彌尼戒經》：

　　失譯人名，沙彌尼初戒不得殺生，慈湣群生。如父母念子，加哀蠕動。猶如赤子，何謂不殺：護身口意，身不殺人物蚊行喘息之類；而不手為，亦不教人。見殺不食，開殺不食，疑殺不食，為我殺不食。口不說言當殺當害；報怨亦不得言死快殺快，某肥某瘦，某肉多好，某肉少也。意亦不念，當有所賊殺，於某快乎，某畜肥，某瘦，哀諸眾生，如己骨髓，如父如母，如子如身。等無差特，普等一心。常志大乘，是為沙彌尼始學戒也。沙彌尼戒，不得盜竊一錢以上，草葉毛米，不得取也。主不手與，不得取：口不言取，心不念取。目不愛色，耳不愛聲，鼻不盜香，舌不偷味，身不貪衣，心不竊欲，六情無著，常立權慧，則曰不盜，是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒，不得淫佚。何謂不淫？真一清淨，潔心不淫佚。口不說淫，心不念淫，執己鮮明，如虛空風，無所倚著。身不行淫，目不淫視，耳不淫聽，鼻不淫香，口不淫言，心不存欲，觀身四大，本無所有。計地水火風，無我無人，無壽無命，何所淫佚？何所著乎？志空無相願，是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒，不得兩舌惡言，言語安詳，不見莫言見，不聞莫言聞，見惡不傳，聞惡不宣，惡言真譬常行四等，無有非言。言取說道，不得論說俗事，不講王者臣吏賊事。常歡經法，菩薩正戒，志於大乘，不為小學，行四等心，是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒，不得飲酒，不得嗜酒，不得嘗酒，酒有三十六失，失道破家，危身喪命，皆悉由之。牽東引西，持南著北，不能諷經。不敬三尊，輕易師友。不孝父母，心閉意塞。世世愚癡，不值大道。其心無識，故不飲酒。欲離五陰，五欲五蓋，得五神通，得度五道，是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒，不得持香華，自薰飾衣被履屨，不得五色，不得以眾寶自纓絡，不得著錦繡綾羅綺，不得綺視，當著鹿服，青黑木蘭，及泥洹裹衣，低頭而行。欲除六衰，以戒為香。求誦深法，以為真實。三十二相，以為纓絡。得植眾好，以為被服，願六神通無礙，六度導人，是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒，不得坐金銀高床，綺繡錦被，眾寶蜿蜒，不得念之。不得教求索好床榻席，五色畫扇，上好稍拂，不得著臂釧指環，直信戒慚愧施。傳聞智慧，一心精專。常求三昧，以為床榻。心不動搖，從慧自然，以為坐具，七覺不轉，志於道心，是為沙彌尼戒也。

　　沙彌尼戒，不得聽歌舞音樂聲，拍手鼓節，不得自為，亦不教人。常自修身，順行正法。不為邪行，一心歸佛，誦經行正，以為法樂。不為俗樂，聽經思惟。深入大義，自不有疾。不得乘車馬象，當念輕舉。八不思議，神通之達，以為車乘，度脫八難，是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒，不得積聚珍寶，不得手取，不得教人，常自專精，以道為寶，以經為上，以義為如，解空無相，無願為本，至於三脫，不求貪欲，欲離九惱，住道甚久。無窮無極，無有邊際，亦無所住，是為沙彌尼戒也。沙彌尼戒，食不失時，常以時食，不得失度，過日中後不得複食。雖有甘美，無極之味。終不復食，亦不教人犯，心亦不念。假使無上自然食來，亦不得食也。若長都國王過日中後，施亦不食。終死不犯，常思禪定。一切飲食，雖有所食，裁自支命，欲令一切，解深遠願。得十種力，以為飲食，是為沙彌尼戒也。沙彌尼已受十戒，原道思純，能行是十事，五百戒自然具足。譬如人頭手足，眼耳鼻口身意，腹背不毀，諸根具足，腸胸肺肝，五臟諸節，筋脈悉具，譬如樹根安穩，具足不枯腐朽，莖節枝葉華實，自然弘茂。沙彌尼，如是能備十戒之本，其二百戒，皆悉周滿。可逮神通，無所不達。譬如好田，種不腐敗。風雨時節，五穀豐熟，人民得活。沙彌尼，如是能尊十戒，五百戒則為舉矣。譬如國君，風化普平，萬民安寧。沙彌尼，如是若能具十戒者，五百之戒，自然普備。若父母慈和，子孫眷屬。奴客婢使，自然率從。又沙彌尼，常尊三寶，敬理由和尚，過於父母，百千萬倍。父母一世，和尚度無極無限。念報還複，不造反逆。常壓穢身，如人閉獄。墮墜溷廁，不貪女身，不嬈色欲，如於大火。譬如若劇賊，心念一切，如父如母，如子如身，常慚本行，懷態不快。乃獲斯身，當解本無。猶如幻化，無男無女，從行得之，本無五道，況男女乎？求大乘者，了一切空，如幻化夢影響，野馬芭蕉，深山之響。緣對而生，本無所有。信色如影，痛癢如芭蕉。思想如野馬，生死如泡，識如幻非我，因緣合成，無緣則無。獨來獨去，無一隨者。欲為道者，權慧為父母，樂法為兄弟，不離深義，以為和尚。慈悲喜護，諦住正法。以為男女，六度無極。以為伴黨，神通之慧。以為車乘，不違經戒。思惟空義，以為屋宅。又沙彌尼不得獨行，同類為伴。二人若三人，若無沙彌尼，當與清信女俱行。若婢使，不得與大沙彌男子同床座坐，不妄語，又不得比等居止。自不疾病，不得數往返。檀越請讀經，乃說不得自用。等輩相教，隨年恭，不得慢恣，轉相道說。若有過失，屏處相諫。莫于眾中說，聞善見善。乃可宣揚，聞惡見惡，不得傳說。唯可白和尚，不得語餘人。常自克責，見善思及，見惡自察，悲哀彼人，意不及故。若作沙彌尼，求和尚者，當得好聰明智慧。奉順法者，世世能度人。譬若有船，完具牢堅，在所能度，至於彼岸。若師不聰明，行不應法，非是大師，持作和尚。譬如壞船，乘欲度海，中路而沒，既溺眾人，師亦並命，無有遺餘。其初持法，授人經戒，正則為師。聞大師欲以為和尚，本作沙彌尼，不得彼者，遙稱名禮這以為師，未必面見。心近則近，心遠則遠。身雖相近，心乘不同。相去億裡。沙彌尼行路，不得與男子共行，同道相隨。不得與男子沙門比房同寺，各各別異。法之大節焉。

　　《舍利弗問經》：

　　東晉，失譯人名。如是我聞，一時佛住羅閱祗，音樂傳下，與大比丘眾一千二百五十人，俱各聞十方結盡解脫，八部鬼神等，願聞法要。舍利弗從座而起，前白佛言：世尊，佛是法王，隨眾生欲。散說法教，令諸天人，恭敬奉持。或聞傳聞，或行不行，雲何名行法者？雲何名不行法者？佛言，善哉，善哉。汝能為諸眾生作如是問。諦聽，諦聽，吾為汝說。夫行法者，有聞而持，有傳聞而持，皆名曰僧。如寶事比丘，聞佛所說，語行無常，即觀生滅。斷諸有漏，真吾第子。是行法者，其辱聞者，如觀身比丘，聞汝說迦留陀夷，說飲酒者，開放逸門，于行道者。作大留難，即入無諍三昧，得見道斷。集行我法者，不行非法，行非法者，是名非法人，非吾弟子，入邪見稠林。舍利弗白佛言，雲何世尊為諸比丘所說戒律，或開或閉，如為忽起，長春設供斷，諸比丘不聽朝食。如為村人請，複聽食麥飯糗魚肉。如為頻富村人請，複不聽食飯，但令薄粥。如為頻婆娑羅王請，複聽飲食飯食。如為聞陀師利請，複聽多家數數食，皆不得飽。諸如此語，後世比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷雲何奉持？佛言，如我言者，是名隨時。在此時中，應行此語。在彼時中，應行彼語。以利行故，皆應奉持。我尋泥洹大迦葉等，當共分別。為比丘，比丘尼，作犬依止，如我不異迦葉，得付阿難，阿難複付末田地。末田地複付舍那婆私，舍那婆私傳付優婆笈多，優婆笈多後，有孔雀輸柯王，世弘經律。某孫名曰弗沙密多羅，嗣正上位，顧問群臣，雲何令我各事不滅？時有臣言，唯有二事。何等為二？猶如先王造八萬四千塔，舍傾國物，供養三寶，此其一也。若其不爾，便應反之，毀塔滅法，殘害息心四眾，此其二也。名雖好惡，俱不朽也。王曰，我無威德，以及先王。常建次業，以成名行。即禦四兵，攻雞雀寺。寺有二石師子哮咆動地。王大驚怖，退走入城，人民看者，嗟泣盈路。王益忿怒，自不敢入。驅逼兵將，乍行死害。督令勤與，呼攝七眾，比丘比丘尼、沙彌沙彌尼、式義摩尼、出家出家尼、一切集會，問曰，壞塔好不？壞房好不？僉曰，願皆勿壞。如不得已，壞房可耳。王大忿，厲曰，雲何不可？因遂害之。無問少長，血流成川。壞諸寺塔，八百餘所。諸請信士，舉聲號叫。悲哭懊惱，王取囚擊加，其鞭罰。五百羅漢登南山獲免，山谷隱險，軍甲不能至故。王恐不洗，賞慕諸國。若得一首，即償金錢三千。君徒缽歡阿羅漢，及佛所囑，累流通人化，作無量人。捉無量比丘、比丘尼頭，處處受金，王諸庫藏，一切空竭，王大忿怒，君徒缽歡。現身入滅盡定，王自加害。定力所持，初無傷損。次燒經台，火始就然。飆焰及經，彌勒菩薩以神通力。接我經律，上兜率天次，至牙齒塔，塔神曰，有蟲行神，先索我女。我薄不與，今誓令護法。以女與之，使王心伏。蟲行神喜，手捧大山，用以壓王，及四兵眾，一時皆死，王家子孫，於斯都盡。其後有王，性甚良善。彌勒菩薩，化作三百童子，下于人間，以求佛道。從五百羅漢，諮受法教，國土男女，複共出家。如是比丘、比丘尼，還複滋繁。羅漢上天接取經律，還於人間。時有比丘，名曰總聞。諮諸羅漢，及與國王，分我經律，多立台館。為求學來難，時有一長老比丘，好于名聞，亟立諍論，抄治我律，開張增廣。迦葉所結，名曰大眾律。外采綜所遺，誰諸始學。別為群黨，互言是非。時有比丘，求王判決。王集二部，行黑白籌。宣令眾曰，若樂舊律，可取黑籌，若樂新律，可取白籌。時取黑者，乃有萬數。時取白者，只有百數。王以皆多，佛說好樂，不同，不得共處。學舊者多，從以為名為摩訶僧祗也。學新者少，而是上座，從上座為名，為他俾羅也。他俾羅部，我去世時，三百年中，因於諍故，複起薩婆多部。及犢子部，於犢子部，複生曇摩尉多別迦部、跋陀羅耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。其薩婆多部，複生彌沙塞部、目犍羅優婆提舍起曇無屈多迦部、蘇婆利師部。他俾羅部，複生迦葉維部、修多蘭婆提那部。四百年中，更生僧迦蘭提迦部、摩訶僧祗部。我滅度時，二百年中，因於異論。生起婆訶羅部、盧迦尉多羅部、拘拘羅部、婆收婁多柯部、缽蠟若帝婆耶那部。三百年中，因諸異學。於此五部，複生摩訶提婆部、質多羅部、末多利部。如是眾多，久後流傳，若是若非，唯餘五部。各舉所長，名其服色。摩訶僧祗部，勤學眾經，宣講真義，以處本處中，應著黃衣。曇無屈多迦部，通達理味，開導利益，喪發殊勝，應者赤色衣。薩婆多部，博通敏達，以導法化，應著阜衣。迦葉維部，精勤勇猛，攝護眾生，應著木蘭衣。彌沙塞部，禪思入微，究暢幽密，應著青衣。是故羅旬喻比丘分衛，不能得食。後以五種律衣，更互而著。便大得食。何以故是？其前世執性多慳，見沙門來急閉門戶，雲大人不在。見他佈施歡喜，攝念發心，願作沙門。是故今身，雖得出家，窮弊如此。我法出家，純服瞥帛。及死人衣，因羅旬喻；故受種種衣也。舍利弗言，如來正法，雲何少時分散。如是既失本味，雲何奉持。佛言摩訶僧祗，其味純正，其餘部中，如被添甘露。諸天飲之，但飲甘露。棄于水去，人門飲之，水露俱進。或時消疾，或時結病，其讀誦者，亦複如是。多智慧人，能取能舍。諸愚癡人，不能分別。舍利弗言，如來先雲，若寒國土，聽諸比丘。身著俗服，及覆頭首。迦那比丘，行夫林聚落。值天大寒，島獸死盡。村人與其俗衣，世尊令其懺悔。何耶？佛言，聽著染色，置在衣裡耳。舍利弗言，雲何世尊，常言諸比丘，不得以缽布地，當擎以淨物。若無淨物，當以草葉木葉，君輸何比丘，與其眷屬，受日難王請，行淨板擎缽，雲何？世尊而罵之言，是惡魔行，非行法者。我言以清淨物不受染，若淨無者，乃用草木之葉，一用即棄。不得用不皮木肉，以其體中。本有膠故，若膠若漆，以受塵故。若已枯燥，本是有故，濕熱更流故。舍利弗，白佛言，世尊，雲何聽諸比丘？受施王請，食及僧家常食，雲何蘭若提比丘，受無畏長者請食？如來罵雲，是土木人，不應食人食也。佛言以破壞威儀。行食之時。但以眼視不以手授。外道梵志，尚知受取。況我第子，而不受食。何況于食一切諸物，不得不受。唯除生寶，及施女人，若作法者，猶應授與體上之衣。若貯金器，受則別施。舍利弗白佛言，雲何世尊，說遮道法，不得飲酒。如葶藶子，是名破戒。開放逸門，雲何迦蘭陀，竹園精舍，有一比丘，疾病經年，危篤將死，時憂波離問言，汝須何藥，我為汝覓。天上人間，乃至十方。是所應用，我皆為取。答曰，我所須藥，是違毗尼。故我不覓，以至於此。甯盡身命，無容犯律。優波離言，汝藥是何？答曰，師言須酒五升。優波離曰，若為病開，如來所許。為乞得酒，服已消差。差已懷慚，猶謂犯律。往至佛所，殷勤悔過。佛為說法，聞已歡喜。得羅漢道，佛言酒有多失。開放逸門，飲如葶藶子。犯罪已積，若沙病，若非先所斷。舍利弗又白佛言，雲何如來，常言不得殺眾生，乃至蟻子。而以臘月八日，于舍衛國長水河邊，與輪麗外道角術，先逼以神力，令隨負處，其生慚羞，投水自盡。眼視沉沒，而不拯救。不亦殺乎？方複告眾，言輸麗持此惡法，惑亂眾生。前世善熟，滅此惡身。轉生善見，不亦快乎？我諸弟子，當于此日，設清淨浴，洗浣身垢。念除倒見，身若清淨。

　　心亦清淨，似結使人。無有慈悲，佛言大智。汝能為諸未通達者，問斯誠要。輸麗外道，於無量世中。積飛邪見，誓障正法。往昔燈明佛時，我行菩薩道。過一村落；人多癘病。死者縱橫，我采眾藥，隨宜救濟。皆得除愈。其中一人，名曰不戴，是梵志學，自負多能，不肯信服。臨欲終時，方複求我。我語之雲，汝先可治，與藥不取。今將氣盡，方複有求。如汝即時，非藥能治，不戴曰，我今不能，複判優劣。願未來世，共決勝負。我若負者，當殺身求生，為汝第子。汝若不如，為我走使。時我報雲，善哉善哉，故今生此土，與我相值，臨終善熟，共契所會。發言失據，恥其卷屬。投水自害，身雖死亡。心發善故，生我法中。有勝進故，我不救也。舍利弗言，雲何於訓戒中，令弟子偏袒右肩，又為迦葉村人，說城喻經雲，我諸弟子，當正被袈裟。俱覆兩肩，勿露肌肉。使上下齊平，現福田相。行步庠序，又言勿現胸臆。于此二言，雲何奉持？佛言，修供養時，應須偏袒。以便作事，作福田時，應覆兩肩。現田文相。雲何修供養？如見佛時，問訊師僧時，應隨事相。若拂床，若掃地，若卷衣裳，若周正蔫席，若泥地作華，若撻高足下。若漉若移，種種供養，雲何作福田時？國王諸食，入裡乞食，坐禪誦經，巡行樹下，人見端嚴有可觀也。舍利弗複白佛言，世尊，八部鬼神，以何因緣，生於惡道，而常聞正法？佛言以二種業，一以惡故，生於惡道。二以善故，多受快樂又問善惡二異。可得同耶？佛言，亦可得耳。是以八部鬼神，皆曰人非人也。天神者，其文先身以車舉舍宅飲食，供養三寶。父母賢勝之人，猶懷慳儉諂嫉妒者，故受天神身。如普光淨勝天神等。虛空龍神者，修建德本廣行，檀波羅密不依正念，急性好，故受人非人身。如摩尼光龍王等。夜義神者，好大佈施，或先損害，後加饒益，隨功勝負，故在天上，空中，地下。乾闥婆者，前生亦少恚，常好佈施，以青蓮自嚴，作眾伎樂。今為此神，常為諸天奏諸伎樂。阿修羅神者，志強不隨善友，所作淨福。好逐幻偽之人，作諸邪福，傍于邪師，甚好佈施，又樂觀他鬥訟，故受今身。迦婁羅神者，先修大舍，常有高心，以淩於物，故受今身。緊那羅神者，昔好勸人發菩提心，未正其志，逐諸邪行，故得今身。摩羅伽神者，佈施護法，性好恚，故受今身。人非人等，皆由依附邪師。行諂惡道，以邪亂正，俱謂是道，以自建立。夫出世道者，不雜魔邪諂悅之語。諂悅之語，非出生死，是入惡道。諂悅邪人，所可言說，大觀似道，細則鑠，當依正法。及行正法者，當得佛法僧力，解脫無為，若依相似法，依行邪導師，擊縛生死，永淪惡趣。是無知人，非求出世。八邪見網，邪導師者。雖讀眾經，以邪事業。矯制邪科，出邪諂法。誑惑凡人，以求敬仰。非人所知，說雲我知。非人所得，說雲我得。或人難曰，那知那得？答曰，空界天神，幽中知識。密以語我。或雲某年某月，有利有害。遞相開示，應防應救，此滅彼興，我得汝失。如是欺誑，薄俗之人，不能深思。德本隨逐邪末，失其正見，興造邪業。生傾錢帛，死入惡道。拔舌吞銅，百千萬歲。後作畜生，亦無量歲，複生為鬼，或在山林曠野，河海舍宅，益懷諂誑，無有休息。或迷謗行人，使失道徑。或示語邪巫，言先亡形服。恐動百端，甚可惡賤。求人飲食，無有終極。值我弟子，心懷正直。不失正念者，聞即訶叱，終敢複為。若我弟子，心懷怯弱，易失心者，從其求免，逾得其便。千端萬緒，求索無厭。如是之人，無丈夫相，為邪所動，死隨惡趣，甚可悲念。舍利弗複白佛言，八部鬼神，依空為空神，依地為地神耶？佛言別有地神，如淨華光等，過去世時，好修佈施。多難滿，嗜酒喜歌舞，故作此神。著純白之衣，潔淨無垢。舍利弗複白佛言，雲何如來告天帝釋，及四天大王，雲我不久滅度。汝等各于方土，護持我法。我去世後，摩訶迦葉，賓頭盧君，徒般，歡羅，羅，四大比丘，住不泥洹，流通我法。佛言，但像教之時，信根微薄。雖發信心，不能堅固，不能感致諸佛，弟子雖專到，累年不如。佛在世時，一念之善，其極慊至，無複二向。汝為信，隨事厚薄，為現佛像僧像。若空中言，若作九明，乃至夢想，令其堅固，彌勒下生，聽汝泥洹。舍利弗複白佛言，如來現世，二十年前，度諸弟子，無有常施，隨有便施。自二十年後，施多定物，是義雲何？佛言有長者子，名曰分若多羅，宿有善根，生婆羅門家。樂欲舍家，修無上道，隨大目犍連，于巴連弗邑，天王精舍，求受具戒。目連語雲，汝可七日七夜，悔汝先罪，皆使清淨，無諸妨障者，我當為汝從僧。中乞分若多羅言，雲何得知妨障已滅？雲何得知，我受得戒？仰願諸佛，加我威神，令我罪滅，得見得戒之相。佛告，汝但勤誠，誠至自見。分若白佛，謹奉尊教。懇慎日夜，到第五夕，於其空中，雨種種物，若巾若巾巴，若拂若帚，若刀若斧，若錐若鏟，次第分別，隨其目前。分若多羅，生歡喜心。生得果心，滿七日已，具白目連。目連問我，我語之曰，是離塵相，佛割之物也。當以師，師其緣也。夫受戒者，隨其力辨。可以為施，不限於此，不必備此。舍利弗複白佛言，世尊，有諸檀越，造僧伽藍。厚置資給，供來世僧。有似出家僧，非時就典食。僧索食而食，與者食者。得何等罪？其本檀越，得何等福？佛言，非時食者，是破戒人。是犯盜人，非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，是不與取，非施主意，施主無福，以失物故，猶有發心。置立之善。舍利弗言，時受時食，食不盡。若非時複食，或有時受，至非時食，複得福不？佛言，時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒。是大劫盜，是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時，非時取與，是典食者，是名退道，是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門，不非時食，外道梵志，亦不邪食。況我弟子，知法行法，而當爾耶？凡如此者，非我弟子。是盜我法，利著無法人。盜名盜食，非法之人，盜與盜受，一團一撮，片監片酢，死墮焦腸地獄，吞熱鐵丸，從地獄出，生豬中，食諸不淨，又生惡鳥，人怪其聲，後生餓鬼，還伽藍中，處都內，啖食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，人所棄惡，所可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕。割奪多人故，良福田故，斷絕出世道故。舍利弗複白佛言，如來宗親，多有出家，為自發心，為佛神力耶？佛言，諸釋驕慢，著樂何能？願樂持是，父王宣勒宗室，生二子者，一人隨我。阿那律人，積善根深，樂正法，攜率釋子，跋提，難提，金毗羅難陀，跋難陀，阿難陀，提婆達多，優波離，澡浴清淨，來至我所。欲求出家。時有上座，名毗羅荼，別度阿難，阿難陀；次一上座，名婆修羅，別度提婆達多，跋難陀。唯阿難修不忘禪，宿習總持。於少時中，得佛覺三昧。積百萬川水，攪以為雨。雨水奔流，入于大海。阿難手從海中，取以分別。色味不雜，還置本源，無有漏失。文殊師利，白佛言，世尊舍利弗者，如來常言其于聲聞中智慧第一，不謂小心，能問要義。佛言，其久種明悟，發揚我法。以篇塵刹，利眾生故。雲何如來說，父母恩大，不可不報。又言師僧之恩，不可稱量，其誰為最？佛言，夫在家者，孝事父母。在於膝下，莫以報生長與之等，以生育恩深，故言大也。若從師學，開發知見，次恩大也。夫出家者，舍其父母生死之家，入法門中，受微妙法，師之力也。生長法身，出功德財，養智慧命，功莫大也。追其所生，乃次之耳。又言，當何名斯經？佛言，當名菩薩問喻，以廣大故。又名舍利弗問。爾時四眾，聞說是已，五十新學比丘，信根成立，法眼清淨，舊德天人八部等，皆大歡喜，作禮而去。

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