永樂大典·卷三千三人

卷三千三人

　　九真·人

　　詩文

　　【唐韓昌黎集】

　　《原人》：

　　形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：然則吾謂禽獸人可乎？曰：非也。人可上或有曰字。指山而問馬，曰山乎？曰山，可也。山有草木禽獸皆舉之矣。指下或有南字非是。指山之一草而問馬，曰：山乎？曰山，則不可。或無曰山乎三字。故天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。方無故字。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣！是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。仁或作人，非是。

　　【敬齋泛說】

　　退之《原人》：

　　而東坡譏之，曰：禽獸與夷狄異，夷狄與人異，而一視而同仁，是以待人之道待夷狄，待夷狄之道待禽獸也。李子曰：蘇子之譏誤矣。退之固曰：人為夷狄禽獸之主也，故雖夷狄禽獸，亦必以仁恩均及之，不謂人與夷狄，夷狄與禽獸等耳。且人則有知有識者也；禽獸則有知而無識者；草木則有生而無知者。禽獸固賤於人，而草木之微，又甚賤於禽獸也。而詩雲：敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，維葉泥泥，故周家忠厚之德，至今稱詠以為仁及草木馬。彼草木之無知，君仁猶且及之，況禽獸乎？而又況于夷狄乎？以及人之仁及夷狄，以及夷狄之仁及禽獸，皆仁也。可以一切之仁，而遽謂人與夷狄禽獸等哉！蘇子大意，必以韓子有一視同仁之語。故指之以為等耳，獨不念此語之下，不曰篤近而舉遠乎？是其言一開一闔，自問而自釋也，何嫌何疑而痛譏之？蘇子之譏，舍其自釋者而專病其自問者，以此而論文，則雖《六經》猶將有譏也，況退之言乎！若蘇子之譏，所謂過甚之論也，自以過甚論人，而反以人為過甚，則真所謂過甚矣！古人之論人曾不如是，然今人之論人，未有不為過甚者。論者不必必其當，唯母至於過甚而已。

　　【宋司馬溫公傳家集】

　　《撫納西人詔意》：

　　元佑元年三月上朕聞王者奄有四極，至仁無私，靡間華夷，視之如一。夏國主秉常，世守西土，藩衛中邦，自其祖彝興以來，沐浴皇化，職貢時至，率多忠勤，仁宗皇帝加之寵名，胙以大國。錫予之數，歲則有常，向因邊臣奏陳，士彼君臣失職，及務文詰問，曾無報應，神宗皇帝乃出師命將，極彼阽危，在於夏國主秉常，實有大造，而所部之人，遽敢自絕，侵軼我邊鄙，虔劉我吏民，正旦同天，皆不入賀，國家包以大度，置而不問，但絕歲賜，以俟悛心。不幸先帝違棄萬國，朕嗣守令緒，只承前志，夙夜寅畏，迨今期年，宣廣恩澤，無幽不振。而夏國主秉常，屢遣使者造于闕庭，弔祭訃告，浸修常職。朕惟江海之大，來則受之，豈複追念往昔？校計細故，宜舍其前日之不恭，取其今茲之效順，曠然湔滌，與之更始，目今申敕將吏，嚴戢兵民，無得則規小利，擾彼疆場。凡歲時順賚，命有司率由舊章，必使桴鼓不鳴，烽燧無警，彼此之民，早眠晏起，同底大寧，不亦休哉！可佈告中外，咸使聞知。

　　【翟忠惠先生集】

　　《陳革等母張氏封室人制》：

　　具官某，昔先王班序顛毛，以齒教民。朕貴老達尊，庶幾忠厚，嘉爾眉壽，多歷年所，錫之命秩，以慰子心，可。

　　【孫覺奏議】

　　《上神宗論》：

　　不當召對小臣，詢兩府台閣人狀。臣聞近者召對臣僚，雖或疏遠微賤，陛下亦霽天威，賜以清問，此固聖主，好問盡下，推誠不疑，甚盛之德也。或聞進對之間，陛下時時論及人物，上自兩府大臣，下至台閣新進，使之區處題品，此雖陛下欲廣其聰明，不專一人之言以為信。但欲周知郡下之智能長短，情狀曲折，然臣竊以謂知人。堯舜所難，孔子亦曰：不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。得對之人，未必皆賢，而公其好惡，就令才識可采，亦未必盡知人之明。問答之際，陛下不能不微見聖懷，流俗之情，多事容悅，度所喜者飾其賢，觀所惡者詆其醜。或陛下少加酬封，必漏其所言，大臣聞之，必懷顧慮；小臣聞之，必事朋黨。臣以謂人主不得不知群臣之忠邪！人才之高下，苟於侍臣、從官之中，忠信篤實而好惡不私，材資敏明，而鑒裁不眩者，時賜考察，參伍其人，亦不至於失士。

　　【張魏公奏議】

　　奏乞多撥錢米，招來北人狀：臣累具奏陳，屯兵淮甸利害，區區愚意，容有未盡，理合密以上稟聖聽。臣體訪得東北今歲，蝗蟲大作，米價踴貴，日來尤甚。中原之人，拯艱於食，加以虜政，名為寬大，實行苛刻，百姓皇皇，莫不思變，若不因此機會，廣示懷撫，中興之業，何自而立？臣愚欲乞戒諭朝廷，檢照臣前奏，多撥米斛錢物，付臣措置，招來吾人，人心既歸，虜勢自屈，伏乞聖慈，更賜詳酌，早降處分。

　　【張南軒集】

　　《答新及第人啟》：

　　茲審承恩天陛，拜慶親庭，閭裡知榮，士友增尉。惟策名委質，當思忠義之勉圖，而學道愛人，豈其利祿之是慕？願擴昔賢之志，永為鄉國之光。

　　【孫沔奏狀】

　　《上仁宗乞止絕宮人出入》：

　　臣伏見芳林園南宅，見安故豫王靈輿，至三月初三日方行攢殯，諸宮奠酹慰禮已畢。今見大內車蓋出入，朝暮往還，非全痛戚之情，頗涉朋遊之便，道途窺覘，僕禦喧嘩，禁士縱欲嚴呵，宮人難於檢察，誠為隱暗，亦合防微，伏恐奸細乘時，駭機竊發，人之所忽，事不可知。伏諒陛下以苦切在中，周思未及，臣叨司視聽，須至達聞，欲乞指揮，故豫王本宮人在彼只候，朝夕祭奠，餘並止節，勿令則出，深為利便。

　　【鄭剛中北山集】

　　《三老人奏狀》：

　　臣初入陝西，即訪問高行之士。有奉議郎原州通判米璞，朝請郎前知隴州劉化源，奉議郎前簽書搏州判官廳公事劉長孺，士民眾口一辭，謂璞當廢齊亂常，群偽爭進之日，杜門謝病，終不受汙。關陝之人，見璞則知有朝廷，今雖童稚能道之，化源守隴，孤城既陷，虜守視之不得死，驅入河北，鬻蔬果，隱民間，十年卒不屈辱以歸。長孺當逆豫萌凶之日，嘗致書備陳祖宗德澤，勸其轉禍為福，豫怒毀除告牒，囚之百日，後複起之以官，長孺堅臥自若也。三人皆本貫耀州，業儒登科，亂離以來，糠豆不瞻，而高風善行藹然有聞。臣於本州津致前來，親加勞問，而璞苦風痹，右足幾廢，化源等已老，步履亦艱，雖作聖旨行下，發赴行在，緣以老病各不能就道。伏念聖慈，憐其陷沒之久，察其志節之高，特與除宮觀差遣，仍進官一二等，償其閑廢之日，使璞等優遊祠祿，為鄉曲門戶之榮，實聖朝激勵風俗之道也。

　　【司馬溫公傳家集】

　　《乞撫納西人劄子》：

　　元佑元年三月上。臣先于二月中，曾上言，乞因新天子繼統，下詔悉赦西人之罪，與之更始，雖未還其侵疆，且給歲賜待之如故，此道大體正，萬全無失之說。而執政所見，各有異同，沮難遷延，遂屏棄不行。臣竊聞，今來西人已有闕報定使副詣闕，賀登寶位，國家若於此際，又不下詔開而納之，萬一西人蓄怨積憤，肆其悖心，或有一騎犯邊，或於表牒中有一語不遜，當是之時，雖欲招納，乃是畏其陸梁，傷威毀重，何恥如之？臣之前策，亦不可行矣！伏望陛下令三省樞密院，將臣三月三日、十二日、十六日，並今來所上文字，一處進呈。臣愚，欲為國家消患於未萌，誠惜此機會，夙夜遑遑，廢寢忘食，陛下若俟詢謀僉同，然後施行，則執政人人各有所見，臣言必又屏棄，凡邊境安則中國安。此乃國家安危之機，伏望陛下察臣所言，甚易行而無所害，可使華夷兩安，為利甚大，斷自聖志，勿複有疑，取進止。

　　【劉孝孫集】

　　《上神宗乞召對之人量加試用》：

　　臣伏見陛下講修眾務，揀拔人材，雖毫善寸長，畢蒙收采，英識睿鑒，前古罕及。然其間有召自遐遠，使之對揚，天資高明，聖問宏奧幽仄之士，乍對清光，舉動語言，過於兢畏。偶有罷去，能無沮傷，蓋其始召也！皆以為榮，及其罷去也。不勝其辱，況士人或緣臣僚薦舉，或為朝廷所知，比之輩流，必有可采，苟就其材器，各加試用，不惟不沮傷其志，是亦陛下覆載涵育之德也。

　　【袁起嚴東塘集】

　　《天府措置拘鎖人劄子》：

　　臣茲以義睛闕雨，祈禱略應，凡所以仰承德意，加惠小民者，不敢少怠。如清刑獄，如放贓賞，如寬征索，如蠲夏稅，苟可以召和氣慰民情者，行之惟恐弗及。臣切見本府遵承舊降指揮，凡盜賊累犯，其人桀黠難制，與已斷逐而複回者，項筒永遠拘鎖外縣寨，日給糧食輦轂之下，誠不為過，惟是積日既義，拘囚數多，歲歲增數，無由可脫。目今本府拘鎖，已及玖拾柒人，若永久拘囚，不復再見天日，罪故可嫉，情亦可憫，在法羈管編管，各有年限，蓋未嘗終其身，而拘囚也。今來亢陽闕雨，上件囚徒，所合措置，臣愚欲望聖慈，將見行項筒拘鎖之人，如元系配隸者，即押回元配所；如系強壯者，即照淳熙十年五月內。本府已承指揮，與分刺屯駐軍，其餘皆連各人家屬，分押出本府鄰州界，庶幾奸盜有自新之路，無終囚之苦，亦感召和氣之一端也。

　　【韓元吉南澗集】

　　《論歸正忠義人，錢米田劄子》：

　　竊見沿淮諸處，近緣虜境旱蝗，歸正忠義之人，動數千計，若不優加存恤，無以昭示國家德澤。若欲家給人足，實恐州縣不能應付。而目今諸處所申，多是便欲依諸軍例，盡行支破請受，或欲借請糧之類，並不分別人數，開具名色，有司執法例，皆不敢批放。而歸正之人待報日久，別無衣食，必至悔怨，理宜措置，欲望朝廷行下，逐處遇歸正忠義人到，且依常平法，大人小兒支破錢米，如賑濟之數，卻行取責數內，情願充軍應得等仗之人，即與支破軍人請受，撥隸諸軍；或武藝高強，情願充效用之人，即與支破效用請受撥隸效用；其不願充軍，及不迭等仗，別無武藝之人，且與接續賑濟錢米，于淮南兩路取撥間田，或官莊田土，支借牛具種子，各令服業，候至來年收麥時候，始行罷給，庶得上不虛費大農之儲，下有以固結歸順響化之心。

　　【洪適盤州集】

　　《試驗揀汰人劄子》：

　　戊子正月二十二日上，二月一日依。臣近准樞密院行下史正志陳請，令諸路將揀汰使臣，銓量人材非老弱者，具名申上，本府共有一百五十餘人，臣將揀選到人，躬親看驗，亦有年未五十，身無疾病，可以從軍者，卻稱系筆吏出身；不習弓馬，乃是篡名冒賞分明。臣竊謂近歲軍賞氾濫，無以矯革，此等人既已寄名得官，隨踵離軍，便與直隸行五人，一等注授添差差遣，俸祿相繼，更不待闕，終身徼幸，誠為太甚。臣愚欲乞行下諸路，向後揀汰使臣到任，並令知通兵職官，逐一子細試驗，其年未五十，非有廢疾之人，若或不習弓馬，即發回吏部，令與在部人袞同理名次差注。庶幾履行陣傷矢石之人，有以甄別，伏望睿察，更賜詳酌，如臣言可采，乞賜施行，取進止。

　　《唐施肩吾西山會真記識人論》：

　　上清玄格曰：大道似不肖，盛德若不足，韜光晦跡自衛其身，人不知也。道未足於已，言已輕於人，事未充於內，驕已見乎外，好勝於人，人不知也。修真之士，識人為先務。當其取士也，聽其言而觀其行；及其求法也，察其理驗其功，勿以人而廢言，防其大辯若訥者，勿以言而用人，防其善為說辭者。或大醇而小疵，始愚而終聖，修真之士，亦有知人之鑒，不可不奉無上之道也。又曰：古今聖賢雖有兼人之智，普照之明，未嘗不先求於人，謂務學不如務求師。師，人之模範也。黃帝求赤松子，半年方得中戒經，止於防外之失。劉安師王道厚，終年始得小術法，又不及修養之事；陰長生不以馬明生久病，而怠其業；葛稚川不以鄭思遠家法，而誨於人；耳珠度胡氏，而始終如一；方方遇金華，而遠近相隨；張夢乾三遇海蟾，方得三乘之法；解志一一見旌陽，盡授九轉之功；王猛見長壽大仙，談笑之間而識破大道；梅福遇大洞真君，步趨之次而訣盡天機；曆古非無神仙以入南州，然修真之士不遇者，於識人之際不明也。其或道貌古顏，辯詞利口者，始謂得神仙，悠久弛之，常俗之輩，學而不遇一也。或業重福薄，不信天機，輕命重財，甘為下鬼。錄人縱惡，棄人大善，雖見不聽其言，雖聽不納其理，終無所得。仙凡自隔，遇而不得二也。或博學篤志，切問近思，縱得真訣，自生懈怠，悅須臾厭持久，朝為夕改，生望立成，得而不守三也。又況交結狂徒，搜尋異論，廢時亂日，何以成功？古人上士，始也博覽丹書，次以遍參，所參無異論，以人合道，所師無狂徒。嗟夫！愚而自專，賢否不辯，賤而自用，邪正不分，論識人之去就，不可勝舉也。故古今上聖真人，未修煉先修養，故曰：沐浴不可當風，若幽室靜房。閉目冥心，平身正坐，使元氣上升，通滿四大，上入泥丸，此真沐真浴，萬倍於外之水火也。又曰：不欲遠唾以損氣，不欲疾步以損筋，不欲極視而昏睛，不欲極聽而傷腎，不欲久立而傷骨，不欲久臥而傷肉。多睡濁神，頻醉散氣；多汗損血，力困傷形。奔車走馬，氣亂而神驚；望高登峻，魄散而魂飛。養形之道，安而不勞，勞而不乏其力；靜而不撓，撓而不亂其氣；外有所補，內有所益，然後識五行，以保全沖和之氣。外固內固，真兩皆得趣，可以長久矣。

　　【脫穎論】

　　《蔡幼學論天地之性人為貴》：

　　人之所以與天地並，皆一本而已矣。夫苟其本一，則物之盈乎天地間者，宜悉無以異，而豈獨貴於人？然驗其所形見，察其所稟受，則是一也。其散而為是，偏而不全，參差而不齊者，則物各有得焉。而人之所以為人者，則不然。鳴呼！斯人也，固豈有所增益而後至者，蓋亦其本然耳。夫惟其本然也，是以與天地並立，而謂之三才，而其充之為聖人者，有以參天地之化也。自斯人不反其初也，則不知所以貴者安在，而後能充之者鮮矣。故夫子示學者以天地之性，人為貴之說，且天地吾得而見之矣，其孰為之初也？人與物吾得而見之矣，其又孰為之初也？嘗試求所以為天地者，於未判之先，而求所以為人若物者，於有生之始，則天地未判，此一存焉。天地既判，此一寓焉。有天地，然後有人；有萬物，而此一形焉。大抵似相因，而非有以次第也。則人固無以異於天地，而萬物亦何以異於人乎？今夫虎狼之噬齧，而禽魚之飲啄，鴻鵠之騰翔，而蚊蚋之雜襲，則是物固有殊分而自適者。鸚鵡之能言，而麟鳳之識時，蜂蟲之有別，而鳥烏之知愛，則是物固又有靈而有義者。凡其所以然者，意者其必有初焉。謂之非天地之性，不可也。然惟其稟受之睽，而形見之偏也。是以囿於天地之間，而與人不相似，反觀諸人，則入而父子、兄弟、夫婦，出而君臣、鄉党、朋友，發而為喜、怒、哀、樂、愛、惡、敬、懼，用而為動、靜、語、默、進、退、行、藏，蓋天下共由之，而不可以離，此特其顯而可見者耳。而其所謂初者，果安在？其獨無所同然者乎？且夫匹夫匹婦昧昧而不知者，其事親從兄之時，則孝悌之心，油然而生，推而上之，則一念之誠，皆足以進於善，而至於生生而不可已。又推而上之，則盡人物之性，而天地之化育，實於我乎？賴而謂之聖人，是其所以然而所由生者，其不謂之初也耶！夫固與物同一初也而若是，其殆不若是，無以立三才之道耶！雖然，均是人也。上焉者為聖人，而下焉者日用而不知。苟聖人矣，誠足以參天地；苟日用而不知也，則雖有是性，其異於物者幾希矣！人見其如此也，則以為聖人固有大過人者，而又不可以一等論。由是率天地之人而自賊其貴，而聖人愈不可見矣。惟聖人謂是貴者，天地之同然也。天地得之，以為天地；而人得之，未始不可以參天地。故其所以垂世立教者，不徒曰性相近，而必曰成性；不徒曰性善，而必曰養性。

　　夫求性之所以善且相近者，莫切於愚夫愚婦；而所以養而盡其性者，莫若以誠。向使學者致知于其初，而存誠以力行，則習之而日察，履之而日著，其如父子、君臣、兄弟、朋友盡道，其於喜怒哀樂、愛惡敬懼也中節。其於動靜語默、進退行藏也，皆時措之宜。則聖之事，自吾分內，而何異之有乎？夫子之繼斯言曰：人之行，莫大於孝，嗚呼！此固其初者也？學者能于事親之時察之，則亦庶幾矣。徐誼論天地之性人為貴：知三才有同然之性，又知君子有盡性之道，而後可與言人矣。夫人也者，稟乎天地而同乎天地，配兩儀而三之。夫孰有貴於此者，物交物而喪其真，於是乎始與天地不相似，紛爭之故起，戕賊之禍興，往往失其所以為人。世之言性者，至是而始無所據，惟君子為能知其初，則知吾所以為人者矣。夫且存而養之，察吾固有之純全，廣大周流動循其則，而使無一用之不盡，極而至於位天地、育萬物，無往而不可，則盡吾所以為人者矣，是其為貴雖夫人有之，而獨於盡性者得之，故曰天地之性人為貴，此夫子論性之要言也。自是言之不明也。學者不勝其多端，相持不決，而有異端之論，捷出而乘之，廢棄斯人之所以貴，一切委之渾然，謂人與物同乎一性，無有差別也。而後儒者之功用，所謂率性之道，修道之教者，毫末無所措，何也？覘其生生之原，渾然而無別，固將悠然委聽若萬物然。視聽言動，不必於禮，心思智慮，一歸於無，聖賢德業，蓋幾於熄，所謂人者，又何有馬？嗚呼！古今論性失其歸者多矣，未有與夫子背馳，而為害之極至此者也。告子曰：生之謂性，孟子昔嘗排之矣，孰知夫是說之不熄也？飛潛動植，雖同乎一氣，造物之巧，無所加焉，物之為物，生始乎乾坤，而不能同乾坤之用。人之為人，亦生始乎乾坤，而終有以贊乾坤之機，此性之妙，所以獨尊乎人，而與三才並列者也。聖人之論蓋止於是，而無異說焉。此論一明，則學者之學，有所因而致其力，有所見而造其極，盡其所以為人，而同其功用於天地；此論不明，則學者之學，虛無放誕，高言相誇，失其所以為人，而卒於草木禽獸無擇，君子所不可不辨也。嗚呼！孰能推明此理，以定異說之滔滔乎？夫人之貴也，屈伸同乎天地之辟闔，動靜同乎天地之晝夜，噓而春，吸而秋，推而言之，罔或少間，人見其若此也，蓋有本之者焉？天地之本，不容言也，其可見者形於一元之運，分於陰陽，照於日月，澤于雨露，動于雷霆，凡所以為天地者，皆此性之形見也。人之本，不容言也，其可見者發于一心之運，為仁義，為文武，為禮儀三百，為威儀三千，為參天地贊化育之功，凡所以為人者，皆此性之形見也。有生之初，不為聖賢有餘，不為愚鄙不足，人人有貴於已者，此也。世之人斫喪於嗜欲，顛實乎得喪，三綱五常，散亂紛雜，而所貴者，乃不可考，此豈性之罪也哉！此豈足以與於三才之列哉！惟君子知其可貴也，則於吾身之中，確然有以見天地之全，而盡其可貴也。則於吾身之中，凝然有以具天地之全，使夫人而能致知以察之，自盡以體之，皆自致乎君子之域，則天下皆其人也，皆可貴者也，世固有是理也。大道之行也。以先覺覺後覺，至於人人有士君子之行也，則亦有是事也。夫子之言，蓋信而有證矣。夫子之言性，初不多見，曰性相近也。曰成之者性，曰成性存存，雖寥寥數語，而推明此性之尊，初無曖昧不明之處，既而子思有率性盡性之說，孟子有性善之說，與《六經》之文，探顧索隱之辭，仁義禮樂之具，所以開明乎此性，而防檢乎？此性明白於天下，異論當無所廁其跡也，奈何荀卿為孔氏而有性惡之說；楊雄為孔氏，而有善惡混之說；韓愈為孔氏，而又有三品之說。夫子之所以推尊斯人之性，而指示天下者，經三說而潰亂矣。三子之駕說，將以明道也，孰知其害道之至此也？雖然，若三子者，未必敢於為異論也。見之不明焉耳，猶有扶持名教之心焉？蓋未廢夫修為之說也。嗚呼！未有若混人物之性於無差別之域，廢吾儒功用者之為禍深且酷也。學者于此，要當相與明目而辨之。王宗度《論善擇者制人》：

　　談仁義于戰國之世，儒者蓋難乎其言也。夫苟難乎其言也，則儒者於此，亦必有權以濟道者而入之，庶乎樂於吾之說者，猶可以異其聽，而漸去其習也。夫自源阻流抑末歸正，不即其目前可喜之效，而安之于無所容心，儒者豈不能言之。而時方急於權勢功利之近效，則殆將以吾說為迂也。迂固非知道者之所病，而道之不行，則亦維持王道者之所深憂也。故吾惟母曲其說以規利，母舍其道以徇人耳，曉然力辨義信權謀於毫釐之際，而假其制人之利，以婉吾說，而誘其入，則聽之者不逆，而言之者亦不迂，議者乎何尤？荀卿子屢致意于霸王之辨，而繼之曰：善擇者制人。是固不可不擇王而行之也。然王者之道，豈獨為制人之具乎？噫！吾固知荀卿子之言，在戰國之世不得不然也。夫嚴于衛聖人之道，而尊王以黜霸者，固儒者之責也？然狃於持其說之大，一切舉近效可喜之事，植之封畛之外，而不屑言，則時君世主，急於圖功者，且將曰：世務不可問之儒者，此固不知儒之罪，而亦儒者執論之過也。且儒者平日之所學問，之所講明，不欲濟世以求用則已。如其有意於濟斯民也，扶持是君，而充擴是道也。又不幸而生於三代之後，而乃牢執其說，謂仁義之必無近效，王者之必不制人，優遊不迫之治，必無斬艾懲創之利，彼無貪於吾之說，而吾略不假借於彼之所覬幸，亦戛戛乎難入矣！其于立言垂教之責則無負，而權以濟道則未也。昔者孟子之書，蓋判義利，分德力，嚴乎其不可犯矣，而時亦有所寬，而道之入也。有所假，而誘之聽也；委曲其辭，而馴揉其心也。教之以為仁，而與之以無敵之名，假制挺撻秦楚之威，以勉其孝悌忠信之修，屈先王於好色好貨不美之名，以開其與民同欲之意。孟子豈不知拔本塞源，一以正告之為得哉！抑亦因其資，而為之說也。吾觀荀卿《王霸》一篇，反覆明白，而言之者不一再而止，何其確于《王霸》之辨也？及其以制人之說，而為善擇者之功，則又未免震於禦服求勝之事，又何駁于《王霸》之用也？嗚呼！荀卿子之意則有在矣！戰國之君，富疆是狃，權力是勝，非可遽然納之於正，而其欲也。況道大則難從，效久則易厭，告之難從之道，而又遲其效，以滋其厭之心，無怪乎霸之不王也。吾甯嚴張厲之功，於和緩之中，駕命令加意之說，于君子長者之道，庶幾霸者之聞吾說，且曰：制人顯效也，王者美名也。吾不失吾所覬慕之顯效，而又得古人之美名，何憚而不行之哉！雖未可以使之純乎仁義之舉，而主盟自好之諸候，有伐叛存亡之師，救民恤災之政，王道之粗，猶見其一二也。嗟乎山之堅難穴也，有指之曰：彼有王，則人且窮其力而不厭；淵之深，難入也。有告之曰：彼有珠，則勇者躍而不顧。王道之易行非若穴山墜淵之難也，而霸者貪制人之功，尤甚於好珠玉之利，其能無擇之之喜乎？蓋嘗三複荀卿之言，非徒以制人之說，而誘其入也。如曰義立而王，信立而霸。夫義固王者也，遇民之信，堯舜且不能廢，信之立果不足以王乎？荀卿甯屈之名於霸，亦欲時君之為霸者，則不可舍吾先王之信，此因而正之也。權謀本霸者之用，則遽屏之以亡，此又危而諭之也。誘而入之，雖憚必從，因而正之，雖迷必複，危而諭之，雖昏必懼。荀卿之于王霸，蓋別白於中者甚明，而劑量運用於其言者，莫不有深意存焉，未可一概論也。不然終篇斷之曰：粹而王，駁而霸，湯文齊晉之用心，兩言而定，而後世王霸之說，皆折衷於此。則荀卿之審于見，蓋素矣，豈固欲以制人厚誣王道耶？不特此爾，卿嘗言曰：道德之威成乎安疆。夫既謂之道德，則人自心悅，而誠服之，何假於威與疆哉？蓋借威疆而通道德，是亦以制人，而誘其行王之意也。學者要當考戰國之時，以即荀卿子之心。

　　【迂齋論說】

　　《君子責己待人如何論》：

　　退之兩句可謂曲盡，無複遺論矣。然只是並設兩端，無所輕重。學者若實要下工夫，須當知古之君子，其待人輕以約者，正為其責己重以周也。蓋待人之輕以約，生於責己之重以周耳。重之為言，以天下所至難之事望於己。周之為言，以吾身所己能之事為猶未備，蓋人己對立於天下，詳於己則不暇詳於人。苟詳於人，則必約於己者也。古之君子，其身之所自負荷者甚重，而所以自期待者甚遠。有少不到，便若負千有過惡；有無限好處，卻一似全然欠闕。朝儆夕惕，淵臨水履，反觀內照，惟恐蹈於小人之歸。人之善不善，于我乎何預？尚何暇移所以點檢吾身者，而點檢他人哉？凡人之精於點檢它人者，只為許多工夫，用在它人身上，自己既不用工，自然有暇去窺人過失。故責己愈重，則待人愈輕；責己愈周，而待人愈約，蓋精神全用工在自己上，更不暇照管它人。人與己不兩立，此重則彼輕，己詳則彼不得不略。後之君子反此，待己廉所以責人詳。下一句從上一句生成湯與人不求備，檢身若不及，上一句從下一句生古之君子，惟其責己重以周，所以待人輕以約，成湯之與人不求備耶？其檢身若不及也。檢身方且不及，責人何暇求備乎？存南

　　【翁謬餘集】

　　《閱人齋記》：

　　十月作王德符扁《讀書寓舍》曰：閱人齊天地亦傳舍爾，奚獨傳舍哉！傳舍閱人耶？人閱傳舍耶？如欲知之，問諸傳舍《陳靖集·上太宗聚人議》：

　　臣伏以天生民，為國之本，地生百穀；為民之財，國非民罔興。民非財罔聚，故書有本固邦寧之旨，《易》有聚人曰財之文。考斯格言，誠為要道，夫先王之聚民也，豈能耕與之食，織與之衣，蓋開其貨殖之門，示以農桑之本，俾夫養生送死，力服田疇，而無輕家離鄉之心，是知理國之道。聚人為先，人聚則野無閒田，家無乞用，義夫節婦由是而生，內則恭睦於親姻，外則協和於鄉黨，爭訟無所作，邪偽無所安，欲其教化不行，不可得也。苟不然者，則官無定籍，世無浮民，逆黨凶徒，由是而起，小則幹陵於閭裡，大則侵軼於州縣，禮遜無所興，仁信無所設，欲其刑罰不用，不亦難乎？是知王者察逆順之端，究存亡之理，設識官以持國本，立井田以節民財，貧弱者不使之饑寒，富豪者不使之兼併，小大畢濟，遐邇同歸，然後賦調上均，而國無苛斂；衣食下給，而人無他求。倉稟充盈，時俗康阜，既庶且富，近悅遠來，盡令四海之民，鹹若一家之子，縱有風雨不節，螟為災，但可以小虞，未足以大害也。而自秦壞周制，立阡陌而尚戰功，漢因秦規，益算緡而取民利，故使國內鹹怨，天下無聊，至有劉項之急，莽卓之亂也。逮夫晉魏迄于隋唐，其間明主昏君，治亂相繼，或增之以掊克，或施之以寬平，或用相國而資於民，或利當時而弊後世，損益之理，史籍具存。然則地之生財有時，人之用力有倦，必在人君審時以測地，察倦以因人，使其力出無窮，財生不匱，則聚人之要，在於茲矣！今國家富有萬國，治勝三王，塞邪路于漢劉，劃訛根于晉右，罄域中之黎庶孰匪王民。窮宇內之舟車，咸輸貢賦，用眾庶則方今特出，擬豐盈則邃古難差，而且游力尚多，曠土不少，餒凍之色，十五其民，得非版籍之所未精，勸課之所未備，臣愚以謂精版籍，莫若遵閭伍之法；備勸課，莫若申殿最之科。如是則遊力必除，曠土盡辟。管子曰：欲治其國，先知其人；欲知其人，先明其地。蓋黃帝有鄉井之制，周人置三隧之官，使其什伍相司，裡鄰相保，有無得以相貸，巧拙得以相謀，生產得以相均，死病得以相救，危難得以相助，婚嫁得以相媒，人顧其家，家守其口，奔亡者無所匿，遷移者無所從，欲蓋而彰，不救而得，故民有安土之意，官無漏人之虞，主政可行于民，民心可系於主，眾寡之額老幼具存。故周禮每至孟冬，司徒獻其人數，王拜而受，塚宰貳之，乃命有司登於天府，其重民籍也如是。及東晉以土斷其民，北齊之間俗便其制，陳亡隋亂，紀紊綱頹，洎乎李唐，大革斯弊，乃有村正掌其田野，坊正司其邑居。大約科條，與今相類，然以彼時村正坊正，皆選疆幹廉平，州官縣官，悉知丁口存歿，三年一造戶籍三本，一本供省司，一本在縣主將，一本納州照對。隱一戶則罰加守宰，漏一丁則罪連鄉鄰，故得上盡其心，下竭其力，互相檢謹無敢罔欺，加以糾奸訛，督課租賦，隨其等級，並有勸懲。今則州額不登，天府未聞其必罰；縣數有漏，州司亦因而無言，存亡只任於裡胥，增減悉由於田。地有奸惡至彰露以方知，戶有死亡，遇差徭而始振，夫如是得不掩藏其疾，而使複本歸農者哉！故曰：版籍之所未精也。又地者穀之所生，穀者人之司命。地不耕，無以取穀；穀不熟，無以養其人。是以古者宅不毛，田不辟，皆有裡布之率屋粟之租，蓋勉其勤勞，而罰怠惰也。漢詔曰：洪範八政，以食為先，斯誠家給之源，刑措之本，是宜厚農薄賦，今與孝悌同科者，其重農也如是。及孝平元始之初，有大農部丞之制，分管勸課逐處耕桑，未逾二三載中，墾田九百萬頃，戶足人給，流亡漸還，又晉司徒石苞，奏郡縣農桑未有殿最，宜增官屬，有所巡檢，帝俞其言，民獲其利，洎後或馳不可備論。逮乎李唐開元，則立口分永業，各定頃畝，隨其等級，於事雖涉大煩，亦可體為嘗式。但臣切見先有命，遍下諸州俾置農師，猶謂勸人複本。然雖有其詔誥，而且無其主張，坊村得以因循，郡邑不虞其殿最，遂使耕耘之力，尚遺畎畝之間。故曰勸課之所未備也。臣所議上件事，由兼有前古制度，倘若陛下不遺葑菲特賜施行，即乞據令村坊加之保伍，隨其土斷，不問僑居，應是浮浪之徒，悉歸版籍所管，然後按其人數，授以土田，五家為鄰，五鄰為保，遞相檢察，責以農桑。勿容遊食之徒，勿縱惰耕之子，仍更示其殿最，厲彼屬官。或土不曠功，則陸之以爵賞，人有遊力，則降之以典刑，自然上下相承，大小無隱，良疇委而再辟，遊民蕩而複歸，太古之風，於今曷遠，故曰：精版籍莫若遵閭伍之制，備勸課莫若申殿最之科。其有子細事宜，更在臨時條貫，退循虛昧，無補盛明。淳化二年，上時為將，作監丞。

　　【畢西台先生集】

　　《試蔭補人議》：

　　道不足以通庶事，不謂之道；法不足以行萬世，不謂之法。舜之德賞延於世，可延之賞也。文王之政仕者世祿，可世之祿也。賞可延而延之，則無幸賞之心；祿可世而世之，則無猥多之患。自漢以來，舍其賞延世祿之說，而不達其旨，是以官吏浮冗，最為天下之大慮。昔唐太宗省內外官，定制為七伯三十員，曰：吾以此待天下賢才足矣。後世有特置同正員，至於檢校兼守判知之類，皆非本制。中世之後，遂不勝其濫，然而蔭補之格，猶未若本朝之濫也。

　　蓋太祖太宗之時，天下初定，萬事草創，有司停闕待注而無人，故多為取士之門，蔭補之法以應用。至今百餘年間，天下以補蔭入流者甚眾，一歲之選至千萬計，豈特賞延世祿而已邪！舊日之制，歲得任其子弟者，易而為三歲。三歲之制，複易而為六歲，而猶患其濫，則殆非歲數之近蔭補人之多故也。今若於定制之外，複增歲數，則士大夫絕望于蔭補沮事之議將不可止，非所以順人心助和氣而官冗之弊，又未必能去。為今之策，莫若因仍歲數遠近，而漸實其試法，試而中於法者，然後入仕，則是第存蔭補之舊名，而已無入仕之新患。順于人心，所利有五，不增蔭補之期，無所觖望，一利也；公卿之子弟患於不學，而今實其試法，則自勸於學，二利也；得好學之人以為政，不病於民，三利也；一不中選者猶欲再而中，再不中選者猶望三而中，不絕其望，四利也；官冗之弊，可以漸省，五利也。豈惟蔭補，凡天下之入仕者，皆為試法以考之，使人人勇於自試，而止取百人則百人而已，數百人則數百人而已，終無意外之濫，雖行之萬世未見其弊，又不失虞舜賞延，文王世祿之旨矣。中興備覽議親近之人：臣竊惟人主之尊，譬如北辰，不動於上，而眾星拱之，是以聖人治天下，必謹選左右，親近賢良，以輔成其德。嗚呼！見君者非齋戒沐浴，恭獻善言，則不敢輕進馬。若使小人。或得以肆其市井之說，是為瀆尊矣。至於詢之芻蕘，以問利害，茲固無不可者。

　　【崔宮教集】

　　《津人問》：

　　崔子游於江湖之上，見夫競舟之民，相先以為樂，臨流而觀，倚杖竊歡，未知所謂。有津人者，操舟而來，鬢眉蒼然，輯棹而止，於是進而問曰：彼乘危而有鬥心，何取為樂哉？且以爭為樂者有之矣。博者爭盧，變者爭局，壺者爭馬，射者爭鵠，或談笑于幾席之暇，或樽以禮文之縟。今乃涉巨濤之滄茫，較扁舟之遲速，或騰而隨決，或蕩汩而顛覆，何取為樂哉？津人曰：噫！競舟之樂，子亦危之耶！且天地者，大江湖也；人身者，一舟楫也。一身之間，視聽言貌思，則競之所由作也。人有丹其穀則驕視於蓬累；恥袍之不敵，此競於目者也。鳴蛙鼓吹清濁之相喧，黃鐘尾瓦釜邪正之相比，南磬北竽，激草玄之嘲，東瑟西缶，為濺血之地，此競於耳者也。離堅則約從為奸，肅而藻井，則誇勝於圭畢。占見鐘鼎者，恨簞瓢之不如；睹青紫者，合異則連衡為賊，誣善之辭，銷骨而鑠金，是已之學，操戈而入室，此競於口者也。抱負者以折腰為恥，貴倨者以俛眉為屈，干戈之怒，起於爭長；刀鋸之慘，興于滕席，此競為貌者也。交戰於得喪之途，相攻於愛惡之域，方寸之地，有山川之險，肝膽之邇，有楚越之敵，此競於心者也。夫以人之一身，而挾此五競，日涉於物，膠膠而與之鬥，馳騖於愛河，衝突於欲海，履風波而不愕，觸機阱而不悔。今子舍此不為之怪，而切切然笑楫師之愚，憂榜人之殆，此吾所未解也。崔子聞之，悚然而作曰：隱君子也。於是再拜而起，三揖而前曰：吾學有年矣，吾目競於色，耳競於聲，口競於言，貌競於形，七情紛爭，思慮營營，不得須臾寧，今也何幸，得從先生游，願聞一言，庶幾乎知道。津人莞爾而笑，掉頭而歌曰：吾之舟號常虛以遊，哀樂喜怒號一毫不留，不與物涉號駕空以浮，萬方覆卻號無觸吾舟，吾之舟兮常虛以遊。歌畢，延緣葦間，剌船而去。

　　【元王惲秋澗集】

　　《樂全老人說》：

　　昔太史公傳貨殖，以素封而名家甚夥，然富而好禮，享所有而全其樂者，蓋亦鮮矣。林氏系蘇門望族，君玉雖治產時逐，處心遠大，資之以發其身者，良有足取。為人志明而氣銳，樂賢好客，教子孫讀書，顧一事不肯屑屑出人後。通都大邑，居奇貨，儈贏羨掉臂于陶朱猗頓間，千金之產有過而弗觀者。至親近名士大夫，風雨寒暑，奔走不避，如鹿庵軒二大老，愛其疏通知變，皆款與其進。遂資籍子仲，先為時聞人，故好事之名高出行輩，達官時貴，踵接於門者無虛日。家則藏書有閣，圃外思親有亭，植佳花，釀名酒，客至則擊鮮為具，賓醉而後已，窮年而不厭也。今年七十有五，視聽聰明，行步加健，飲啖如五六十人。既富而壽，壽而安，安而能享。承家有子，純孝而特達，釋負有孫，善繼而克荷，歲時宴喜，朋簪四盍，兒孫滿前，奉觴拜夀，樂融融也。一門之中，百順坌集，何其秉之厚？樂之全，且見其禮義之生於家也。予以世姻，故遊最狎，因舉曾有慶謂子仲曰：若乃父克享所有，以齒以德，扳古人之例，宜易名以顯異之，若等以為如何？曰：謹唯命。遂以樂全老人目之，異時瞻喬本，禮高年，使誥雲絢彩，爛焉盈門，是將望於若子若孫者，未必不張本於斯耶！已而子元來請其說，於是乎筆以為贈，歲壬辰至元二十九年履端日書。

　　【文苑英華】

　　《山亭思友人序》：

　　高興之後，中宵起觀，舉目四望，風寒月清，鄰人張氏有山亭焉。洞壑橫分，奇峰直上，鬱然有造化之功矣。嗟夫！大丈夫荷帝王之雨露，對清平之日月，文章可以經緯天地，器局可以畜瀉江河，七星可以氣沖，八風可以調合，獨行萬里覺天地之崆峒，高枕百年，見生靈之齷齪，雖俗人不識，下士徒輕，顧視天下，亦可以敝凝寰中之一半矣！惜乎此山有月，此地無人。清風入琴，黃雲對酒。雖形骸真性，得禮樂於身中，而宇宙神交，卷煙霞於物表。至若開闢翰苑，掃蕩文場，得宮商之正津，受山川之傑氣，雖陸平原、曹子建足可以車載斗量；謝靈運、潘安仁足可以膝行肘步。思飛情逸，風雲坐宅於筆端；興洽神清，日月自安於調下雲爾。寢延部人判：撫州別駕豆盧安，舍正寢延部人乙弗乾，公事稟而後行，所由舉不法，安不伏。對端右之寄，古人為難，光我大邦，抑惟良政。豆盧安，雅有通識，率由舊章，呂虔推其佩刀，諸葛稱其驥足，好問則裕。高步於丘門，有道可尊，且懸于陳榻，舍茲正寢，延彼部人，饑渴良圖，諮謀雅道。昔幹木賤士，文侯尚且軾閭，侯嬴匹夫，信陵以之虛左，重其所部，望古何慚？舉此為非，愚所不取。豆盧安幸屬清泰，早襲衣冠，陪去獸而宣風，贊還珠而緝化，題輿就職，行聞仲舉之風，展驥臨人。坐振士元之躅，爰於正寢，延茲部人，罕言私情。但舉公事，乙弗乾，既奉嚴命，稟而後行，論情未越於古風，據理何乖於即事？王子之臨東海，雖未贈刀，盧君之撫南康，終其化鶴，所司妄舉，終有昧于條章，安既有推，詞請從於緘默。王祥望職，久著傳刀，龐統良材，攸稱展驥，承上接下，故宜自己而行。舉目提綱，或可稟人而借。如鄭產流譽，尚采鄉校之言，晉侯質疑，猶聽輿人之誦，則智有不達，材有不通。江海以納流為大，君子以訪賢為美，子賤之居茂宰，實稟度於邑人，何晏之任尚書，止開懷于談客。孔丘既稱其善，史臣不敘其非，按舊章而可憑，明所司之妄舉，安令不伏，良謂有詞。

　　【白居易長慶集】

　　《續虞人箴》：

　　唐受天命，十有二聖，兢兢業業，鹹勤厥政。鳥生深林，獸在豐草，春冬狩，取之以道，鳥獸蟲魚，各遂其生，民野君朝，亦克用寧，在昔玄祖，厥訓孔彰，馳騁畋獵，俾心發狂，何以效之？曰羿與康。曾不是誡，終然覆亡，高祖方獵，蘇長進言，不滿十旬，未足為權，上心既悟，為之輟畋，降及宋，亦諫玄宗，溫顏聽納，獻替從容，趨以出，鷂死握中，噫！逐獸于野，走馬于路，豈不快哉？禦橛可懼，審其安危，惟聖之慮。

　　【萬啟類編】

　　《借從人》：

　　某啟昨迫晚至府下，以衣冠不正，未敢躬詣臺階參謁，下情惟切瞻仰，即日盛暑，伏惟台候萬福，少意欲就使廳，假人從看謁兩日，倘蒙允賜，幸遣至，即容面謝，不宣。答某再拜，伏辱教字，就審舟馭已抵江口。盛德神，相台候萬福，為慰，須祗應人，謹遣備使喚。他委尚望顧旨，即容首詣參見，以盡區區，先此以謝，不宣。

　　【晉二俊集】

　　陸機《幽人賦》：

　　世有幽人，漁釣乎玄渚，彈雲冕以辭世，披霄褐而延佇。是以物外莫得窺其奧，舉世不足揚其波，勁秋不能雕其葉，芳春不能發其華。超塵冥以絕緒，豈世綱之能加。

　　【文苑英華】

　　鄭適撰《人不易知賦》：

　　以題為韻墳素通旨，古今倫，惟沖虛以效跡，貴特達而知人。有藏器在我，有從方立身。曆九徵而觀則，甄一德而求真。既而亂合性情，交驅馳驟，一作勝負莊列談其險艱，堯舜病其授受。玉石相蔽，悲獻璞之匪工。媒介朱孚，忌投珠而自久。考聲度之軌躅，察言貌之休咎。鑒之則理將斯契，昧之則亂何不有。彼經緯之區分，在昭擇於能不。複覽前志，清通不易。或失子羽之容，或失宰我之議。自非識周郎之顧曲，辨齊竽之濫吹。安能取士于飯牛之時，拔才于臥龍之器。其道或如蘭芷，應以塤篪，聞撤俎而興歎，指負甑而留規。管仲霸齊，終慟哭于鮑叔；國僑相鄭，始登舉于子皮。此則秦鏡一覽而皆得，何必豫章七年而見知？別有事業後時徘徊中路。厭東郭之雪，隱南山之霧，猶恐相士者失之於下流，披文者棄之於異處。一作趣苟名實之斯在，願曲直而成諭，徒叩寂於不材，實有慚於能賦。

　　【文鑒】

　　王回撰《愛人賦》：

　　俶天民之秉兮，同懿德而自好。縱百骸以物兮，義與利其殊報。彼君子兮，唯先覺是號。故忠恕以愛人兮，舍元元其焉肖。竊誦夫曾氏之求志兮，忘違禮而寢于大夫之簀。感童子之關諷兮，雖疾病猶扶而反席。元與春務養吾欲兮，何屑屑而姑息。詒話言於一朝兮，可推而措諸靡極。蓋曰德之為物兮，在已而不在他焉。其形輕於鴻毛兮，其力重於太山。吾人所以相保而生死兮，固賴此而能然。俾各達其常心兮，因厥類區支而複遷。孝莫大於尊親兮，不格奸於幾練。慈莫隆于燕子兮，擇明師而講善。忠莫羨於致君兮，專責難於可願。禮莫隆于任臣兮，敕欽職而有。間莫戚于夫婦之際兮，風睢鳩而誰溷。莫孺于兄弟之間兮，泣開弓而弭怨。莫樂於朋友之交兮，競切磋而成信。其餘泛吾義之所及兮，亦應乎求而敢倦。異此則陷父于惡兮，晉申生才諡為恭。納寵孽於驕奢兮，衛莊侯卒覆其宗。逢主欲以厚僉欠兮，冉求服鳴鼓之攻。王僚試於私人兮，形變雅之大東。恣同床之干政兮，嬉妲繼以興戎。小不忍于母兮，鄭克叔而俱凶。損友之三科兮，匪孔門之所容。況巧言與佞色兮，實媚眾以雷同。嗚呼是非之甚明兮，成敗亦不為效。曆萬古而猶惑兮，寧醉昏而夢未覺。惜勞心而日拙兮，竊方循理而造要。庶無忝于曾氏之言兮。聊矢賦而彌邵。

　　【唐徐寅賦】

　　人生幾何。歸心主朴，福履何容。葉落辭柯，人生幾何？六國戰而謾為流血，三神山而杳隔鯨波。任誇百斛之明珠，豈延遐壽？或有一卮之芳酒，且共高歌，豈不以天地為爐？日星為紀，雖有聖而有智，不無生而無死。生則浮萍，死則流水。七十戰爭如虎豹，竟到烏江，三千賓客若鴛鴻，難尋朱履。擾擾忿忿，晨雞暮鐘。命寧保兮，霜與露，年不禁兮椿與松。問青天兮何慘何舒，拘人否泰。歎白日兮東生西沒。奪我顏容，可惜繁華，堪驚倚伏。有寒暑兮促君壽，有鬼神兮妒君福。不覺南鄰公子，綠鬢改而華發生；北裡豪家，昨日歌而今日哭。夢幻吞侵，朝浮夕沉。三光有影遣誰系，萬事無根何處尋？易服猛獸，難降寸心。眼看西晉之荊榛，猶經白刃；猶經白刃；身屬北邙之孤兔，尚惜黃金。亦何荒色嗜音，牆峻宇。君不見，息夫人兮悄長默，金穀園兮門貝無睹。香間之羅紈未脫，已別承恩。春風之桃李方開，早聞移主。丘壟壘壘，金章布衣。白羊青草只堪恨，逐利爭名何太非？嘗聞蕭史王喬長生孰見，任是秦皇漢武不死何歸？吾欲挹玄酒於東溟，舉嘉肴於西嶽，命北帝以指榮枯，召南華而講清濁。飲大道以醉平生，異陶陶而辶歹樸。

　　【宋潘植忘筌書】

　　人文：人位天地之間，以一心而總萬理，蓋以萬理錯綜於天地之間而會于一心。其顯者則正，名之曰文。天文則日月星辰，經緯昭回之度是也。以序而遷，循軌而運，其行之遲速，與夫合散犯守，陵曆鬥食而時變，斯可察所以致此者，由人理該通，有順有逆則格於幽而彰於顯。故動于中而應於上者，有不可掩焉。理藏於隱而旁暢交通，間不容髮，感則隨應，無有遠近幽深，如陽燧方諸。上格于至高之日月，不旋須而應。情感理通，故陳於顯者，隨之而變。而燭理者知其莫見乎隱，則理之貫通，甚昭昭也。在人得之，是謂人文。文者，人之理也。人之理，兼三才而該貫無遺者也。近取諸身，則理備於一身，經絡分佈，無所不通。經脈之貫于藏，猶經水之注於海，而絡脈則羅布並連交通而胥會焉。猶百川分流不舍晝夜，而亦俱會於海，明者為之，若禹之行水，無非水之道。故用針補瀉，無不相應，以順其所由之理。理之在身者如此，以貫乎天地之間者，本如此故也。而神之所觀，玄通默諭以周乎大業之富。有盛德之日新者，何可勝言也？以順而格，則諸福之物。可致之祥，莫不畢至，蓋文之實如此。人文之大致，雖用於君臣、父子、兄弟、夫婦、長幼、朋友之間，而上際下蟠，無所不在，以理無不通。蓋文者，經緯天地者也，彌滿於覆載之間，無非理也。而通是者在言行，居其室出其言，善則千里之外應之，無他，理順故也。居其室，出其言，不善則千里之外違之，無他，理逆故也。言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行，君子之所以動天地者，皆理之貫通，不間遠邇，故言梅則液且生，，渴且止。梅固未嘗有也，一發於言，則梅之象已著，則情已感。情感，則理已通，液不期生而生，渴不期止而止。而行之或愆者，皆足以動乎幽隱，如匹夫懷憤，六月飛霜，匹婦怨，三年亢陽，是言行所以通眾理也。而儒者之助人君順陰陽，三公之論道經邦，燮理陰陽，皆順至理而已。至理具乎易，而未形者也。觸類則通，旁達幽無，形深不測，聖人洞照乎此，知不間於大小精粗，故其作易也。仰以觀象於天，俯以觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，其理於是大備，天文有象，地文有法，聖人兼之，則人文為備，不止章句間也。具用於人理而舉無逆，則天下化成矣。理之所以會者心，心位乎正位，則所通者皆正；心適乎偏位，則所通者皆偏。正位惟一，而偏位不可，既聖人以偏位為變，餘人以偏位為常，故正常不足，邪常有余，於偏能反，斯複正位，于偏而向，常偏而已。為人上者奈何不宅心正位，以止邪消釁邪？成位乎其中，而天下之理，豈曰小補之哉？

　　【圭峰蘭若沙門宗密】

　　《原人論》：

　　並序萬靈蠢蠢，皆有其本；萬物芸芸，各歸其根。未有無根本而有枝末者也，況三才中之最靈而無本源乎？且知人者智，自知者明。今我稟得人身，而不自知所從來，曷能知他？世所趣者皆能知天下古今之人事乎？故數十年中，學無常師，博考內外，以原自身，原之不已，果得其本。然今習儒道者，只知近則乃祖乃父。傳體相續，受得此身。遠則混沌一氣，剖為陰陽之二。二生天、地、人三，三生萬物，萬物與人，皆氣為中。習佛法者，但雲近則前生造業，隨業受報，得此人身；遠則業又從惑，輾轉乃至阿賴耶識為身根本，皆謂已窮而實未也。然孔老釋迦，皆是至聖，隨時應物，說教殊途。內外相資，共利群庭。策勤萬行，明因果始終。推究萬法，彰生起本末，雖皆聖意，而有實有權。二教唯權佛兼權實策萬行懲惡勸善，同歸於治。則三教皆可遵行，推萬法窮理盡至於本源，則佛教方為決了。然當今學士，各執一宗，就師佛者仍迷實義，故於天地人物不能原之至源。餘今還依內外教理，推窮萬法。初從淺至深，于習權教者。斥滯令通，而極其本，後依了教顯示展載生死之義。會偏令圖而至於末。末，即天地人物。文有四篇，名《原人》也。斥迷執第一，習儒道者。斥偏第二，習佛不了義教者。直顯真源第三，佛了義教者。會通本末第四。會前所斥，同一真源，皆為正義。斥迷執第一儒道二教，說人畜等類，皆是虛無大道生成養育，謂道法自然，生於元氣。元氣生天地，天地生萬物，故智愚貴賤、貧富苦樂皆稟於天，由於時命，故死後卻歸天地，複其虛無，然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。所說萬物，不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆，起滅染淨因緣，故習者不知是權，執之為了。今略舉而誥之，所言萬物皆從虛無大道而生者，大道即生死賢愚之本，吉凶禍福之基。基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也；福慶賢善，不可益也。何用老莊之教耶？又道育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？又言萬物皆是自然生化。非因緣者，則一切無因緣處，悉應生化。謂石應生草，草或生人，人生畜等又應生無前後，起無早晚，神仙不籍丹藥，太平不籍賢良，仁義不籍教習。老莊周孔，何用立教為規則乎？又言：皆從元氣而生成者，則生之神，未曾習慮，豈得嬰孩，便能愛惡驕恣焉？若言有自然便能隨念愛惡等者，則五德六藝，悉能隨念而解，何待因緣學習而成？又若生是稟氣而有，死是氣散而無，則誰為鬼神乎？且世有鑒達前生，追憶往事，則知生前相續非稟氣而炎欠有，又驗鬼神靈知不斷，則知死後非氣散而無。故祭祀求禱典籍有文，況死而蘇者，說幽途事，或死後感動妻子仇報怨恩，今古皆有耶！外難曰若人死為鬼，則古來之鬼填塞巷路，合有見者如何不爾？答曰：人死六道不必皆為鬼，鬼死複為人等，豈古來積鬼常存耶？且天地之氣本無知也。人稟無知之氣，安得起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉凶禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少。苟多少之分天，天何不平乎？況有無行而貴，守行而賤，無德而富，有德而貧，逆吉義凶，仁夭暴壽，乃至有道者喪，無道者興，既皆由天，天乃興不道而喪道，何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？又既禍亂反逆，皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也。然則詩刺亂政，書贊王道，禮稱安上，樂號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？是知專此教者，未能原人。

　　《斥偏淺》第二習佛不了義教者：佛教自淺之深，略有五等：一人天教，二小乘教，三大乘法相教，四大乘破相教，上四在此篇中五一乘顯性教。在第三篇中一佛為初心，人且說三世業報善惡因果謂造上品。十惡死墮地獄，中品餓鬼，下品畜生，故佛旦類世五常之教，天竺世教，儀式雖殊，懲惡勸善無別，亦不離仁義、等五，而有德行可修例。如此國僉欠手而舉，吐番散手而垂，皆為禮也。令持五戒，不殺是仁，不盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲啖酒肉。神氣清潔，益于智也。得免三塗。生人道中，修上品十善，及施戒等。生六欲天，修四禪八定。生色界，無色界天題中不標天鬼地獄者，界地不同，見聞不及，凡俗尚不知末，況肯窮本？故對俗教，且標原人，今敘佛經，理宜具列，故名人天教也。然業有三種：一惡，二善，三不動。報有三時：謂現報，生報，後報。據此教中，業為身本。今誥之曰：既由造業，受五道身，未審誰人造業，誰人受報。若此眼耳手足能造業者，初死之人，眼耳手足宛然，何不見聞造作？若言心作，何者是心？若言肉心，肉有質系於身內，如何速入眼耳？辨外是非，是非不知，因何取捨？且心與眼耳手足，俱為窒閡，豈得內外相通？運動應接，同造業緣，若言但是喜怒愛惡發動身口，令造業者。喜怒等情乍起乍滅，自無其體，將何為主而作業耶？設言不應如此別別推尋，都是我此身心。能造業者，此身已死，誰受苦樂之報？若言死後更有身者，豈有今日身心？造罪修福，令他後世身心受苦受樂。據此則修福者屈甚，造罪者幸甚，如何神理？如此無道，故知但習此教者，雖信業緣，不達身本。二小乘教者，說形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈火舀火舀。身心假合，似一似常，凡愚不覺，執之為我，寶此我故即起貪、貪名利以榮職、、違情境恐侵害我、癡、非理計校等三毒。三毒擊意，發動身口，造一切業。業成難逃，故受五道苦樂等身，別業所滅三界勝劣等處。共業所惑於所受身，還執為我，還起貪等。造業受報，身則生老病死，死而復生，界則成住壞空，空而複成，從空劫初成世界者，頌曰：空界大風起，傍廣數無量，厚十六洛義。金剛不能壞，此名持界風。光音金藏雲，布及三千界，雨如車軸下，風遏不聽流，深十一洛義。始作金剛界，次第金藏雲，注雨滿其內，先成梵王界，乃至夜摩天。風鼓清水成，須彌七金等，滓濁為山地，四洲及泥犁。鹵海外輪圍，方名器界立，時經一增減，乃至二禪福。盡下生人間，初食地餅林藤，後粳米不銷，大小便利。男女形別，分田立主求臣佐，種種差別，經十九增減，兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界為道，空界劫中，是道教指之，雲虛無之道。然道體寂照靈通，不是虛無。老氏或迷之，或權設，務絕人欲，故指空界中，大風即彼混沌一氣，故彼雲道生一也。金藏雲者，氣形之始，即大極也。雨下不流，陰氣凝也。陰陽相合，方能生成矣。梵玉界，乃至須彌者，彼之天也，滓濁者地，即一生二矣。二禪福盡下生，即人也。即二生三，三才備矣。地餅已下，乃至種種，即三生萬物。此當三皇以前，穴居野食，未有火化等。但以其時，無文字記載，故後人傳聞不明，輾轉錯謬，諸家著作種種異說。佛教人緣，通明三千世界，不局大唐，故內外教文，不全同也。住者住劫，亦經二十增減，壞者壞劫，亦二十增減。前十九增減，壞有情，後一增減壞器界能壞者，是火水風等三災。空者空劫，亦二十增減中，空無世界，及諸有情也。劫劫生生，輪回不絕，無終無始，如汲井輪，道教只知今此世界未成時，一度空劫，雲虛無混沌一氣等，名為無始不知。空界已前，早經千千萬萬，偏成作壞空，終而複始，故知佛教法中，小乘淺淺之教，已超外典深深之說。都由不了。此身本不是我。不是我者，謂此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風之四，心有愛能領納好惡之事、想、能取像者、行、能造作者念念遷流、識、能了別者之四。若皆是，即成八我。況地大中，複有眾多，謂三百六十段骨，一一各別。皮毛筋肉，肝心脾腎，各不相是，諸心數等，亦各不同。見不是聞，喜不是怒，輾轉乃至八萬塵勞。既有此眾多之物，不知定取，何者為我？若皆是我，我即百千，一身之中，多主紛亂，離此之外，複無別法。

　　翻覆推我，皆不可得，便悟此身，但是眾緣，似和合相，元無我人，為誰貪，為誰殺盜施戒，知苦諦也遂不滯心，於三界有漏善惡。斷集諦也但修無我觀智，道諦以斷貪等；止息諸業，證得我空真如，減諦乃至得阿羅漢果，灰身滅智，方斷諸苦。據此宗中，以色心二法，及貪癡為根，身器界之本也，過去未來，更無別法為本。今誥之曰：夫經生累世為身本者，自體須無間斷。今五識闕緣不起，根境等為緣。意識有時不行悶絕睡，滅盡定，無想定，無想天，無色界天無此四大，如何持得此身世世不絕？是知專此教者，亦未原身。三大乘法相教者，說一切有情，無始已來，法爾有八種識，於中第入阿賴耶識是其根本，頓變根身器界種子，轉生七識，皆能變現。自分所緣，都無實法，如何變耶？謂我法分別熏習力故，諸識生時，變似我法。第六七識，無明覆故，緣此執為實我實法，如患重病心昏，見黑色人物也。夢夢想所見可知者。患夢力故，心似種種外境相現。夢時執為實有外物，寤來方知唯夢所變。我身亦爾，唯識所變，迷故執有我及諸境，由此起惑。造業生死無窮，廣如前說悟解此理，方知我身，唯識所變，識為身本。不了之義如後所破四大乘破相教者，破前大小乘法相之執，密顯後真性空寂之理，破相之談，不唯諸部般若偏在大乘經前之三教，依次先後，比教隨執，即破無定時即。故龍樹立二種船若，一共二不共。共者，二乘同聞信解，破二乘法執，故不共者唯菩薩解密顯佛性故。故天竺戒賢智光二論師，各立三時教，指此空教，或雲在唯識法相之前，或雲在後，今意取後。將欲破之，先誥之曰：所變之境既妄，能變之識豈真，若言一有一無者，此下卻將彼喻破之，則夢相與所見物應異，異則夢不是物，物不是夢，寤來夢滅，其物應在。又物若非夢，應是真物，夢若非物，以何為相？故知夢時，則夢想夢物，似能風所見之殊，據理則同一虛妄，都無所有。諸識亦爾，以皆假託眾緣，無自性故。故《中觀論》雲：未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。又雲因緣所生法，我說即是空。

　　《起信論》雲：一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相。

　　《經》雲：凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛。如此等文偏大乘藏。是知心境皆空，方是大乘實理。若約此原身，身元是空，空即是本。今複誥此教曰：若心境皆無，知無者誰，又若都無實法，依何現諸虛妄？且現見世間虛妄，物未有不依實法而能起者，如無濕性不變之水，何有虛妄假相之波？若無淨明不變之鏡，何有種種虛假之影？又前說夢想夢境同虛妄者，誠如所言，然此虛妄之夢，必因睡眠之人。今既心境皆空，未審依何妄現，故知此教，但破執情，亦未明顯真靈之性。故《法鼓經》雲：一切空經，是有餘說。有餘者餘義未了也。

　　《大品經》雲：空是大乘之初門。上之四教，輾轉相望，前淺後深，若且習之，自知未了，名之為淺；若執為了，即名為偏。故就習人雲：偏淺也。

　　《直顯真源》第三：佛了義實教五一乘顯性教者，說一切有情，皆有本覺真心。無始已來，常住清淨，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。從無始際，妄想翳之，不自覺知，但認凡質，故耽著結業，受生死苦。大覺湣之，說一切皆空，又開示靈覺，真心清淨，全同諸佛，故《華嚴經》雲：佛子無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智，即得現前，便舉一塵，含《大千經卷》之喻。塵況眾生，經況佛智。次後又雲：爾時如來普觀法界一切眾生，而作是言，奇哉奇哉！此諸眾生雲，何具有如來智慧？迷惑不見。我當教以聖道，令其永離妄想。自於身中，得見如來，廣大智慧，與佛無異。評曰：我等多劫，未遇真宗，不解反自原身，但執虛妄之相，甘認風下，或畜或人，今約至教原之，方覺本來是佛，故須行依佛行，心契佛心，辶歹本還源，斷除凡習，損之又損，以至無為，自然應用恒沙，名之曰佛。當知迷悟，同一真心，大哉妙門，原人至此。然佛說，前五教，或漸或頓，若有中下之機，則從淺至深，漸漸誘接。先說初教，令離惡住善。次說二三，令離染住淨。後談四五，破相顯性，會權歸實，依實教修，乃至成佛。若上上根智，則從本至末，初便依第五頓，指一真心體。心體既顯，自覺一切皆是虛妄，本來空寂，但以迷故，托真而起。須以悟真之智，斷惡修善，自妄歸真，妄盡真圖，是名法身佛。

　　《會通本末》第四會前所斥，同歸一源，皆為正義。真性雖為身本，生起蓋有因由，不可無端忽成身相，但緣前宗未了，所以節節斥之。今將本末會通，乃至儒道亦是。初唯第五，性教所說，從後段已去節級，方同諸教，各如注說。謂初唯一真靈性，不生不滅，不增不減，不變不易，眾生無始迷睡，不自覺之，由隱覆故，名如來藏，依如來藏，故有生滅心相。自此方是第四教亦同破此已，生滅諸相。所謂不生滅真心，與生滅妄想和合，非一非異為何賴耶？識此識有覺不覺二義，此下方是第三法相，教中亦同所說。依不覺故，初動念，名為業相，又不覺此念本無，故轉成能見之識。及所見境界相現，又不覺，此境從自心妄現，執為定有，名為法執。此下方是第二，小乘教中亦同所說。執此等故，遂見自他之殊，便成我執。執我相故，貪愛順情諸境，欲以潤我嫌，違情諸境，恐相損惱。愚癡之情，輾轉增長。此下方是第一天，教中亦同所說。故殺盜等心神，乘此之惡業，生地獄鬼畜，第中複有，布此苦者，或性善者，行施戒等心神，乘此善業、運于中、陰入母胎中。此下方是儒道二教。亦同所說。稟氣受質，會彼所說，以氣為本。氣則頓具四大，漸成諸根，心則頓具四蘊，漸成諸識。十月滿足。生來名人，即我等今者身心是也。故知身心，各有其本，二類和合，方成一人。天修羅等，大同於此，然雖因引業，受得此身，複由滿業。故貴賤、貧富、壽夭、病健、盛衰、苦樂，謂前生敬慢為因，今感貴賤之果，乃至仁壽殺夭，施富慳貧，種種別報，不可具述。是以此身或有無惡自禍，無善自福，不仁而壽，不殺而夭等者，皆是前生滿業已定。

　　故今世不同，所作自然如然。外學者，不知前世，但據目睹，唯執自然，會彼所說自然為本複有前生少者修善，老而造惡，或少惡老善，故今世少小富貴而樂，老大貧賤而苦；或少貧苦，老富貴等。故外學者，唯執否泰，由於時運，會彼所說，皆由天命。然所稟之氣，輾轉推本，即混一之元氣也。所起之心，輾轉窮源，即真一之靈心也。究實言之，心外的無別法，元氣亦從心之所變，屬前轉識所見之境，是阿賴耶？相分所攝，從初一念業，相分為心境之二。心既從細至粗，輾轉妄計，乃至造業，如前敘列境亦從微至著，輾轉變起，乃至天地，即彼始自太易五重運轉乃至太極，太極生兩儀。彼說自然大道，如此說真性其實，但是一念能變見分。彼雲元氣如此，一念初動，其實但是境界之相，業既成熟，即從父母，稟受二氣，與業識和合，成就人身。據此則心識所變之境，乃成二分。一分即與心識和合成人，一分不與心合，即是天地山河國邑。三才中唯人靈者，由與心神合也。佛說內四大與外四大不同，正是此也。哀哉寡學，異執紛然，寄語道流，欲成佛者，必須洞明粗細本末，方能棄末歸本，反照心源。粗盡細除，靈性顯現，無法不達，名法報身，自然應現無窮，名化身佛。又令人本明：五燈會元，號明室，自機契圓悟，偏參名宿，皆蒙印可。紹興庚申二月望，親書三偈寄呈草堂清，微露謝世之意。至旬末，別親裡而終草堂，跋其偈後，為刊行，大慧亦嘗垂語發揚。偈曰：不識煩惱是菩提，若隨煩惱是愚癡。起滅之時須要會，鷂過新羅人不知。不識煩惱是菩提，淨花生淤泥，人來問我若何為，吃粥吃飯了洗缽孟。莫管他莫管他，終日癡憨弄海沙。要識本來真面目，便是祖師一木義。道不得底義下死，道得底也義下死。畢竟如何，不許夜行，投明須到。

　　【大慧語錄】

　　《示韓令人》：

　　說不到處著一句，風前截斷千差路，超佛超祖只如今，壁立萬仞無回互。江令人請贊：渠本宣州人，生緣在甯國。前不遵釋迦，後不敬彌勒。家貧無飯噇，出家去投拂，行腳走諸方，江南偏江北。才參臨濟禪，便作白拈賊。眼裡有瞳人，肚中無點墨。還如跛阿師，說得行不得。禪人求贊：咄哉滅吾種，面目真可惡。過橋便拆橋，得路便塞路。雖欲強柔和，畢竟觸人怒。萬事類如此，誰敢相親附。乞兒囊本空，常誇敵國富。聞說閻羅王，未免生怕怖。休更放大言，嫌佛不肯做。鄒搜斂似天棗，輕輕觸著便煩惱。身著如來三事衣，口中謗佛法僧寶。從來纖芥不與人，一毫不就他人討。驀然合眼入黃泉，定須聒噪閻羅老。上無片瓦蓋頭，下無卓錐之地。赤骨律個渾身，與人爭甚閒氣。些子無明不奈何，說甚祖師西來意。鐵蛇在握，毒氣爍爍。擬議不來，劈口便著。

　　《圓悟語錄示禪人》：

　　達摩西來，不立文字語句，唯直指人心。若論直指，只人人本有無明穀子裡，全體應現，與從上諸聖，不移易一絲毫許。所謂天真，自性本淨妙明，含吐十方，獨脫根塵一片田地。唯離念絕情，迥超常格。大根大智，以本分力量，直下就自己跟腳下承當，如萬仞懸崖，撒手放身，更無顧藉。教知見解礙到底脫去，似大死人已絕氣息。到本分地上，大休大歇。口鼻眼耳初無相知，手足項背各不相到，然後向寒灰死火上，頭頭上明，枯木朽株間，物物斯照乃契合。孤迥迥巍巍，更不須覓心覓佛，築著磕著，無非外得。古來悟達，百種千端，只這便是心，不必更求心。是佛何勞更覓佛，倘於言句上作路布，境物上生解會，則墮在骨董袋中，卒撈摸不著，此忘懷絕照，真諦境界也。不與萬法為侶者，是什麼人？回光自照看，待汝一口吸盡西江水，即向汝道，八角磨盤空裡走，參得透。目前萬法平沉無始，妄想蕩盡，德山隔江搖手。便有人承當，鳥窠吹布毛，尋有人省悟，得非此段大因緣，時至根苗自生也，亦機感相投有地也，亦當人密運無間，借師門發揮，何峭絕如此之難，而超證如此之易！古人以輥芥投針為況，良不虛矣。末後一句都通穿過，有言無言，向上向下，權實照用。卷舒與奪，不消過勘破了也。誰識趙州這巴鼻，須是吾家種草始得。

　　【廣弘明集】

　　《通士人》：

　　龍宮既入道，鳳闕且辭榮。禪龕八想淨，義窟四塵輕。香蓋法雲起，花燈慧火明。自然忘有著，非止悟無生。

　　【古尊宿語錄】

　　《寄人》：

　　淨文禪師述：一二三四五，清平打鼓道吾舞。腳踏金船海月高，無根樹下蹲龍虎。優缽羅花火裡開，軒轅寶鑒埋糞土。為報穎川善女人，信受摩耶千佛終。

　　【頌古聯珠】

　　四謾人：保福問：僧殿裡底是什麼？曰：和尚定當看。師曰：釋迦佛。曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。又問飯頭鑊闊多少？曰：和尚試量看。師以手作量勢，曰：和尚莫謾某甲。師曰：卻是汝謾我。又問僧：汝作什麼業來，得恁麼長大？曰：和尚短多少？師蹲身作短勢，曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。又問僧：汝名什麼？曰鹹澤。師曰：忽遇枯涸時如何？曰：誰是枯涸者？師曰：我是。曰：和尚莫謾人好。師曰：卻是汝謾我。洞山聰曰：保福四謾人，真中道理親。兩兩從頭舉，雙雙句後明。若也更不會，新羅打鐵丁。雪竇顯曰：竿木隨身老作家，逢場作戲更難加。謾人謾我無人會，水長船高眼裡沙。佛國白曰：一個人謾四個人，四人謾一一謾親。思量一代謾人漢，遞代相謾謾殺人。東林總曰：一般見得有多般，若也謾他實自謾。要識展公端的處，水闊山高天色寒。堅曰：保福從來不謾人，問著禪流總及身。浴鑊量來闊多少，兩長一短是誰真。又出便為人：鎮州三聖院慧然禪師嗣濟住後上堂曰：我逢人則出，出則不為人便下座。興化雲：我逢人則不出，出則便為人。保寧勇曰：騎驢戴笠迎南去，躍馬搖鞭向北行。兩個大商俱突曉，日高猶聽打三更。圓通仟曰：反是羅兮覆是糸肅，弟兄同氣複連枝。為人不為成歌曲，祖父田園要及時。佛鑒勤曰：城南措大騎驢子，市北郎君跨馬兒。各各四蹄俱踏地，三春同到金明池。京兆府天寧璉曰：出沒由誰，卷舒在我。搖舌鼓唇，分明話墮。徑山果曰：陽火舀何曾止得渴，畫餅幾時充得饑。勸君不用栽荊棘，後代兒孫若著衣。佛燈曰：湖光瀲灩晴方好，山色溟濛雨亦奇。若把西湖比西子，淡莊濃抹總相宜。鼓山曰：人貧多智短，馬瘦自毛長。獨宿雙峰寺，同焚一炷香。懶庵需曰：兩個孩兒抱花鼓，左邊打了右邊舞。一曲兩曲無人會，歷歷清風動千古。德山涓曰：乍雨乍睛山裡寺，或來或去洞中雲。滿天星月明如晝，此境此時誰欲分。雪庵瑾曰：南山龜鼻蛇，觸著兩頭動。毒氣要傷人，還他貧子弄。在庵賢曰：黃昏打漿奔城快，日午回舟入港遲。夜半相逢兩相喝，不知蹉過已多時。戴無為曰：二水分流共一源，誰知正語卻成偏。斷腸不是因芳草，破壞家門落一邊。又知有底人：趙州一日問南泉曰：知有底人向什麼處去？泉曰：山前檀越家作一頭水牯牛去。師曰：謝師指示。泉曰：昨夜三更月到忽。保寧勇曰：拽脫鼻頭何處是？亂拋泥水恣縱橫。日斜倒坐騎驢去，又見東山片月生。寶峰祥曰：出窟金毛奪父機，同聲哮吼眾孤疑。三更歲月如清晝，誰敢重來弄。鼓山曰：眼中見慣是尋常，又不驚人又久長。留得寒窗夜來月，三更依舊照茅堂。徑山杲曰：度體裁衣，量水打碓。毫髮不差，且居門外。

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