永樂大典·卷四百九十終

卷四百九十終

　　一東·終

　　送終

　　【宋真西山集】

　　《泉州勸學文》：

　　聞民間不幸有喪，富者則侈費而傷於禮，貧者則火化而害於恩。夫送終之禮，稱家有無。昔人所謂必誠心信者。惟棺槨衣衾至為要切，其他繁文外飾，皆不必為。

　　【識遺】

　　送終不諱：世俗殮葬，羽毛鱗介諱近之，嫌人物溷也。按古不然。

　　《禮記》禮喪最備，《檀弓》曰：天子之棺四重，水凹兒革棺被之，厚三寸。

　　【唐韋應物詩】

　　奄忽逾時節，日月獲其良。蕭蕭車馬悲，祖載發中堂。生平同此居，一旦異存亡。斯須亦何益，終複委山岡。行出國南門，南望鬱蒼蒼。日入乃雲造，慟哭宿風霜。晨遷俯玄廬，臨訣但遑遑。方當永潛翳，仰視白日光。俯仰遽終畢，封樹已荒涼。獨留不得還，欲去結中腸。童稚知所失，啼號捉我裳。即事猶倉卒，歲月始難忘。

　　【法苑珠林】

　　《送終篇》（此有四部）述意部雲：惟四大毒器，有穢斯凶、六賊狂主，是境皆著。無複逆流之期，唯有迴圈之勢。至如折一毛以利天下，則而弗為；撤一冫食之以續餘糧，則惜而不與。淪滯生死，封執有為，諸佛為其斂眉，菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝，父母喪亡，多造葬儀，廣煞生命。聚集親族，供待賓客，苟求現勝，不避業因。或畏外譏，不循內典。所以父亡於斯重苦，母終偏增湯炭。是以宛轉三界，綿曆六道，四趣易歸，萬劫難啟。痛慈母之幽靈，湣逆子之酬毒。但亢陽如久，必思甘雨之澤，災癘若多，克待良醫之藥，惟斯考妣。既是凡夫，能無惡業？罪因不滅，苦報難排。若不憑諸勝福，樂果何容得證？庶使臨終發願，令入屍陀，葬具資身，並修功德，冀濟飛走之饑，得免將來之債也。捨命部雲：如十二品生死經雲，佛言人死有十二品，何等十二？一曰，無餘死者，謂阿那含，不復還也；二曰，學度死者，謂那那含，不復還也；三曰，有餘死者，謂斯陀含，往而還也；四曰，學度死者，謂須陀洹，見道跡也；五曰，無欺死者，謂八等人也；六曰：歡喜死者，謂行一心也；七曰，數數死者，謂惡戒人也；八曰，悔死者，謂凡夫也；九曰，橫死者，謂孤獨苦也；十曰；縛著死者，謂畜生也；十一曰，燒灼死者，謂地獄也；十二曰，饑渴死者，謂餓鬼也。比丘當曉知是，勿為放逸也。又《淨土三昧經》雲：若人造善惡業，生天墮獄，臨命終時，各有迎。人病欲死時，眼自見來迎。應生天上者，天神持天衣伎樂來迎；應生他方者，眼見尊人為說妙言；若為惡墮地獄者，眼見兵士持刀盾矛戟索圍繞之。所見不同，口不能言。各隨所作，得其果報。天無枉濫，平直無二。隨其所作，天網治之。又《華嚴經》雲：人欲終時，見中陰相若。行惡業者，見三惡受苦。或見閻羅持諸兵杖，囚執將去，或聞苦聲；若行善者，見諸天宮殿，伎女莊嚴，遊戲快樂，如是勝事。又《法句喻經》雲：昔佛在禾氐桓精舍，為天人說法。有一長者，居在路側，財富無數。止有一子，其年二十。新為娶妻，未滿七日。夫婦相敬，欲至後園。上春三月，看戲園中。有一奈樹，高大好花，婦欲得花，無人取與。夫為上樹，乃至細枝，枝折墮死。居家大小，奔赴兒所。呼天嗥哭，斷絕復蘇。聞者莫不傷心。棺斂送還，家啼不止。世尊湣傷其愚，往問訊之。長者室家大小，見佛悲感作禮，具陳辛若。佛語長者，止息聽法：萬物無常，不可久保。生則有死，罪福相追。此兒三處，為其哭泣，懊惱斷絕，亦複難勝。竟為誰子，何者為親？於是世尊即說偈言：命如花果熟，常恐會零落。已生皆有苦，孰能致不死。從初樂愛欲，可望入胞影。受形命如雷，晝夜流難止。是身為死物，精神無形法。作命死複生，罪福不敗亡。終始非一世，從癡愛長久。自從受苦樂，身死神不喪。長者聞偈，意解忘憂。長跪白佛：此兒宿命。作何罪業，盛美之壽，而便中夭？唯願解說，本所行罪。佛告長者：乃往昔時，有一小兒，持弓箭入神樹中戲。邊三人，亦在中看。樹上有雀，小兒欲射。三人觀言，若能中雀，世間健兒。小兒意美，引弓射之。中雀即死，三人共笑。助之歡喜，而各自去經歷生死，數劫之中，所在相會受罪。三人中，一人有福，今在天上；一人生海中，為化生龍王；一人今日長者身。是小兒者，前生天上為天作子。墮樹命終，即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也？以其前世助其喜，故此三人，受報如此。於是世尊即說偈言：識神造三界，善不善三處，陰行而默至，所生如回應。色欲不色有，一切因宿行。如種隨本像，自然報如影。佛說偈已，長者意解。大小歡喜，皆得須陀洹道。又《四分律》，爾時世尊為利益眾生。王命終說偈雲：一切要歸盡，高者會當墮。生者無不死，有命皆無常。眾生墮有數，一切皆有為。一切諸世間，無有不老死。眾生是常法，生生皆歸死。隨其所造業，罪福有果報。惡業墮地獄，善業生天上。高行生善道，得無漏涅般木。遣送部雲：述曰，生死連環，不離俗諦。雖複出家，志求勝道。分段未舍，變易未除。仍依三界，隨俗遷流。至於存亡，皆依內外。臨終之日，安置得所。葬送威儀，具存下說。且論亡屍，安置南北。魂魄不同，今此略述。

　　《禮記禮運》曰：體魄則降，知氣在上。死者北首，生者南向。

　　《郊特牲》曰：魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭，求諸陰陽之義。

　　《祭義》曰：氣也者，神之盛；魂也者，鬼之盛。

　　《左傳·昭二曰：子產對趙景子曰，人生死化曰魄既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是以有精爽，至於神明。匹夫匹婦，強死，其魂魄猶能憑依於人，以為淫癘。況良宵乎？《准南子》曰：天氣為魂，地氣為魄，魄問於魂，曰：道何以為體？魂曰：以共無有形乎？魄曰：有形也。若也無有，何而問也？魂曰：吾直有所遇之耳，視之無形聽之無聲，謂之幽冥。幽冥者，所以喻道而非道也。問曰：既知魂與魄別，今時俗亡，何故以衣喚魂，不雲喚魄？答曰：魂是靈，魄是屍。故《禮》以初亡之時，以己所著之衣，將向屍魄之上，以魂外出，故將衣喚魂，魂識已衣，尋衣歸魄。若魂歸於魄，則屍口纊動。若魂不歸於魄，則口纊不動。以理而言，故雲招魂，不言喚魄。故蕭喪服要記曰：魯哀公葬其父，孔子問曰：寧設魂衣乎？哀公曰：魂衣起伯桃，伯桃荊山之下，道隆寒死，友人羊角哀往迎其屍，湣魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡，死於衣袂。何用衣為？問曰：何須幡上書其姓名？答曰：幡招魂置其乾地。以魂識其名，尋名入於暗室。亦投之於魄。或入於重室，直龍反、重者也，重去聲以重之內，具安祭食。以存亡各別。明暗不同，故鬼神暗食。生人明食，故重用蘧艸除裹其食具以安重內，置其神地也。依如西域葬法有四：一水漂；二火焚；三土埋；四施林。

　　《五分律》雲：若火燒時，安在石上，不得草土上。恐傷蟲故。

　　《四分律》雲：如來輪王二人悉火葬。餘人通前四葬者多。

　　《五分律》雲：屍應埋之。此謂王法不許身，複恐夏燒殺蟲，故雲埋之。自外無難，水林亦得。又依《四分律》及《五百問事》雲：若見如來塔廟，及見五種出家人塚塔大於已者，皆須輾轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出家人塚塔，不簡大小，皆須敬禮。述曰：既知如此，諸道俗等，若見師僧父母亡柩，外來吊人，小於亡者，至其屍所，如常設禮，已先執孝子手默慰吊之，後至大德所，具展哀情，吊而拜之。亦見愚癡白衣妄行法教，輾轉教他不聽，禮父母叔伯尊親亡靈，口雲：我既受戒，彼為鬼神。故不合禮，恐破戒。故此不合教，反招無知之罪。伏惟師僧等，長養我法身；父母叔伯等，長養我生身，依斯乳哺，長大成人。思此恩德，昊天難報。歷劫酬恩，豈一生能謝？不存敬恩，反起慢惰，繼踵鄙夫？何成孝子？故世尊極聖，尚自躬扶亡父屍送。況下凡愚，輒生怠慢。故《般木經》雲：知恩者，大悲之本。不知恩者，甚於畜生。又《淨飯王泥洹經》雲：白淨王在舍夷國，病篤將終。思見世尊及難陀等，世尊在王舍城耆崛山中，去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山，天耳遙聞父思憶聲，即共阿難等，乘空而至，以手摩王額上，慰勞王已。為王說《摩訶波羅本生經》。王聞得阿那含果。王捉佛手，捧置心上。佛又說法，得阿羅漢果。無常對至，命盡氣絕。忽就後世，至闍維時，佛共難陀在喪頭前肅恭而立，阿難羅雲在喪足後，阿難陀長白佛言：唯願聽我，擔伯父棺。羅雲複言：唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言：當來世人皆兇暴，不報父母育養之恩。為是不孝眾生設化法。故如來躬欲擔于父王之棺。即時三千大於世界，六種震動，一切眾山，頗峨湧沒，如水上船。爾時一切諸天龍神，皆來赴喪。舉聲啼哭。四天王將鬼神億百千眾皆共舉喪，白佛言：佛為當來諸不孝父母者，故以大慈悲，親欲自身擔父王棺。四王俱白佛言：我等是佛弟子，從佛聞法得須陀洹，以是之故，我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺，皆變為人。一切人民，莫不啼泣。世尊躬自手執香爐前行，詣於墓所。令千羅漢往大海渚上，取牛頭檀，種種香木，以火焚之。佛言：苦空無常，猶如幻化，水月鏡像，燒身既竟。爾時諸王各持五百瓶乳，以用滅火。火滅之後，竟共收骨。藏置金剛函。即於其上，便共起塔。懸繒幡蓋，供養塔廟。佛告眾會：父王淨飯是清淨人，生淨居天。又《佛泥洹經》雲：大愛道比丘尼，即是佛姨母。不忍見佛，後當滅度，欲先滅度，與除饉女五百人。即是比丘尼也。康僧會《法鏡經》雲：凡夫貪染六塵，猶餓夫食飯，不知厭足今聖人斷貪，除六情饑饉，故號出家女為除饉女也。以手摩佛足，繞佛三匝，稽首而去。現神足德於自座，沒從東方。來在虛空中，作十八變。八方上下，亦複如是。放大光明，以照諸冥。上耀諸天，五百除饉，變化俱然，同時泥洹。佛勸理家，作五百輿床，麻油香花，樟木冉梓材，事各五百。真伎正音，當以供養。一切凡聖，睹之莫不哀泣。闍維畢捧舍利諸佛所。於是四方各二百五十應真。神足飛來，稽首佛足。至舍利所，千比丘俱皆就坐，佛告阿難：取捨利盛之以缽，著吾手中。阿難如命。告諸比丘：斯聚舍利，本是穢身。凶愚急暴，嫉妒陰謀，敗道壞德。今母能拔興丈夫，行獲應真。道遷靈卒，無何其健哉？束力令興廟供養。又《增一阿含經》雲：佛告阿難陀羅雲：汝等輿大愛道身，我當親自供養。爾時，釋提桓因四天王等前白佛言：唯願勿自勞神，我等自當供養。佛言：止止。所以然者，父母生子，多有所益。長養恩重，乳哺懷抱，要當報恩，不得不報。過去未來，諸佛母先取滅度，諸佛皆自供養，耶維舍利也。時田比沙門天王，使諸鬼神，往檀林。取檀薪，自曠野之間，佛躬自輿床一腳，阿難輿一腳，飛在虛空。往至塚間。爾時佛自取檀木，著大愛道身上。佛言有四人應起塔供養：一者佛，二者辟支佛，三者漏盡阿羅漢，四者轉輪聖王。皆以十善化物。故爾時人民，即取捨利，各起塔供養。依雜阿含經，愛道姨母，即是難陀親母也。又《增阿含經》雲：四部弟子中，略取前後者，且列八人：比丘中，最初得道者，如拘鄰比丘，善能勸化，不失威儀；最後得道者，如須跋陀羅，臨得道日，入般涅般木。比丘尼中，最初得道者，如大愛道尼；最後得道者，如陀羅俱夷國尼。優婆塞中，最初得道者，如商客男；最後得道者，如俱夷那摩羅。優婆夷中。最初得道者，如難婆女，最後得道者，如藍優婆夷。受生部雲：夫生則八識扶持，死則四大離散。迅矣百齡，終歸磨滅，巡環三界，運轉靡停。故經曰：有始必終，既生則滅。聖教不虛，目睹交臂。所以於此緣中，略述六門。第一門中，臨命終時，檢身冷熱，驗其善惡，具知愛報。故《瑜伽論》雲：此有情者，非色非心。假為命者，大小皆同。死通漸頓，諸師相傳。造惡之人，從下冷觸。至臍以上，暖氣後盡，即生人中；若至頭面，熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相違。從上至腰，熱後盡者，生於鬼趣；從腰至膝。熱氣盡者，生於畜生；從膝已下，乃至腳盡，生地獄中。無學之人，入涅般木者，或在心暖或在頂也。然《瑜伽論》雲：羯羅籃義，最初托處，即名肉心。如是，識於此處最初托，即從此處最後舍。釋雲：依《瑜伽論》，由造善上生，故從下漸舍，至肉心，後方從上舍。由造惡生下，故先後上舍，至肉心後方後下舍也。

　　《俱舍論》雲：若人正死，於身分中，意識斷滅。若一時身死，根共意識。一時俱滅。若人次第死，此中偈曰：次第死腳臍，於心意識斷。下人生不生中上非惡道。論中釋曰：若人盡必往惡道，受生及人道，如此等人，次第於阿羅漢，此人於心意識斷，絕有餘部，說於頭上何以故？身根於此等處與意識俱滅故。若人正死，此身根如熱石水，漸漸縮減於腳等處，次第而滅。釋雲：《俱舍論》述小乘義，故雲身於此等處，何意識俱滅。若依大乘身根於此等處，與本識俱滅也。第二受生方法者，依《俱舍論》雲：為行至應生道處故起，此中陰眾生由宿業勢力，所生眼，雖住最遠處，能見應生處，於中見父母變異事。若變成男，於母即起男人欲心，若變成女，於父即起女人欲心。倒此心起目真，此中有眾生，由二起顛倒心，故求欲戲，往至生處，是即樂得屬已，是時不淨，已至胎處，即生歡喜，仍托彼生。從此刹那，是眾生五陰和合堅實，中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男，依母左脅，面母背蹲坐；若胎是女，依母右脅，向母脅而住。若胎非男非女，隨欲類托生住，亦皆如此。無有中有異於男女皆具根故。是故，或男或女，托生而住。後時在胎中增長，或作黃門，若托胎卵二生，道理二此。若眾生欲受濕生，愛樂香故至生處，此香或淨或不淨，隨宿業故。若是化生，受樂處所故，至生處。若爾地獄眾生雲何生樂處所？由心顛倒故。此眾生，見寒風冷雨觸惱身，見地獄火猛熾盛可愛欲得暖觸，故往入彼；複見身為熱風光及火焰等所灸，苦痛忍見寒地清涼變樂冷觸，故往入彼胎卵二生，於父母變異事生愛濕化，二生不由托赤白為身。故無此變。濕生但愛著香，故至所生處，隨業善惡，所愛之香，自有淨穢。化生，但愛所依之處。地獄雖是苦處，然罪人樂，亦得愛處，於中受生。何以故？非愛不受生。故論雲：如往昔造作，能感如此生樂，見身是如此位，見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時行殺生業，網捕眾生，行此事時，必有伴類，此業能感地獄生，後於中陰中，見自身如昔年三十行網捕時，故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時，如昔見江湖，諸伴類等相牽共入其中。緣此起戀，即於中受生，後解昔造所業雖多，必以一業牽地獄生。或於年二十時作此業，或三十時作此業。後於中陰中，見自身如昔作業時少老，見地獄眾生並如已年時，年時既相似於此。眾生起戀，即往就彼。由此愛故受生。依經部，師作如此釋。又《瑜伽論》雲：若居薄福者，當生下賤家，彼於死時，及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林竹葦蘆荻等中；若多福者，當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見升宮殿等，可意相見。又《俱舍論》雲：若人臨終起耶見心，是人以先不善為緣，故墮地獄。有論師言：一切不善皆是地獄因，此不善之餘，生畜生餓鬼中，又淫業盛故，墮畜生中。如淫欲盛故，生於鵒雀鴛之中；目真恚盛故，生於日亢蝮蛇螫中；愚癡盛故，生豬羊蚌蛤中；驕慢盛故，生於師子虎狼中；掉戲盛故，生獼猴中；慳嫉盛故，生餓狗中。若有少分施善餘福，雖生在畜生，於中微樂身口二業，雖由為主，然其口業受報者，多如罵人輕躁喻如獼猴，即生猴中；若言貪戾如鳥，語如狗吠，馬矣如豬羊，聲如驢嗚，行如駱駝，自高如象，惡如逸牛，淫如鳥雀，怯如貓狸，諂如野狐。如是諸惡，隨口受報。然由三毒為本。三毒之中，貪愛為重。如捉布一頭，餘則盡隨，故《智論》雲：若不斷愛，愛則潤生。是故四生，皆由愛起。如說多欲，生鳥雀中；多貪味故，廁中受生；又愛欲故卵生；貪香味故，受濕生；隨其所愛故，起殷重業，則受化生。或殷重心樂行罪業，死時妄見，地獄受其化生；若殷重愛福，上界化生故《成論》雲：如樹根不拔其樹猶生；貪根不拔，苦樹常在。又《瑜伽論》雲：雲何生我愛，無間已生故無始，樂著戲論因，已熏習故。淨不淨業因，已熏習故，彼所依體，由二種因，增上力，故從種子，即於是處中，有異熟無間，得生死時，如稱兩頭低昂時等，而此中必具諸根。造惡業者，所得中有如黑光，或陰暗夜；作善業者，如白衣光，或晴明夜。

　　《俱舍論》雲：此中有具足五根金剛等所不能礙，須彌山下，金剛中有蝦蟆，於中受生，中有細色金剛，不能礙之。有天眼者，能見此事蟲，舉所聞事證，曾聞人說燒鐵令熱，破之見蟲。第三壽量長短者。

　　《俱舍論》雲：若不定生，處於餘處，此道中，皆得受生。譬如牛於夏時欲事偏多，狗於秋時，熊於冬時，馬於春時，野乾等欲事無時。是時此眾生應生牛中，若非夏時，則生野幹中；若應生狗中，非時，則野幹中。又俱舍小乘師有四釋不同：

　　一說極促時，死已，即受陰生；二說得住七七日滿已，處中又不限時節；三說得住四十九日，生緣未具，死已更受，亦不限時節；四說隨受生緣，乃至經劫住不命終。第五依《瑜伽論》雲：若未得生緣，極七日住，死而復生，乃至七七日受死生，自此已後決得生緣。此與前，皆不同也。第四通力遲速者。

　　《俱舍論》雲：此中陰遊空而去，而人捨命，應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力，未出一世界，中陰已至無量世界外，縱佛神力亦不能遮，令不往生得住餘道。以業力定，故論業通勝者，據勝凡夫二乘神通。

　　《婆沙論》雲：神足勝者，據佛神通速也。第五牙見不同者。依《俱舍論》雲：若同生道，中陰定牙相見，若人有天眼最清淨，是一道慧，類此人亦得見彼生，若報得天眼，則不能見，以最細故。

　　《薩婆多部》雲：若同於人道中受生，同是人道中陰牙得見，此義為定，不能見餘道中陰。若人修得天眼，此天眼則是道，類能見中陰色，若報得天眼，則不能見中陰色。中陰色細餘色故。依《正量部》雲：天道中陰，備能見五道中陰色；人道中陰，能見四道，除天道中陰，非其所能見。如是次第除前，乃至地獄道中陰，除前四道中陰，非其所見。唯見地獄道中陰。第六身量大小者。

　　《俱舍論》雲：身量如六七歲小兒，而識解聰利，若菩薩在中陰如圓滿少病人，具大小相，是故雖在中陰，正欲入胎而能遍照萬俱，月民剡浮洲。

　　《頌》曰：高堂信逆旅，壞業理常牽。玉匣方委觀，金台不復延。挽聲隨經，蘿影帶松懸。詎能留十念，惟應逐四緣。幻工作同，變弄作多身。愚俗諍人我，誰複非謂真。謬者疑久固，達者知幼賓。親疏既無定何勞非蒼天。感應緣漢哀帝建平四年四月，山陽方有女子田無一孕未生。二月兒啼腹中，及生不舉，葬之陌生，三日，有人過聞兒啼聲。母掘養之。漢平帝元始元年二月，朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日，出在棺外，自言見死夫。乃曰：年二十七，汝不當死。太守譚以聞，說曰：至陰為陰，下人為上。其後王莽篡位。漢建安中，李妖死十四日複生，其語具作鬼神。獻帝初平中，長沙桓氏死月餘，其母聞棺中有聲，發之遂生。漢陳留考城史女句，字威明，年少嘗得病，臨死，謂其母曰：我死當複生，埋我，以竹杖柱我瘞上。若林拔，掘出我。及死埋之。柱如其言。七日，往視之，林果拔出。即掘屍出，活，走至井上浴已，平復如故。複與鄰人乘船至下邳，賣鋤不時售，思欲歸。謂人曰：我方暫歸，人不信之。何有千里，暫得歸耶？答曰：一宿便還。即不相信。作書得報，以為驗實。其一宿便還。果得報書。具知消息，考城令江夏譚賈和聞之，姊病在鄉里，欲急知消息，請往省之。路遙三千，再宿報書，具知委曲。漢令支縣，有孤竹城，古孤竹之國也。靈帝光和元年，遼西人見遼水中有浮棺，欲斫破之，棺中人語曰：我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺木郭，是以漂流，汝斫我何為？人懼不敢斫，因為立廟祠祀。吏民有欲發視者，皆無何如死。

　　漢北海營陵，有道人能令人與已死人相見，其同郡人婦死已數年，聞而往見之曰：願令我一見亡婦，死不恨矣」。道人曰：可，卿往見之，若聞鼓聲，疾出勿留。」乃語其相見之制，於是與婦言語悲喜，恩情如生。良久聞鼓音聲，恨恨不能得住。當出戶時，奄閉其衣裾戶間，掣絕而去，後歲餘，此人身亡，室家葬之，開塚見婦棺蓋下有衣裾。漢武帝幸李夫人，夫人後卒，帝哀思不已。方士少翁言能致其神，乃施惟帳，明燈燭，帝遙望見美人居帳中，如李夫人之狀，而不得就視之。漢杜嘏家葬而婢誤不得出。後十餘年開塚附葬，而婢尚生。其始如暝，有頃，漸問之。自謂當一再宿耳。初，婢埋時年至十五，及開塚後，更生十五六年。嫁之有子。右此驗出《搜神記》言漢菩提寺，西域人所立也。在墓義裡，沙門達多發墓取磚，得一人以送。時太后與漢明帝在華林都堂，以為妖異，謂黃門侍郎徐紇曰：「上古以來頗有此事不？紇曰：「昔魏時發塚，得霍光女婿范明友家奴，說漢朝廢立，與史書相符。不足為異也。」後令紇問其姓名，死來幾年，何所飲食，死者答曰：「臣姓崔名涵，字子洪，博陵安平人。父名暢母姓魏，家在城西埠財裡，死時年十五，今乃二十七，在地下十二年。常似醉臥，無所食也。時複遊行，或遇飲食，如似夢中，不甚辨了。」後即遣門下錄事張攜詣埠財裡，訪涵父母，果有崔暢其妻姓魏，攜問暢曰：「卿有死兒不？」暢曰：「有息子洪，年十五而亡。」攜曰：「為人所發，今日蘇活，在華林園。主上遣我來相問。」暢聞驚怖曰：「實無此兒，向者謬言。」攜還，具以實聞啟後，後遣攜送涵向家，暢聞涵至門前，起火手持刀。魏氏把桃杖拒之「汝不須來，吾非汝父，汝非我子。急手速去。可得無殃。」涵遂舍去。游於京師巷內，宿寺門下。汝南王賜黃衣一通。性畏日，不仰視天。又畏水火及兵刃之屬，常走於路，疲則止，不徐行也。時人猶謂是鬼。洛陽大市北，有奉終裡內，裡內之人，多賣送死之具及諸棺木郭，汲謂曰：「柏棺勿以桑木為。」人問其故。汲曰：「吾在地下，見發鬼兵，有一鬼稱是柏棺，應免兵，主吏曰：你雖柏棺，桑木為攘，遂不免兵。」京師仰聞此，柏木勇貴。人擬賣棺者貨汲，故發此言。見《洛陽寺記》晉唐遵，字保道，上虞人也。晉太元八年，暴病而死。經夕得蘇。雲有人呼將去，至一城府，未進，頃見其從叔，自城中出，驚問遵：汝何故來？「尊答」違離姑姊，並歷年載，欲往問訊。本明當發，夜見數人急呼來此，即時可得歸去。而不知還路。」從叔雲：汝姑喪已二年，汝大姊兒道文，近被錄來，既蒙恩放。仍留看戲，不即還去，積日方歸，家已殯殮，乃入棺中。又搖動棺器，冀望其家覺悟開棺，棺遂至路落檀車下。其家或欲開之，乃問卜者。蔔者雲：不吉。遂不敢開，不復得生。今為把沙之役，辛勤極苦。汝宜速去，勿複住此。且汝小姊，又已喪亡，今與汝姑，共在地獄。日夕憂苦，不知何時可得免脫？汝今還去可語其兒，勤修功德，庶得免之。」于此示遵歸路，將別，又囑遵曰：「汝得還生，良為殊慶，在世無幾，如風塵，天堂地獄，苦樂報應，吾昔聞其語，其睹其實，汝宜深勤善業，務為孝敬，受法持戒慎不犯，一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及！勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時不信罪福，今並遭塗炭，長受楚毒，焦爛傷痛，無暫休，欲求一日改惡為善，當何得耶？悉我所具，故以囑汝，勸化家內共加勉勵。」言已涕泣。因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營殯殮，遵既附屍，屍尋氣通。移日稍差，勸示親識，並奉大法。初，遵姑適南郡徐漢，長姊適江夏樂瑜千，小姊適吳興嚴晚，途路懸遠。久斷音息，遵既差遂至三郡尋訪，姑及小姊、姊子果並喪亡。長姊亦說，兒道文，殮後棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意，姊追加痛恨，重為制服。右此一驗出《冥祥記》。晉洛陽有釋訶羅竭者，本林必陽人。少出家，誦經二百萬言，性虛玄，守戒節，善舉措，美容色，多行頭陀，獨宿山野。晉武帝太康九年，暫至洛陽，時疫病甚流。祝者皆愈。至晉惠帝元康元年。乃入上婁，至山石室中坐禪，此室去水既遠，時人欲為開澗，竭曰：「不假相勞」。乃自起以左腳碾室西石壁，壁陷沒指，既拔足已，水從中出。清香濡美。四時不絕。來飲者皆止饑，竭除疾病。至元康八年，端坐從化，弟子依國法闍維之，焚燎累日，而屍猶坐火中，永不灰燼。乃移還石室內。後西域人竺定，字安世，晉鹹和中，往其國親自觀視，見屍儼然平坐，亡已三十餘年，定後至京，傳之道俗。竺法慧，本關中人，方直有戒行。入嵩高山，事佛圖蜜為師。晉康帝建元年至襄陽，止羊叔子寺，不受別請，每乞食輒齎繩床自隨，於閑曠之路則施之而坐。時遇雨，以油帔自覆，雨止，唯見繩床，不知慧所在。訊問未息，慧已在床，每語弟子法昭曰：「汝過去時折一雞腳，其殃尋至。」俄而，昭為人所擲，腳遂永疾。後語弟子雲：「新野有一老公當命過，吾欲度之。」仍行於畦畔之間，果見一公，將牛耕田，慧從乞牛。公不與慧前自捉牛鼻。公懼其異，遂以施之。慧牽牛祝願，七步而反，以牛還公，公為少日而亡。後征西庚移恭鎮襄陽，既素不奉法，聞慧有非常之跡，甚嫉之。慧預告弟子曰：「吾宿對尋至。」誡勸眷屬，令勤修福善。恭後二日，果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人雲：猶枉刑吾，吾死後三日，天當暴雨。」至期，果洪注城門外，深一丈，恭眷屬居民等，並皆沒死。右此二驗出梁《高僧傳》也宋慧遠沙門者，江陵長沙寺僧也。師慧印，善禪法，號曰：禪師。遠本印蒼頭，名黃遷，年二十時，印每入定，輒見遷先世，乃是其師。故遂度為弟子，常寄江陵市西楊道產家行般舟，勤苦歲餘，因爾遂頗有感變。或一日之內，赴十餘處齋，雖複終日竟夜行道轉經，而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之，以為得道。孝建二年，一日，自言死期，謂道產曰：「明夕，吾當於君家過世。」至日道產設八關，然燈通夕。初夜中夜，遷猶豫眾行道，休然不異。四更之後，乃稱疲而臥，顏色稍變，有頃而盡。闔境為設三七齋，起塔，塔今猶存。死後久之，現形多寶寺，謂曇王旬道人雲：「明年二月二十三日，當以諸天共相迎也。」言已而去。曇王旬即於長沙禪房設齋九十日，捨身佈施，至其日苦乏氣，自知必終，大延道俗，盛設法會。三更中，呼問眾僧，有聞見不？眾自不覺異也。王旬曰：「空中有奏樂聲，馨煙甚異，黃遷之契，今其至矣。」眾僧始還堂就席，而王旬已盡。右此一驗出《冥祥記》宋時有一人，忘其姓名，與婦同寢，天曉婦起出後，夫尋出外，婦還見其夫，猶在被中眠。須臾，奴子外來雲：郎求鏡」。婦以奴詐。乃指床上以示奴，奴雲：「適從郎聞來」。於是馳白其夫。其夫大愕便入，夫婦共視被中人，高枕安寢，正是其形，了無一異。慮是其魂神，不敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席，漸漸消滅。夫婦惋布，如此少時，夫得病，性理乖錯，於是終卒。右此一驗出《續搜神記》也宋時有諸生遠學，其父母然火夜作，兒至前，嘆息曰：今我但魂魄耳。非複生人。」父母問之，兒曰：「此月初病，以今日某時亡。今在琅王牙任子成家，明日當殮。來迎父母。」父母曰：「去此千里，雖複顛倒，那得及汝。」兒曰「外有車乘，去自得至耳。」父母從之，上車，忽若睡頃比雞鳴，已至其所。視其駕乘，但魂車木馬，遂主人見臨。兒悲哀，問其疾，消息如言。右此一驗出《搜神記》隋相州鄴下釋玄景，姓石氏，滄州人也。統解玄微，純講大乘。後因臥疾三日，告侍人曰：玄景欲見彌勒佛雲，何乃作夜摩天主？又雲：賓客極多，事須看視。有問其故，答雲：凡夫識想，何可檢校？向有天眾欲來邀迎耳。爾後異香充戶，眾共聞之。又曰：吾欲去矣，當願生世為善知識。遂終於所住。即大業二年六月也。自生常立願雲：沉骸水中，及沒後，遵用前旨葬於紫陌河深之中，三日往觀，所沉之處，反成沙墳，極高峻，而水分雨，道俗異其雅，遂傳跡於今。右此一驗出唐《高傳傳》也唐曹州離狐人裴則男，貞觀末年二十日死。經三日而蘇。自雲：初死被一人將至王所，王衣白非常鮮潔，王遣此人將牛耕地，此人許雲：兄弟幼小，無人扶持二親。王即憫之，乃遣使將向南至第三重門，入見鑊湯及刀山劍樹，又見數千人頭皆被斬，布列地上，此頭並口雲：大饑。當村有一老母，年向七十，其時猶未死，遂見在鑊湯前然火，觀望訖。還至王前，見同村張成亦未死，有一人訴成雲：毀破某屋。王遣使檢之。報雲：是實。成曰：成犁地，不覺犁破其土塚，非故然也。王曰：汝雖非故，心終為不謹耳。遂令人杖其腰七下。有頃，王曰：汝更無事，放汝早還。王乃使人送去。遣此出逾牆。及登牆，望見其舍，遂聞哭聲，乃跳下牆。忽覺起坐。既蘇之後，具為鄉曲言之。邑人視張成腰上，有七下杖跡，跡極青黑。問其毀墓，答雲：不虛。老母尋病，未幾而死。右此一驗出《冥報拾遺》唐琅王牙王之弘貞觀年中為沁州和川縣令，有女適博陵崔軌，軌於和川，會病而卒。經數十日，其家忽於夜中聞軌語聲，初的，傾家驚恐。其後乃以為常。聞語雲：「軌是女婿，雖不合於妻家立靈，然以苦無所依，但為置立也。」妻從其請。朝夕置食，不許置肉。雖令下其素食，恒勸禮佛，不聽懈怠。又具說地獄中事雲：「人一生恒不免殺生及不孝，自餘之罪，蓋亦小耳。」又雲：「軌雖無罪，然大資福助。為軌數設齋供，並寫《法華》，《金剛》《般若》《觀音》等經，各三兩部，兼舊功德，如獲羅漢，自茲以後，即不復來。」王家一依其言，寫經設供。軌忽更來愧謝。因雲：「今即取別。」舉家哭而送之。軌有遺腹之子，已年四五歲雲：「軌此子必有仕官，願善養畜。」自此已後，不復更來。右此一驗，見王之弘自說也。

　　【大藏一覽】

　　《送終門》：

　　臥病可觀佛相好，終時隨念彼方生。

　　《無常經》雲：人將命終，養身心苦痛，應起慈心拔濟饒益，教使香湯澡浴，著新淨衣，安詳而坐，正念思惟。若病無力，餘人扶坐，又不能坐，右脅而臥，合掌至心，面向西方，當病者前，取一淨處，唯用牛糞香泥塗地，隨心大小，方角為壇，以花布地，燒眾名香，四角燃燈。於其壇內，懸一彩像，令彼病人，心心相續，觀其相好，使發菩提之心。複為廣說三界難居，三途苦難，非所生處；唯佛菩提，是真歸，優以歸依故必生諸佛刹土，受微妙樂。問病者言：汝今樂生何佛土也？病者答言：我意樂生某佛世界。時，說法人當隨病者心之所欲，而為宣說《佛土因緣》《十六觀》等，猶如西方無量壽國，一一具說。令病者心樂生佛土。為說法，已複教諦觀，隨何方國佛身相好，觀相好已，複教請佛及諸菩薩，而作是言：稽諸如來，應正等覺畢並諸菩薩，願哀湣我、拔濟饒益我。今奉請為滅眾罪，複將弟子隨佛菩薩生佛國土，如是三說。既教請已，複令病人稱彼佛名十念。與成就與受三歸，及懺悔畢，受菩薩戒。若病人困不能言者，餘人代受及懺悔等。既受戒已，扶彼病人，首北面西，開目閉諦想於佛三十二相、八十種好，又為說其四諦因果、十二因緣無明老死苦空等觀。若臨命終，看病餘人但為稱佛，聲聲莫絕。隨病者心，稱其名號，彼見化佛，及菩薩眾香花來迎，便生歡喜，身不苦痛，心不散亂，正見心生，如入禪定。尋即命終，必不退墮三途之若，即生佛前。若在家人，於命終後，當取亡者受用衣物，可分三分，為施三寶，由斯亡者業消福生。不應與其死屍著好衣物，何以故？無利益故。若出家人所有衣物，如諸律教。若送亡人至其殯所，可安下風，置令側臥，右脅著地，面向日光，於其上風，當敷高座，種種莊嚴，請一蒭，讀《無常經》，孝子止哀，餘皆志心燒香散花，供養高座經典，及散苾萏，然後安坐，合掌恭敬，一心聽經。各觀己身無常，不久磨滅。令離世間，入三摩地，又請苾萏隨誦何咒，咒無蟲水，滿三七遍，灑亡者上，後咒黃土，亦三七遍，散亡者身，然後隨意，或安窣堵波中，或以火焚，或屍林，乃至土下，以此功德，令彼亡人百千萬億俱胝那庾多劫、十惡四重、五無間業，一時消滅，見佛聞法，畢證菩提。學字函第七卷

　　又《隨願往生經》雲：佛告普廣菩薩，眾生臨終願生佛刹者，當浴身體，著鮮潔衣，燒香懸幡，歌詠三寶，讀誦尊經廣為病者說諸因緣，譬喻言辭，苦空非身，四大假合，形如芭蕉，中無有華，又如電光，不得久停。故雲：色不久鮮，當歸敗壞。精誠行道，可得度苦，隨心所願，無不獲果。恭字函第十二卷

　　何謂鬼邪之所惱？蓋無神物以匡持。

　　《阿含經》雲：若人初生，皆有鬼神隨逐擁護；若人欲死，鬼收精氣。行十惡人，若百若千，共一神護；行十善者，猶如國王，以百千人而侍衛之。壁字函第三卷

　　鬼且不能為殺活，人衰乘隙作災祥。

　　《譬喻經雲》：

　　有人沽酒鬼現來飲，告主人曰：「明日當有一人，持華身金銀，於湖中浴，卒死不出。汝可往取金銀，保後無憂。」明日主人伺候，果見一人入水洗浴，上岸著衣，足辟地而死。酒師前詣，取得金銀。後日鬼來，主人問言：「我見此人著衣欲去乃死，何不水中殺之？」鬼答：「我只知人壽命罪福，當至未至，不能活人，不能殺人，不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而往亂之。語其禍福，令人向之。設祠祀耳。」啟字亟第六卷

　　壽量盡則二種死，不平等故九因緣。

　　《瑜伽論》雲：何死？謂由壽量極故此有三種，謂壽盡故、福盡故、不避不平等故。雲何不避不平等故死？如世尊說九因九緣，未盡壽量而死。何等為九？謂食而度量食於不宜，不消複食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於已，若損若益，非時非量，行非梵行，此名非時死。習字函第一卷

　　《智度》雲：橫死者，謂無罪而死，或壽未盡，錯投藥故。或不順藥法，或無看病人，或饑渴寒熱等夭命。是名橫死。形字函第六卷

　　《寶積經》雲；有二種死，一者分段死，謂相續有情；二者變易死，謂阿羅漢及辟支佛，大力菩薩意生身，乃至究意菩提。字字亟第九卷

　　生平多惡何無罪？垂終一念大為功。

　　《毗婆娑論》雲：不定法者，諸法未生，未可分別。如佛分別業經中說，佛告阿難有人身口意善，命終墮獄；有人身口意惡，命終生天。阿難白佛故如是。佛言：是人先世罪福因緣已熟，今世罪福因緣未熟，或臨命終正見邪見，善噁心起，垂終之心其力大故。封字函第三卷

　　《諸經要集》雲：彌蘭王問那先羅漢：「人在世間作惡百歲，臨終念佛，死後生天，實我不信。」複言：「殺一生命，死入泥犁，我亦不信。」那先問王：「如人持一小石，置在水上，浮耶沒耶？」王言：「其石沒也。」那先複言：「如人持百枚大石，置在船上。其船沒不？」王言：「不沒」。那先言：「船中百枚大石，因船故不沒。人雖有惡，一時念佛，乘船若舟，不入泥犁，何不信耶？」王言：「善哉！」那先複言：「愚人作惡，得殃乃大；智人作惡，得殃乃小。譬如燒鐵在地，一人知燒，一人不知，兩人俱取，然不知者，其手大爛；知者小傷。作惡亦爾。愚者不能自悔，其殃乃大，智者知不當為，能自悔過，其殃少耳。楹字函第十七卷

　　在時為善必上天，臨終因恚墮蛇中。

　　《雜譬喻經》雲：昔有沙門行草間，見大蛇言：「和尚聞阿耆達王否？」答曰：「聞」。蛇曰：「我是也」。「沙門言」阿耆達王，立佛塔寺，功德巍巍，當生天上。何緣乃耳？」蛇言：「我臨終時，邊人持扇，墮我面上，令我目真恚，受是蛇身。」沙門即為說經。一心樂聽，，不食七日，命過生天。卻後數月，持花散佛，眾人怪之，在虛空曰：「我阿耆達王，蒙沙門恩，聞法生天，今來謝耳。」臨終侍人，不可不護病者心也。寫字函第三卷

　　《經律異相》雲：有清信士持戒精進，因疾困甚。婦大悲若：「我何所依？子何所怙？」夫聞愛戀，大命將至，魂神即還，在婦鼻中化生一蟲。婦哭不止。時因道人往見其婦蟲從鼻出，婦才腳踏，道人告曰：「莫殺，是卿夫婿，化作此蟲。」婦曰：「我夫奉經持戒？何緣作此？」道人曰；「過起愛戀，今生為蟲。」道人為蟲說法：「卿既持戒，福應生天，但坐恩愛，墮此蟲中，蟲聞意解，命終生天。傍字函第七卷

　　斷命一稱般謨佛，由斯純善往生天。

　　《正法經》雲：昔有人受人所鬻，斷命祭天，既被持縛，無所能避，唯念諸佛，一稱是言，般謨沒馱耶，言已命終。生三十三天，六十劫中受勝妙樂，藥王軍菩薩白佛言：「此人何緣生彼？」佛言：「臨終純善相應，發淨信心歸如來。一稱般謨沒馱耶，故是人即為深種善根，又後於八十劫中，得宿命智在在所生，離諸煩惱，息一切若。丁字函第四卷

　　末後定力既現前，直使中陰而可轉。

　　《大毗婆沙論》雲：室羅筏國，昔有二人，一人修善，未嘗作惡；一人作惡，未償修善。修善行者，臨命終時，順後次受惡，身中恒修善行，未嘗作惡應生天趣，何緣有此中有現前？遂起念：「我定應有順後次受惡業，今熟此是地獄中有現前。」即自一念一身以來所修善業，深生歡喜，由勝善思，地獄中有即便隱沒，天趣中有焱欠爾現前，從此命終，生於天上；作惡行者，臨命終時，順後次受善業力，故炎欠有天趣中有現前，便作是念：我一身中常作惡行，未嘗修善，應生地獄，何緣有此中有現前？」遂起邪見：「撥無善惡及異熟果，若有善惡異熟果者，我不應然。」由謗因果、邪見力故，天趣中有尋即隱沒，地獄中有，炎欠爾現前，從此命終，生於地獄。如是，中有於趣亦可轉耶。義字函第一卷

　　惡徒聞死便生驚，善者見亡何有畏。

　　《毗婆沙》雲：若人不修福德，則畏於死，自恐後世墮惡道。故多集福德，死便生於勝處，是故不應畏死。頌曰：待死如愛客去，如至大會，多集福德故，捨命時無畏。資字函第一卷

　　下冷上兮乃善終，上冷下兮必惡趣。

　　《諸經要集》雲：造善之人，從下觸至臍已上暖，氣後盡。即生人中；若至頭面，熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相違。後上至腰，熱氣後盡，生於鬼趣。從腰至膝，熱氣後盡，生於畜生。從膝以下，乃至腳盡，生地獄中。無學之人入涅般木我們者，或在心暖，或在頂也。對字函

　　臨終心識趣後身，不可說一與言異。

　　《十二因緣論》雲：如人臨命終時，心識為因，是故得生後身心識。而彼心識，不可說一，不可說異，亦不離彼，亦不即彼，如是從燈生燈，從印生印，從鏡有像，從聲有響，從日從珠，出生其火，從子生芽，如是等法，不名異彼。臨字函第三卷

　　佛示促壽令追慕，人命無常在吸呼。

　　《金光明最勝王經》雲：妙幢菩薩問四化佛說：「釋迦牟尼壽量無限，雲何示現短促？」時化佛言：「釋迦於五濁世出現之時，為欲利益眾生，令生信解。若見如來不般涅般木，不生難遭之想，所說經典亦不受持，所以者何？以常見佛，不尊故。譬如有人見其父母，多有財寶，便於財物不生稀有難遭想。所以者何？於父母財物，生常想故。善男子，彼諸眾難，亦複如是。若見如來，不入涅般木，不生稀有難遭之想，所以者何？由常見故。彼佛世尊，不久住世，善巧方便，成就眾生。楊字函第一卷

　　《四十二章經》雲：佛問諸沙門：「人命在幾間？」對曰：「在數日間。」佛言：「子未能為道」。複問一沙門：「入命在幾間？」對曰：「在飯食間」。佛言：「子未能為道。」複問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間」。佛言：「善哉，子可謂為道矣。」辭字函第七卷

　　《罪業報應經偈》：

　　水流不常滿，火盛不久熱。日出須臾沒，月滿已複缺。尊榮豪貴者，亦複過於是。人身既易失，不鬚生貪著。

　　《摩耶經偈》：

　　譬如旃陀羅，驅牛就屠所。步步近死地，人命複過是。已上字函第十七卷

　　《古德頌》：

　　一盞孤燈照夜台，上床別了襪和鞋。三魂七魄望中去，天曉知他來不來。死生既至終雄免，天地雖寬豈可逃。

　　《四不可得經》雲：有兄弟四人，遠家棄業，山處閒居，得五神通，皆號仙人。宿對來至，自知壽盡，各各思議，吾等神足，飛騰自恣，所至無礙，念當方便，以免斯難。於是一踴空中，而自藏形。無常之對，安知吾處？一人市中人鬧之處，在中避命，無常之對，趣得一人，何必求吾？一入大海三百三十六萬里，下不至底，上於其中間，無常之對，何所求耶？一擘開山，入藏其中，無常之對，安知吾處？子時四人，各各避命，竟不得脫。藏空中者，便自墮地，猶果熟落；在山中者，於彼喪已。禽獸所口敢；在海中者，爾時天命，魚鱉所食；入鬧市者，死於眾佛既觀知，謂此四人，暗昧不達，欲舍宿對，三毒未除，安脫此患。佛說誦曰：雖欲藏在空，善處大海中。假使入諸山，而欲自翳形。以求不死地，未曾可獲定。是故精進學，無身乃為寧。對字函第三卷

　　《出函經》偈：天地及日月，時至皆歸盡。未曾有一事，不被無常吞。殿字函第六卷

　　無常殺鬼多冤濫，罪福陰司有秤平。

　　《法苑》雲：宋武當寺沙門僧規因赴白衣家請，無屙忽死，二日而蘇。雲：那夜五更，聞門巷間嘵嘵有聲，須臾五人秉炬火、執信幡，逕來入屋。叱咀僧規，規遽恍然。五人便以赤繩縛將去。行至一山，都無草木，土色堅黑，有類石鐵。俄至一城外，有立木長十丈餘，上有鐵梁，左右有匱貯土。自有品數，約十餘斛，形如五升。有一人衣幘並赤，語規曰：「汝在世時，有何罪福？」規惶怖未答。赤衣人如扃吏雲：「可開簿檢其罪福也。」有頃，吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上，稱之，如覺低昂。吏謂規曰：「此量罪福之秤也，汝福少罪多，應先受罰。俄有一人，衣冠長者，謂規曰：「汝沙門也。何不念佛？我聞悔過，可度八難。」規於是一心稱佛，衣冠人謂吏曰：「可更為此人秤之，既佛弟子，幸可度脫。」吏複上匱秤之，秤乃正平。將規至監官前辨之。監官執筆觀簿，疑遲久之。又有一人朱衣玄冠，佩印綬，執玉版，來曰：「簿上未有此人名也。」監官愕然。命左右收錄雲。須臾，見反縛向五人來，監官曰：「殺鬼！何以濫將人來？」乃鞭之。少頃，有使者稱天帝喚道人來，既至帝前，曰：汝是沙門，何不勤業？而為小鬼橫收捕也。汝命未盡，今放還生，勿屢游白衣家，殺鬼取人，亦多冤濫。」規曰：「橫濫之厄，以何能免？」帝曰：「作福為善。」府字函第三卷

　　兒亡父就閻王索，父至兒訶此老愚。

　　《法句喻經》雲：昔有梵志，少年出家，學至六十，不能得道。歸家娶婦，生一男兒，聰辨可愛，七歲偶死。梵志痛切，我哭無益，不如往閻王所，乞索兒命。於是齋戒，齎持香華，發舍而去。迤邐前問閻王何許，行數千里，至深山中，見諸得道婆羅門複前如問，婆羅門湣其愚曰：「閻王所治之處，非是生人所可到也。當示卿方。西去大川，其中有城，閻王常以四月四日按行，必過此城，可往見之。梵志奉教而進，果見閻王，啟言：「晚生一男，欲以備老，七歲命終，願王佈施，還我兒命。」王言：「卿兒今在東園，自往將去。」梵志即往見兒，前抱哭曰：晝夜念汝，汝寧不念於我？」兒呵之曰：「癡馬矣老公，不達道理，寄住須臾，名人為子勿妄多言，不如早去。今我此間，自有父母。」須臾之頃，唐自空手，梵志泣恨而歸。」我聞世尊，知人魂神變化之道。」複往白佛，具陳兒語，」反以責我，無父子情，何緣乃爾？」佛告梵志：「汝實愚癡，人死神去，便更受形。然而父子，因緣合居，譬如寄客，起則離散，愚迷縛著，計為已有，沉溺生死。唯有慧者，不貪恩愛，勤修經戒，識除識想，生死得盡。」梵志聞已，豁然意解，得羅漢道。書字函第二卷

　　追亡功德七獲一，著力修營三七中。

　　《灌頂隨願往生經》雲：普廣菩薩白佛：「父母親族命終，或墮三途八難之中，受諸若惱，為其修福，得福多不？」佛告普廣：「為此人修福者，七分之中，為獲一也。何故爾乎？緣其前世，不通道德，故使七分獲一。若以亡者嚴身之具，堂宇室宅，園林浴池，以施三寶，此福最多，功德力強，可得拔彼地獄之殃，往生佛土。複次命終之人，在中陰中，身如小兒，竟三七日，罪福未定。應為修福，代為懺罪，如餉遠人，譬如世間犯罪之人，望諸親屬，救其危厄。以福德力，緣是解脫。普廣又白佛言：「若人在世，不歸三寶，不行法戒，若其命終，應墮三途，其人臨終，方生是善，得解脫不？」佛告普廣：「人臨終時，得生此心，無不解脫。所以者何？如人負債，依附王者，債主便畏，不從求財，此譬亦然。天帝放赦，閻羅除遣及諸五官伺候之神，反更恭敬，緣此福故，不墮惡道，解厄難，隨願往生。恭字函第一卷

　　塚塔精魂在彼否，升沉苦樂豈其中。

　　《灌頂經》雲：阿難問佛：「若人造立墳塔，是人精魂，在中以否？」佛言：「亦在亦不在。」阿難又問雲：「亦在亦不在？」佛言：「魂在者，若人生時，不種善根，不識三寶，而不為惡，無善受福，無惡受殃，無善知識為其修福，是以精魂在塚塔中。未有去處，是故言在雲；不在者，或其前生在世之時，大修福德，精勤行道，或生天上人間受福，及不信真正，殺盜造罪，墮在畜生餓鬼之中，備受眾苦經歷地獄，故言不在塚塔中也。恭字函第六卷

　　只是個兒來又去，誤教五母起還悲。

　　《五母子經》雲：沙彌年七歲，出家得道，自識夙命而笑曰：「故我一身，五母悲惱。為第一母子時，鄰家亦生，然我短命，母見鄰子，即悲惱也；為第二母子時，天命早夭，母若見人乳兒，即悲惱也；為第三母子時，十歲即亡，母見我類兒食，即悲惱也；為第四母子時，少年先死，母見同輩娶婦，即悲惱也；為第五母子時，七歲出家，我母憶念，即悲惱也。五母聚會，各說其子，鹹增哀苦。我念生死輪回如此，當勤精進求道。言字函

　　子孫弘善餓鬼歌，兒女為惡好人哭。

　　《譬喻經》雲：佛與阿難到河邊，行見五百餓鬼歌吟而行，複見數百好人啼哭而過。阿難問佛：「鬼何以歌舞？人何以啼哭？佛答：「餓鬼家，兒孫為其作福，行得解脫，是以歌舞；好人家，兒孫唯為殺害，無有與作福之者，後大火逼之，是以啼哭。」封字函

　　一子遭蛇螫以死，五親不顧達無常。

　　《五無反復經》雲：梵志因見田夫之兒遭蛇螫死。父殊不顧。往報其母，亦不傷悲。說向其姊，亦說譬喻。言與其婦，喻如宿鳥。至報其奴，喻如犢子。如是五人，俱了生死。梵志問佛，亦說生死本空。甚字函

　　雖具神通那免死，若能放下始無生。

　　《梵志黑氏經》雲：佛說梵志，得四禪定，具五神通。善能說法，閻王來聽，不覺啼泣。梵志雲：「仁者何悲？」王曰：「師善說法，奈七日後捨命來生我界。」志曰：「我得四禪定。」王曰：「亦不免惡業。」志曰：「如何可免？」王曰：「可問佛。」志即兩手持梧桐花上佛。佛雲：「放下著。」乃放下一手花；佛複雲：「放下著。」又放一手中花。佛複雲：「放下著。」志曰：「我兩手花俱已放下，更放下什麼？」佛雲：「放下中間底。」志頓悟無生法忍免業。甚字函

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