永樂大典·卷二萬一千三十律

卷二萬一千三十律

　　永樂大典卷之二萬一千三十　　　三術

　　律〈目連問戒律中五百輕重事經一〉

　　〈佛說目達問戒律中五百輕重事經。失譯人名。今附東晉錄。五偏事品第一。　如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。是時目連。從坐而起。白佛〉

　　〈言世尊。我今欲有所問。唯願世尊。為我演說。佛言善哉。汝所問者。能大利益。無量眾生。恣汝所問。目連白佛言世尊。末世比丘。輕慢佛語。犯眾學戒。〉

　　〈雜用三寶物。當隨何處。爾時佛告目連。諦聽諦聽。當為汝說。若比丘無慚愧。輕慢佛語。犯眾學戒。如四天王。壽五百歲。隨泥犁中。於人間數。九百千〉

　　〈歲。犯波羅提提舍尼。如三十三天。壽千歲。隨泥犁中。於人間數。三億六十千歲。犯波夜提。如夜摩天。壽二千歲。墮泥犁中。於人間數。二十億千歲。犯〉

　　〈偷蘭遮。如兠來天。壽四千歲。隨泥犁中。於人間數。五十億六十千歲。犯僧伽婆屍沙。如不憍樂天壽八千歲。墮泥犁中。於人間數。二百三十億四十〉

　　〈千歲。犯波羅夷。如他化自在天壽。十六千歲。墮泥犁中。於人間數。五百二十一億六十千歲。〉

　　〈問佛事品第二。　問佛物先在一處。有比丘齎至餘處作佛事。犯何事。答。犯棄。一切佛物。都不得移動。若有事難。眾僧盡去。當白眾。若眾聽得齎至〉

　　〈餘處無罪。問佛物得買供養具不。答得。問佛物造堂與直可賃不答。一切佛物得買。不得賃。問比丘作佛事。得佛奴牛驢馬得借使不。答若知本是〉

　　〈佛物。不得不知。得以非法得故。問僧地起塔。用佛物作籬。籬裡可住不。答若知而故入犯墮。不知不犯。若知故住。過三諫犯決斷。過四諫。轉犯重。問〉

　　〈先佛堂壞。主人更出私財作堂用。故財。施比丘。比丘可取不。答言不得。問僧地佛物。用作都籬。籬裡先有並果菜。可食不。答不得。若是檀越物作佛〉

　　〈事先要以果並菜。施僧得食不。要不得食。若買五倍價若知不買而食。計錢多少犯罪。問欠負佛物物雲何償。答直償本物。以佛不出入故。不加償〉

　　〈雖爾故入地獄。昔佛泥洹後。一比丘精進聦明。有一婆羅門。見比丘精進聦明。持女施比丘。作比丘尼。比丘即受。其女妺好。比丘後生染意。作不淨〉

　　〈行。共生活。用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此比丘。極聦明。能說法。使人得四道果。自惟罪深重。便欲償之。即詣沙法國乞。大得錢物。還欲償之。〉

　　〈道路山中。為七步蛇所螫。比丘知七步當死。雲步裡便向弟子言。何處償物。遺還本國。言汝償物已還。我住此得汝。弟子償物訖。還報之。即起七步〉

　　〈便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖。未至大熱。謂是溫室便舉大聲。經㖵咒願。獄中諸罪人鬼。聞經㖵者數千人得度。獄卒大瞋。便舉鐵扠打之。即命終〉

　　〈生三十三天。以此驗之。佛法僧物。不可不償。雖複受罪。故得時出矣。問佛塔上掃得土。棄之有罪不。答得棄。不得餘用。問佛物出與人取子息用。犯〉

　　〈罪不。答與佛物用體俱犯重。出入合子與佛。由故無福。以壞法身而為形故問佛圖主。遣佛奴小兒給。比丘可使不。答不得使。以是佛物故。問比丘〉

　　〈要與佛作得食。佛食不答不得。比丘無客作之理。何況取佛物衣食用耶。問白衣與佛作。得佛物。用此物作食請僧。僧得食不。答不得食問佛事法〉

　　〈事。得捉金銀錢不。答不得捉。犯舍墮罪。問人施牛驢馬奴造佛事法事。可受不。答得受使用。但不得賣。弓刀軍器。一不得受。問人施佛屋宅未用。可〉

　　〈寄住不。答不得。便是佛物。問續佛光明晝可滅不。答不得。若滅犯墮。雖雲佛無明闇。施者得福。故滅有罪問非佛屋佛像在中。可在前食臥不。答得。〉

　　〈若佛在世。猶於前食臥。況像不得。但臥須障。若有燈光明。不得足光中過住。若自有燈得問。上佛圖佛塔佛牆遠望犯何等事。答。不知不犯。若必急〉

　　〈難事上亦不犯。知而上。犯舍墮過。三諫犯決斷過。四諫故上犯棄。問。指物造佛經。更得他物。不用前物。得爾不。答。不得以許便是。問。得買佛上繒作〉

　　〈衣不。答。不得。問形相佛像犯何事。答一切佛像。不問好惡。不得形相甚眾甚重。必不可為問。人作佛像鼻不作孔。後人得作不。答不得。問。佛牆得持〉

　　〈物𠋣不。答不得。犯舍墮。昔有一比丘。入寺禮佛。有婆羅門知相。相比丘有天子相便語比丘。我有一女嫁與比丘。比丘言。須我禮佛還。比丘便持錫〉

　　〈杖𠋣佛圖牆。入寺禮佛已。還出。婆羅門便不復與語。比丘問故。與我女不。婆羅門言不與。婆羅門言。向見比丘有貴相故與。今無複此相。是故不與。〉

　　〈所以尒者。消其功德故。以是佛牆及塔壁。不可持物𠋣。既犯戒。又消其無量功德。問佛物得作天人世人畜生像不。答。佛邊得作。問。比丘度人。不知〉

　　〈本末。後度知是佛奴。而不發遣。犯何事。答知而度犯重。若先不知之。便發遣。若不發遣。犯重問其人是大道不。答。非。問自有私財顧比丘作佛像。作〉

　　〈者得取物不答不得。問。先上佛幡。得取用作佛事不答佛事得用。檀越不聽不得。問。得通禮過去七佛不。答。得以法身同故。問。若人先許佛三會。然〉

　　〈後作一會。或三行香三佈施得了不答言。不得自違言有罪。問比丘犯決斷。得佛地中懴悔不。答。不得。問。久遠故寺。都無垣障。不知佛地遠近。若欲〉

　　〈作者。雲何得知齊畔。答不知當以意作齊畔以不知故增損無罪。問。佛物作鬼子母屋及作像。有罪不。答同以佛物施人問佛塔前得禮比丘不。答〉

　　〈不得犯舍墮。問比丘賣佛像。有何罪。答。同賣父母。問比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺。及造形像有福不。答尚不免地獄。受大罪苦。有何福耶。以故犯〉

　　〈戒故。問法事品第三。　問。高座說法前人等俗服。可與說去不。答聽法說者。二〉

　　〈俱犯眾多過。三諫不改。犯突吉羅。問複過三諫。犯墮。複過三諫犯決斷複過三諫至棄。若使不諫。經三說戒轉增。問。為說法者如法。餘聽者不如。法〉

　　〈得說不。答同上。問請人說法。先高座一有賬蓋是供養佛物。得於下坐不。答都不知不犯。知。不得。問。僧坐先寄佛在上。後可於上坐說法不。答。佛坐〉

　　〈得先。是僧坐不得問。若人請比丘讀經。及說法。施物得受不。答若有希望心受。犯舍墮。若無貪心受。不犯。若無衣缽受。不犯。問。僧中說法。高座一得〉

　　〈備機。捉塵毛尾不。答。病得備機捉塵毛屋。犯墮非毛得。問。秘經及戒律有事不。答。犯舍墮。問師具著俗服。向說法得禮不。答得。不病。不得。為說法。問。〉

　　〈白衣頭上有帽。得為說法不。答除有病。必須覆頭。餘悉不得。問經上有塵土草穢。得吹去不。答不得。問比丘得書經取物不。答不得取犯舍墮。問經〉

　　〈上有飯食。犯何事。答有慢意故為犯決斷不慢意。犯墮。問。戒律不用流落。可燒不。答不得。不知有罪燒舍墮若知燒有罪故燒。犯決斷與方便破僧〉

　　〈同。亦如燒父母。結戒法品第四。　問結界為雲何答。結界法。若山澤無人處。隨意遠近。若〉

　　〈在城邑聚落。不得遠結。亦不得夜結。結時要須比丘在四角頭立。不得使外人入。外人入則戒不成。先結戒場。僧家白衣奴子。盡著界場上。然後視〉

　　〈度四方結界時。除四處。一者聚落。二者聚落外。俗人田地。常作事處。三者若有阿練若。獨處山澤。恐說戒羯磨時。有種種事難。不得求白眾。求別結〉

　　〈小界眾。若聽可。彼無五人眾。當遣僧與結別界。此謂阿練若坐處。四者受戒場。先結界文。均除結戒場。除是結界。以是其事。或先結大界。後結戒場。〉

　　〈於中受戒。如卑公所雲。恐無所獲。然雲不知。同於取。別顯通此路。可以僥倖。其入雲。若有病比丘。不能得往僧中求索。別一屋中結界。僧亦應聽。先〉

　　〈解大界。與結別界訖。然後結大界。一切比丘不持衣。夜中得入中。有一住處有界。一比丘亦可打犍槌。廣說戒。先向四方僧懴悔。然後說亦可三語。〉

　　〈三語者。謂三說。問結界得通佛地結不。答。不得於中受戒。若先不知法。已受得戒。師僧若知。故違有罪。問。行船船上得結界不。答得。若有沙彌白衣。〉

　　〈駈著岸上。然後結界。若不驅出。當障隔著一處。然後結界。結界後。比丘夜不持衣。不得入中。問。大僧盡行。唯有沙彌在界。為得不。答但有一清信士。〉

　　〈界便不壞。況沙彌盡無一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解。問。賊來界裡殺比丘。界壞不。答不壞。問一人三四人行道。或在白衣家。得結界不。不得〉

　　〈五人以上。得結界。問。結界得通流水池水結不。答。一切亭水。盡得分流。不得以不知齊畔故。問結界後不打犍槌。界壞不。答不壞。問結界得通王路〉

　　〈結界不。答。得。當結界時。遣人兩頭斷行人。然後結界。問。無主地可得結界不。答得便。如郁單曰法。問。先結界。後有大水。或掘坑長十五步。或複於中〉

　　〈行欲。此界壞不。答盡不壞。其人雲假使掘大坑。深廣一由旬。界猶不壞。況小小坑耶。問。比丘得比丘尼界裡宿不。答得。亦不得失衣。但不得入其房〉

　　〈內耳。問。僧結界竟。後來僧共住。不持衣。失衣不。答。不失。當結時已。通三世僧故。問僧不盡集。得結界不。答若有事囑授得。無事不得。問。一結界得幾〉

　　〈時。答不限年數。若施主要增地更結耳。問。先僧結界。不解而去。後來僧得於中結界不。答得。問結戒場時。要須集一切僧。為隨意多少。答。五人以上〉

　　〈得以無大界。故眾不集無犯。問。結界場要。須至場上。亦得遙結耶。答要須至場上。乃得結耳。問。二眾結界。得互相又結不。答不得相義。得共通結耳。〉

　　〈問。一界裡得鳴二犍槌不。答得。但不得二處說戒。及以羯磨種種僧事。唯得燒香飯食而已。問大僧得與尼通結界不答得。〉

　　〈問歲坐事品第五。　問夏中幾日得結坐答。從四月十六日盡五月十五日日日可結此謂坐初。有事難不得結或五三四日。乃至一月盡。不失前〉

　　〈坐此各三十日結坐。一日受歲後坐人。唯得一日結坐。過七月十五日有事難。日日可受歲。盡八月十五日。此各一日結坐。三十日受歲。問結坐受〉

　　〈七日法。為坐初受。為臨行時受。答。若坐初受者好坐。初不受。亦可臨行時受。夫受七日法。行不滿十日。還後行。不復更受。計滿七日乃複更受。若慮〉

　　〈忘。亦可日受問。夏坐中不受床坐房舍十二物。得坐不。答不須受問。結坐而不坐。得歲不答。若先不知坐法受歲得。若知故違不得問。都不結不坐〉

　　〈受歲。得不。答。若先不知有結。不知有坐法。受臘得。有結知便應向僧悔。若先知法。故違。不得問。不結而坐得歲不答。同上事。問。夏坐中得入流水。池〉

　　〈水。浴不答界。內盡得。各受七日行過水亦得。問夏中犯決斷不悔。受歲得不。答雖有罪得歲。所以尒者。故是比丘故。問受歲不和合得歲不。答要先〉

　　〈懴悔。然後受歲。若其人不。悔擯出得受。若不擯出眾。當三諫過。三諫不受犯決斷。過四諫犯重。若力能驅逼出界好。若其不出當牢閉著一房中。然〉

　　〈後受歲無若。以其非複比丘故。若惡人多。眾所不敵。當避出界。若共受不得歲問。夏坐中。得為亡師造福不。答。得但不得手自造事。問夏中得捉扇〉

　　〈拂不答。一切毛不得捉。竹扇得問後坐人得七月十五日受歲起去不。答不得若先不知已受得歲若知法故為不得若已和合僧就受籌而已。若〉

　　〈後坐人受歲時。前坐人亦爾。問前二人同臘小者前坐。大者後坐。前坐者已受歲。後者未受。於一月中。何者應大答。先大故大。計本日故。問。夏中不〉

　　〈受七日法暫小。小出界故。得坐不。答。懴悔得。問。夏中一因緣。得三受七日不。答言得問夏中不坐。或十人至十五人。欲寄寄住共受歲。得共住。共受〉

　　〈歲不。答。若及後坐當結。若不及後坐不得。此人若全不知有坐法。得容若知有。故違。不得問夏中坐。若為三寶事。若疾病種種眾難。得移坐不。答得〉

　　〈坐。當白眾中。受三十九日法。三十九法已。有事便出界。三十九日法。三十九日滿。得還好。若不得。亦可彼處受歲無犯。若坐初不受。臨行時亦得受。〉

　　〈若坐已滿三十九日者。事便出界不湏複受。若不還亦得於彼處受歲。問。不結坐。或不受七日已。受臘得不答不知法已受得臘不得夏。若已夏僧。〉

　　〈一諫取好。過三諫不取。犯戻語。決斷懴。還取得當取時白眾。然可得。問。比丘不受歲。犯何事。答。若一比丘不受歲眾諫使受。一諫至三受。好若過三〉

　　〈不受犯決斷。過四不受非沙門。以不肯受法故。問。夏坐新受戒人。日中後結坐。得歲不。答得。唯後夜不得問。夏中坐。忘不受七日法。一出行得坐不。〉

　　〈答。憶即悔得。一坐中不過二三悔過。二三悔。不得歲。問。受歲時。若天雨。得屋下受歲不。答。得。問既至某方結坐。有礙不達。得進遙結坐不。答不得。正〉

　　〈可到彼結後坐。若道路有僧住處。便應就坐。住二三日。治房室。然後受三十九日。去若無僧住處。五人以上共結界坐。然後坐。留一二人守界。滿三〉

　　〈十九日。乃可去。若後人不滿三十九日去者。前去人不知不失坐。後人失問。一人至四人得白衣家結坐不。答。不得。五人以上得問一人靜處得結〉

　　〈坐不答。先有結界。二人以上。得一人以不得無人共受坐故。無界盡不得若欲別坐。當更請僧結界坐。然後得。問比丘夏坐中。得受請他施。及受他〉

　　〈寄物。或經十日。至三月。得爾不。答。作不貪受。不限時節。問。夏坐中界內。作有為事。得應坐不。答。福事得。指授餘不得。問。受夏坐文。雲何房舍。破當補〉

　　〈治。為謂始坐。坐訖時耶。答。三月中破即治。問受歲時。尼來界內。求索受歲。應與受不。答。一尼以上得。一不得。所以爾者。以尼獨出界犯重故。〉

　　〈度人事品第六　問。一人得度沙彌不。答二人得。問度沙彌得遙請和上不。答不得。問未滿五臘度人。犯何事。其弟子為得戒不。答。若知非法而度〉

　　〈犯舍隨。過三諫不止。犯決斷。若弟子不知是非法得戒。若知不得。問。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度人。或作三師。有所犯不。答此人尚〉

　　〈不應食人信施。況複度人。問。若人父母王法不聽。比丘盜將去度。犯何事。答。犯重。若官人走奴。投比丘為道。比丘若知而安上未度。亦犯重。問。若兒〉

　　〈前出家。父母後出家。來投其兒。其兒得度不。答。得。問。犯戒比丘。得度人不。答若犯重無複度人之理若犯決斷同上未滿五臘者若犯餘輕戒要湏〉

　　〈懴悔。然後得度。問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更為請和上戒師所投比丘。故依師非。答非師。若後從受法者。可為法師。若二隨者。可為依止〉

　　〈師。問比丘多度弟子。或作二師。都不教戒。犯何事。答。犯舍墮。昔迦葉佛時。有比丘。度弟子不教戒。多作非法。命終生龍中。龍法七日。一受對時。火燒〉

　　〈其身。肉盡骨在。尋後還複則複燒。不能堪苦。便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。便觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師亦不教。便作毒念。瞋其本師。〉

　　〈念欲傷害。會後其師與五百人來。乘船渡海。龍便出水捉船。眾人即問。汝是誰。答。我是龍。問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何〉

　　〈豫汝事。都不索餘人。而獨索此比丘者何。龍曰。本是我師。不教戒我。今受苦痛。是故索之。眾人事不得止。便欲捉此比丘著水。中。比丘曰。我自入水。〉

　　〈不須見捉。即便投水喪命。以此驗之。度人不可不教戒。問受戒事品第七。　問沙彌犯十戒。一二三不悔受大戒得不。答。若憶而〉

　　〈不悔不得。都不憶若不知法受得。夫受戒法師。應問沙彌。汝不犯戒不。答若言犯。即教懴悔。若本師不問。壇上師應問。若都不問。師犯舍墮。問以受〉

　　〈大戒。得悔沙彌時所犯不。答。得懴悔法。同沙彌時悔法。問沙彌壇上。欲受大戒。或著俗服。腳著履屣。或衣缽不具假借。當時為得戒不。答。唯俗服師〉

　　〈不問不。得。其餘盡得。師僧犯舍墮。問。若有比丘不舍戒。作沙彌。或即大道人而更受戒不。答不得。問若不得戒。前所受戒。故在不。答。在。問。後師故是〉

　　〈師不。答非。問多人受戒。而並請一人為師。可得十人五人一時受戒不。答無此理。問。沙彌更受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨法。及〉

　　〈受戒法。更與請一人與受戒。以何當為師。答。與受戒者是師。無戒法與者非師。問。壇上師僧。或暑俗服。或犯禁戒。受戒者。得戒不。答。若受戒人知是〉

　　〈非法。不得不知。得問。受戒時眾僧不和合。或相打罵。為得戒不。答。若壇上僧和合。便得。不和。不得問。受戒為有時節不。答。唯後夜不得。初夜中夜無〉

　　〈燈燭。亦不得。要湏相睹形色。乃得。問受戒時。或值天雨。更移場屋下。受戒得戒不。答。若欲移戒場。當先解大界。更結界場。乃得受戒。不爾者不得。問。〉

　　〈受戒時。或有事難。不得究竟。是大比丘不。答。但三羯磨訖便是。問。受戒盡十三事後。諸戒師和上。不續教戒。得戒其不。答。若師不教誡。至十五日說〉

　　〈戒。專心聽受。便是具足。問。受戒三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。得當衣不。答。盡不得。問。受戒時。眾僧難得限。齊。幾僧得。受大戒。答。除三師〉

　　〈五僧以上得。問沙彌曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大戒不。答不得。問沙彌辭師行。事難不得還。輙於彼處。請依上師受戒。得戒不。答。得戒〉

　　〈問。若比丘誘他沙彌將至異眾。與受大戒。犯何事。彼眾知。應聽不。答。若其師有非法事。沙彌及將去者無罪。若無非法將去者。犯重。壇上師僧犯舍〉

　　〈墮。昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。輙誘將沙彌去。此老比丘。無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若有一〉

　　〈比丘。見他沙彌瞻視老病人。教使舍去。沙彌若去。此比丘犯重。受施事品第八。　問比丘受檀越請四事供養。所受物。得分施人不。答得。〉

　　〈問以受四事長請。小小緣事出行。得食外食。得服外藥不。答施主聽得。問他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘實自有。以貪心欺彼言無。他即施〉

　　〈物。犯何事。答貪取。犯舍墮。妄語犯墮。問。若眾僧食偏與上座。上座得食不。答。上座貪心。犯舍墮。問。比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。〉

　　〈答。犯重。問。不著三衣受食。犯何事。答。犯舍墮。問檀越適請二人三人。須眾唱不。答。湏唱。問大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。答。應得。問有人〉

　　〈寄物。施一處僧物。至後更有比丘來。分時在坐。應得分不。答。打犍捶應得。不打不得。問。比丘行道中。婦人施物。得受不。答。親裡若相識得取。問。比丘〉

　　〈行道中。比丘尼施物。得受不答。施僧得。受非眾不得。問。供僧齋米。僧去。齋主得供後人。得食不。答。打犍捶得食。若不打。食一飽。犯棄。問。四月八日嚫〉

　　〈物。七月十五日本僧已去。寺主取與後僧。後僧分取者。犯何事。答打犍捶現在僧共分無罪。若不打犍捶分者。犯盜。問。白衣有貫嚫物。本道人去。與〉

　　〈後人。後人得受不答。應取。問。主人本道人。當來不。答言。永不來咒願取。若言或來。不得取。取犯舍墮。知取犯棄。是僧物故犯。問比丘治生得物。施比〉

　　〈丘衣食得受不。答。取衣犯舍墮。窮厄無食處。彼使白衣作可食。治生道人。若白無言。此物非我物。是使人物。若尒可食。若主不白。眾食犯墮。二三人〉

　　〈亦可白。若道人施他人。他人言是我物可食。問比丘得出物不。答不得。犯舍墮。問長受百日請中。問得受他一食二食不。答。施主聽。得。不聽。不得。問。〉

　　〈比丘食或唅一口飲吐之。取一摶飯棄之。犯事不。答。犯舍墮。問。乞食。長得與人不。答。先無貪心取。長得施眾生。若無眾生。與著樹頭。有眾生啖好。若〉

　　〈無明日。還自受水取食。不得棄。以信施重故。所以還得自取者。以更無主故。如郁單曰取食法。問。主人憨懃得長受請不。答。若其處得行道。無難無〉

　　〈短乏。得往。問。主人請食。得遣人代不。若主人意無在得。若主人嫌代去。犯舍墮。問鬼子毋食。可食不。答。咒願然後可食。問。主人施比丘牛馬奴供食。〉

　　〈直得取不。答。得取用。不得賣弓刀。一切兇器仗。皆不得受。問。人自出物供齋。齋竟去。餘物後僧來得食不。答。打犍槌得。不打犯盜。問。比丘共盤食他〉

　　〈分。犯何事。答。若問聽無罪。不聽取食。犯墮。若不問。亦犯墮。所以不犯者。以共仰手故受。問比丘乞前人問。好比丘非答。是得物至犯何事。答。實好言〉

　　〈好犯墮。不好言好。犯棄。問。比丘一切長物施人言。我後湏還自取得尒不。答。得與可信者。然後更語一人。我物施某比丘。若取還。語不得輙取。〉

　　〈疾病事品第九。　問比丘病得離缽食不。答重病得。小病不得。問。比丘疾病。三衣不持。犯何事。答。大因無所識知得。有覺知不得。問。看病人不語病〉

　　〈者。私用錢與他病人。作食湯藥。犯何事。答。若用五錢。犯棄。若後語。病者歡喜。不犯。若病人恚。不償。犯棄。問。為病故。主人日供一百錢。五十便足。餘者〉

　　〈得與餘病者作食不。答。病者自與。便得問。病比丘無人看。比丘得與作食不。答。山野無人處。日中不得往還。得作七日先淨薪米受取得作。問病人〉

　　〈湏酒一升二升下藥。可與不答。若師言必瘥。得和藥服。不得空服。問比丘病。得服氣不。答不得。同外道故。問比丘腫病。得使人唾咒不。答得。問比丘〉

　　〈病困。或闕衣缽。施眾。或賣用作福德。犯何事。答。若更得弊故。即受得。無有犯舍墮。〉

　　〈死亡事品第十。　問亡比丘物。都不打犍槌。不羯磨而分犯。何事答。界裡一人以上。盡得打犍捶羯磨。若不羯磨而打犍槌。亦不羯磨。盡犯棄。所以〉

　　〈尒者。亡比丘物。盡屬四方僧故。不得輙分。若界外五人以上。得羯磨分。不打犍槌。以無界故。四人以下。不得羯磨分。若分犯棄。當齎詣僧中。若自取〉

　　〈齎去至異眾。初入界不犯。出則犯棄。如是後至餘眾。一出界。一犯棄。弟子持師物去亦尒。問比丘亡。弟子不持師物。與眾輙自分處供養僧。僧可食〉

　　〈不。答。其弟子先知法者有罪。僧不打槌不羯磨而食。犯舍墮。問。若師亡僧羯磨分物。弟子應得分不答。應得。即是僧故。問師亡更無餘僧。唯有弟子。〉

　　〈或五戒十戒。得羯磨分此物不。答。即是僧故得分。但打犍槌羯磨。不打不羯磨。不得問病者無常。供病餘物。後人得與余病者不。答。此是僧物。不得〉

　　〈輙與。直五錢犯棄。問。師徒父母兄弟死。得哭不。答。不得。一舉聲。犯舍墮。可小小泣涕而已。問。或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時在。各〉

　　〈應得分不。答。及羯磨盡得。死時在。羯磨時不在。不得。問比丘死後。人與買棺木衣服葬埋。與者犯何事。答曰。白僧與泥洹僧。僧祇支自覆自餘。應入〉

　　〈僧師物。一切不得埋。埋過五錢。犯棄。若弟子私物。得亡者知法已得。分處分者無罪。問。父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋不。答不得。若父母亡日。若〉

　　〈病無人供養。乞食與半。若自龍繩線。不得與食。犯舍墮。與衣犯舍墮況複棺木葬埋耶。問病者無常。衣缽先與看病者。竟不羯磨。看病者。賣為飯僧。〉

　　〈得食不。答。眾未得羯磨食。眾犯舍墮。若看病者。不知法。已作羯磨得食。若未作眾當語法。問比丘借人物。前人死。得還自取不。答。一切不得自取。取〉

　　〈犯突言羅。白眾。眾還得取。眾不還。犯突言羅。若眾不與強取。犯舍墮。問比丘得與亡師起塔不。答自物得。用師物作不得。問比丘得向師塜禮不。答〉

　　〈得。難曰。生是我師。已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮。答。若佛在世。應供養恭敬。泥洹後。亦是枯骨。何以供養耶。師生以法益人。後亦應恭敬禮〉

　　〈拜。有何過也。問分物時羯磨已訖。更有僧來得分不。答。若羯磨訖。不與無咎。若及後羯磨。猶故得分。〉

　　〈問三衣事品第十一。　問三衣事。浣要湏舍不。答。須舍。若不舍。犯舍墮。當施與人還。乃得更受。問三衣盡得條成不。答。大衣得。中衣小衣不得。問小〉

　　〈衣得著燒香上講不。答無中衣得。若不近身體淨潔亦得。問浣衣出帛。得用米粘不。答不得。犯舍墮。日日從沙彌白衣受。乃得著問三衣應施裡不。〉

　　〈答裡施不施亦得。問。大衣得著上講禮拜不。答無中衣得。問三衣得用生絹作不。答。一切生絹衣。不見身者得著。問比丘瞋忿。自壞衣錫杖。犯何事。〉

　　〈答。瞋惱自壞三衣缽。犯舍墮。壞錫杖犯舍墮。壞他物計錢犯事。問。三衣得借人不。答。不得出界經宿。若同界內。得不限日數。問入聚落中。不被大衣。〉

　　〈犯何事。答。著肩上去不犯。若僧使。或。為病人持去。不犯。問三衣破補便得受。湏複施他人耶。答。破容貓子腳。便應。施人。人還乃得。補受若先補後。施〉

　　〈人亦得。缽事品第十二。　問。缽雲何失。答。若緣缺。若穿穴。若裂。若油不舍。盡是失。〉

　　〈緣缺穿穴。不可複持。裂者綴已施人。人還更受油。不舍亦尒。若棄出界。經宿不失。問。缽得令覆著壁上不。答。若巾裹。得合淨處著。若囊或懸壁好。不〉

　　〈得覆著。壁上。昔六群比丘。覆缽壁上。墮地即破。佛因此制戒。自今已後。不得覆缽壁上。覆缽壁上者。犯舍墮。地者犯舍墮。問比丘早起。得用缽食不。〉

　　〈用有何咎耶。答一切食皆應用缽。若一日都不用缽。犯墮。問比丘食飯欲盡。得側缽括取飯不。答得。問食後已訖。更啖餘果。乎得離缽不。答得。若食〉

　　〈未訖。亦得暫離。問。比丘食缽要當擎。得放地不。答。要當擎。若放地。亦不犯戒。問比丘以器盛飯。停著缽中。得互用缽食不。答不得。犯舍墮。問缽得炊〉

　　〈作食不。答不得。炊犯舍墮。問雜事品第十三。　問比丘。或被。劫盜。物未出界。主見本物。不知諸物。得〉

　　〈取不。答得取。即取即用。九十事中。寶相似者。富先作念。若有人認者。不得取。無認者白眾得取。若無眾作界內物取。不以為己取物。問眾僧打犍槌〉

　　〈食而限。好僧來不與食。犯何事。答。便是失利。得突吉羅。問。先比丘教化。作百人齋。長一人以上應受。不教化。比丘有犯不。答。打犍槌食。應受教化者。〉

　　〈無犯。所以爾者。打犍槌。謂僧多過失。犍槌法要。作意請四方僧。僧來若多若少。一切分財飲食。其於無咎。問比丘教化。白不供養眾僧。若有外人來〉

　　〈乞索。得與一升五升不。答不得。若知非法故與。過五錢犯棄。若白眾。聽。得。問主人供養諸僧。長請一日百錢。用五十自供。殘者得餘用不。答打犍槌〉

　　〈得。若無衣缽。不打犍槌眾和合得減用。若自損施客僧最善。問。主人請比丘一日供十日食。殘用作五三日好食。犯何事。答不犯。但不得更索。索犯〉

　　〈舍墮。若不滿十日去。亦犯舍墮。問主人請供十日食。自裁作一月食得不。答。打犍槌得。若不打犍槌。僧有出去者。若不施後人食。後人食已分盡。食〉

　　〈他。分一飽。犯棄。不飽犯舍墮。問父母兄弟破壞。得乞物贖不。答得。但不得稱己。須乞父母兄弟得。若用訖有長。不得自入還屬所贖者。若語聽用。犯〉

　　〈墮。不聽用而用。犯棄問。至酤酒家得乞財不。無事得坐語不。答。酤酒門。一切不得入。若入犯墮。更有餘門得入。若請比丘會。當問能受一日戒不。若〉

　　〈言能與受。得住。若不受。但能一日不酤酒。得住屠家亦爾。問。勸人飲酒犯何事。答。強勸不飲。犯突吉羅。若飲犯墮。問道人寄白衣物。此人過期不來。〉

　　〈與餘比丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死是僧物。問比丘暮得捉火行不。答曰。冬得。夏然燭亦得。若把火犯墮。問。本物直一匹。因行至他方。〉

　　〈賣得五三匹。可取不。答不得。犯舍墮。問一切戲負他物不償。犯何事。答。戲取物及與盡犯舍墮。問比丘嘗食。得食不。答不得。知而食。犯舍墮。前嘗食〉

　　〈人。亦犯墮。若不即懴。其罪日增。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食常手拄器言。取是用是。日日常爾不懴。命終後。墮餓鬼中。有一比丘。無著於〉

　　〈夜土廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答我言是餓鬼。問本作何行。墮餓鬼中。答於此寺中。為僧執事問汝本精進。何由墮餓鬼中。答。不淨食與眾僧。無著問。〉

　　〈雲何不淨。答。眾僧有種種瓫器。器盛食。見以指拄器教取。是月是物。犯墮。三說誡。不悔。轉至重。以是故。墮餓鬼中。兩手擘胷。裂皮破內。搏喉吹𠹀。問〉

　　〈何以擘胷。答。蟲啖身痛故。問何以搏喉吹𠹀。以口中蟲故。複問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物。答意欲食糞。而不能得。問何故不得。答以諸〉

　　〈餓鬼推排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願眾僧見。為咒願。答可爾。無著即還。向眾說彼人。墮餓鬼。眾僧問本。行精進。何墮惡趣。答。本以不淨食與〉

　　〈僧。而不悔故。願與咒願。使得食糞。不復呻喚。以是證故。知大比丘。不得手造飲食。及住觸僧器物。若非僧器手受。得行與僧無犯。問師令弟子販賣。〉

　　〈作諸非法。得。遠離師不。答得舍去。有四因緣應住。一者與法與食。不與衣缽應住。一者與法與衣缽。不與食應住。三者與法衣缽。與食應住。四者與〉

　　〈法不與衣缽。不與食。應住若師都不與法。不與衣缽食。應雲問夫淨。何者湏淨。淨有幾事。答葉菜湏刀手火淨。唯榖米湏大淨。果已淨。子無苦。問禮〉

　　〈拜得著靴鞋履不。答淨者得。問畫作幡華賣得物。犯何事。答。犯舍墮。問比丘教他販賣。犯何事。答。犯舍墮。問比丘畜奴牛驢馬。犯何事。答犯舍墮。不〉

　　〈悔轉增。問比丘授人為道未度。得食僧食不。答白僧得。不白犯墮。問為僧乞食道路。己身得食不。答。若去時先白僧。僧聽好。若不白。還白。聽。亦好。若〉

　　〈不聽。還償。若不償。犯重。問。若他人持餐具。寄屋中經宿。有犯不。答不犯。問續明油一升二升。得著自房中不。答得。問藥酒得著自房中不。答病得七〉

　　〈日。問都不用楊枝。有犯不。答犯舍墮。問未曉得。用楊枝不。答。明星出後得用。問。中食後口得用楊枝不。答得用。若不用。純灰皂莢汁。都不用。犯墮。過〉

　　〈中亦犯墮。中後除藥。一切草本有形之味。不得入口。犯舍墮。問若無楊枝。口得用一切餘木不。答盡得。問貧乏得入市乞不。答中前得。中後不得。亦〉

　　〈不得乞錢。若欲乞錢。當將一白衣沙彌。亦不得問人。捉比丘賣得走不。答初時得。經主不得。問比丘戲得物。得作食。請比丘得食不。答不得犯舍墮。〉

　　〈問比丘尼不精進。可勸罷道不。答無此理問令藥施人而不知裁節。服者死。犯何事。答。好心與。無犯。噁心與。犯重。問比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯〉

　　〈何事。答。若不誦戒。食人信施。日日犯盜。若先不知。猶得懴悔。問一切鬼神屋。可寄宿不。答。在路得宿。有觸擾意住。犯墮問比丘啖生肉。犯何事。答犯〉

　　〈墮。問二男行欲不竟犯何事。答犯決斷。問二男欲口戲擬便止。犯何事。答犯墮。成者犯決斷。問床席他人于上行欲。其處可住不。答。見處淨洗可住。〉

　　〈問以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事。答。聞唱便食。不犯。問比丘不具六物。犯何事。答不乞作。犯舍墮。若乞不能得。不犯。問比丘大寒。得通衣臥〉

　　〈不。答著衣得。問比丘自稱貴姓。及持戒。強力乞得。犯何事。答犯舍墮。問姊妹有腫病。或有痛處。比丘手按此處可治。犯何事。答若起心。犯決斷。不起〉

　　〈犯舍墮。問妹姊無兒息。語比丘教我方術。比丘即教。犯何事。答犯決斷問寄比丘物。與人竟不與。犯何事。答。自取不過犯。重著故壞還計直輕重問〉

　　〈聚落中都不著衣。犯何事。答犯舍墮。問比丘啼。犯何事。答若聚落眾中一作。犯舍墮。三諫不休。犯決斷。問聚落中持弓刀看。犯何事。答先不知法無〉

　　〈犯。知突吉羅罪。問比丘騎乘。犯何事。雄者一住犯過。三諫不止。犯決斷。雌者一載犯決斷。問。聚落中比丘。看白衣鬥。犯何事。答。犯舍墮。問比丘暫捉〉

　　〈棋子五本而戲。犯何事。答犯墮。問聚落中三歲小兒抱鳴口。犯何事。答犯墮。問聚落中。合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅。問聚落中看白衣。合畜生。〉

　　〈犯何事。答知非法故看。犯舍墮。不知不犯。內起媱心。口有染汙言。犯決斷問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得唯除婆羅門。問山中曠野中。見一〉

　　〈無主器物。可取用不。答得用。要湏語王。若王家之人。若語餘人得用。不得持去。犯舍墮。問道人作醫。得取物不。答。若慈心持得。作噁心不得。無衣缽〉

　　〈前人與得取。若有衣缽。前人強與為福事得取。若人不與亦不得為福乞犯舍墮。問食巾或小多醬菜飯羹墮上。要湏浣不。答。不汙亦湏日浣若有〉

　　〈沙彌。白衣付之。日從受不犯。若已付著室中無苦。若不付有不浣。犯舍墮。問比丘私房小小出不閉戶。有犯不。答犯舍墮。問比丘私房內拍手笑。犯〉

　　〈何事答犯舍墮。問比丘得躑過小水小坑不。答不得犯墮。昔有一優婆塞請一比丘。欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度此〉

　　〈優婆塞便嫌。心念我謂是好比丘。欲與一領好衣。而更跳躑溝坑。我歸當與半領衣。此是無著。知其人念。前行見水。複故躑過。賢者複念。我歸當與〉

　　〈一張麄氎。前行見水。複躑過。賢者複念。我當歸與一頓食。無苦複知其念。前行見水。便舉衣涉渡。賢者問。比丘何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領〉

　　〈衣。已一擲過水。正得半領複一躑。正得一張麄氎。複一躑。正得一頓食。我今所不躑者。恐複失食。賢者乃知。是得道人。便向懴悔。將歸大供養。以此〉

　　〈驗之。知比丘不得躑過坑水。問比丘走犯何事。答犯墮。有急事不犯。問有人出家之後。還來盜本家物。犯何事。犯棄。所以爾者。初出家時。一切盡舍。〉

　　〈非己物故。問比丘本在俗時。共父母兄弟。藏物。出家後家人盡死。比丘還自來取物。犯何事。答。若自取犯棄。若有所親白衣。可說便取作福。應分半〉

　　〈與官。所以爾者。此物無主。應屬官不得全取。取犯重。問師更受戒小弟子。弟子得不臘下戒。及在下行不。若不下得為作禮不。答。都無此理。問比丘。〉

　　〈行他田地中。或有苗。或無苗。有事不。答有苗。犯墮。急事不犯。無苗盡得。問大悔人已髮露。或五三日。或有難。眾僧分散。罪得決不。答更求眾。乃決。問〉

　　〈王者問比丘吉凶事。比丘為說。然後供養。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯舍墮。若說征伐得供養。犯重。問比丘有緣事。俗田行不。答得。問比丘未滿〉

　　〈五臘不依止。犯何事。答。不依止師若飲水食飯。日日犯盜。若先不知法。猶得懴悔。問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止。問比丘市賣自譽己物過〉

　　〈價前人信。貴買。犯何事。答犯盜。問比丘行迥路。有食無人受。雲何得食。答。正得舒一手。下向一捉食便止。過犯舍墮。問比丘船行水奔不得下。得水〉

　　〈中便利不。答得。問比丘書經竹木上。誦訖拭去。犯事不。合犯舍墮。問未滿五臘。得併入誦律不。答不得。為可粗教誡而已。若誦犯舍墮。大戒不滅沙〉

　　〈彌戒故。是沙彌非答非問。比丘晝眠犯何事。答開戶不得犯墮。問比丘得𠋣壁伏地不。答私房得眾中不得。犯墮問比丘舍內都不著三衣。犯何事〉

　　〈答坐禪誦經。不著犯墮。問比丘行道。著泥洹僧得系腳不。答大寒得。問比丘畜漆器。犯何事。答漆木器盡不得用。犯墮問比丘已食手。或搪飲食汙〉

　　〈手。更得受食不。答得。問比丘至上房中。不坐輙坐。犯何事。答犯墮。問比丘旋塔。或比丘尼。優婆夷。隨後從有犯不。答若有優婆塞不犯。問比丘生菜〉

　　〈已淨有根得食不。答得問弟子遠行寄師物。或師寄弟子。過期不還。或經年歲可取用不。答若去時無言。不得用。若知在。是有主物。若死是四方僧〉

　　〈物。問比丘教白衣不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食。敬心供養。亦得其福。問眾中得共師並坐不。答不接。得共盤食。問比丘不褰三衣〉

　　〈禮佛。犯何事。答眾多。問比丘得手自合藥不。答被淨草得。問比丘休道意已著俗服。經時向其尊禮拜。然複來投眾。求複常位。為應聽不。答若不舍〉

　　〈戒者。應聽問比丘知其父母兄弟。破落屬人。而不購贖。有罪不答。若為行道。不贖無罪。問若人白僧。稱言聖眾。得然可不。答不得然可。問若人持物〉

　　〈施僧。言。施聖眾。應受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故。問行道過水。使人負渡。犯何事。答若不老病。犯墮。問眾僧家奴。比丘得小小倩使不。答〉

　　〈小小取與得。大事不得。問比丘養爪甲長。犯何事。答犯墮。問上座比丘未浴下坐於前浴。有犯不。答犯墮。問比丘器中。忽有異物。或複弊故。不知誰〉

　　〈許可取用。不復可棄不。答。與僧不得私用。問。有一住處。多去來僧。所有道亡。或是神。或是弊衣。永無取用者。可取不。答與眾僧。眾僧停一月一歲後〉

　　〈得用。若後主來僧物償。若是貴珎寶眾。後不能償者勿用。問比丘有知舊白衣來造已。得語上座維那持僧食與不。答僧先令得。不令不得。問比丘〉

　　〈舍道還俗。後更出家。前師故是師非。答非是。問臨壇諸師。僧可呼言師不。答無此理。不從受法者。盡不得為師。問一切師。得呼為和上不。稱為弟子〉

　　〈不。答不得正可敬重。如俗中之尊。〉

　　永樂大典卷之二萬一千三十

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