釋慧皎文集(2)_學達書庫

釋慧皎(2)

　　△神異論

　　神道之為化也，蓋以抑誇強，摧侮慢，挫凶銳，解塵紛。至若飛輪禦寶，則善信歸降，竦石參煙，則力士潛伏。當知至治無心，剛柔在化。自晉惠失政，懷湣播遷，中州寇蕩，竇羯亂交，淵曜篡虐於前，勒虎潛凶於後，郡國分崩，民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之方始，痛刑害之未央。遂彰神化于葛陂，聘懸記於襄鄴。藉秘咒而濟將盡，擬香氣而拔臨危。瞻鈴鞅掌，坐定凶吉。終令二石稽首，荒裔子來，澤潤蒼生，固無以校也。其後佛調、耆域、涉公、杯度等，或韜光晦影，俯同迷俗，或顯現神奇，遙記方兆。或死而更生，或窆後空槨。靈跡怪詭，莫測其然。但典章不同，去取亦異，至如劉安、李脫，書史則以為謀僭妖蕩，仙錄則以為羽化雲翔。夫理之所貴者合道也，事之所貴者濟物也，故權者反常而合道，利用以成務。然前傳所紀，其詳莫究。或由法身應感，或是遁仙高逸。但使一分兼人，便足高矣，至如慧則之感香饔，能致痼疾消瘳。史宗之過漁梁，乃令潛鱗得命。白足臨刃不傷，遺法為之更始。保志分身圓戶，帝王以之加信。光雖和而弗汙其體，塵雖同而弗渝其真。故先代文紀，並見宗錄。若其誇衒方伎，左道亂時。因神藥而高飛，藉芳芝而壽考。與夫雞鳴雲中，狗吠天上，蛇鵠不死，龜靈千年，曾是為異乎。（《高僧傳》十）

　　△習禪論

　　禪也者，妙萬物而為言。故能無法不緣，無境不察。然後緣法察境，唯寂乃明，其猶淵池息浪，則徹見魚石，心水既澄，則凝照無隱。《老子》雲「重為輕，靜為躁君。故輕必以重為本，躁必以靜為基。《大智論》雲，譬如服藥將身，權息家務。氣力平健，則還修家業。如是以禪定力，服智慧藥。得其力已，還化眾生。是以四等六通，由禪而起；八除十入，藉定方成。故知禪之為用大矣哉。自遺教東移，禪道亦授。先是世高、法護，譯出《禪經》，僧光曇猷等，並依教修心，終成勝業。故能內逾喜樂，外折妖祥。擯鬼魅於重岩，睹神僧于絕石。及沙門智嚴，躬履西域，請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄高、玄紹等，亦並親受儀則。出入盡於數隨，往反窮乎還淨。其後僧周、淨度、法期、慧明等，亦雁行其次。然禪用為顯，屬在神通。故使三千宅乎毛孔，四海結為凝酥。過石壁而無壅，擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道，碌碌仙術。尚能停波止雨，咒火燒國。正複玄高逝矣，而更起道法，坐而從化，焉足異哉。若如郁頭藍弗，竟為禽獸所惱。獨角仙人，終為扇陀所亂。皆由心道雖攝，而與愛見相應。比夫螢爝之於日明，曾是為匹乎。（《高僧傳》十一）

　　△明律論

　　禮者出乎忠信之薄，律亦起自防非。是故隨有犯緣，乃制篇目。迄乎雙樹，在跡為周。自金河滅影，迦葉嗣興，因命持律尊者憂波離比丘，使出律藏。波離乃手執象牙之扇，誦調禦之言。滿八十反，其文乃訖。於是題之樹葉，號曰《八十誦律》。是後迦葉、阿難、末田地、舍那波斯、憂波掘多，此五羅漢，次第任持。至掘多之世，有阿育王者，王在波吒梨弗多城。以因往昔見佛，遂為鐵輪禦世。而猜忌不忍，在政苛虐，焚蕩經書。害諸得道。其後易心歸信，追悔前失，遠會應真，更集三藏。於是互執見聞，各引師說。依據不同，遂成五部，而所制輕重，時或不同，開庶廢立，不無小異。皆由如來往昔，善應物機，或隨人隨根，隨時隨國，或此處應開，餘方則制，或此人應制，餘者則開。五師雖同取佛律，而各據一邊，故篇聚或時輕重，綱目不無優降。依之修學，並能得道。故如來在世，有夢《疊毛》因緣，已懸記經律應為五部。《大集經》雲：「我滅度後，遺法分為五部。顛倒解義，隱覆法藏，名曇無鞠多，即曇無德也。讀誦外書，受有三世，善能問難，說一切性，皆得受戒，名薩婆，即薩婆多也。說無有我，輕諸煩惱，名迦葉毗，說有我不說空，名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部，名摩訶僧祇，善男子。如是五部，雖名別異，而皆不妨諸佛法界，及《大涅槃》，又《文殊師利問經》雲：我涅槃後百年，當有二部起。一摩訶僧祇，二大眾。老少同會共菩薩會出律也。從此部流散，更生七部。二者體毗履部，純老宿共會出律也？從此部流散，更生十一部。故彼經偈雲：十八及二本，悉從大乘出。無是亦無非，我說未來起。又執見不同，傳中亦有十八部，而名字小異，故以五部為根本。從薩婆多部生四部，彌沙塞生一部，迦葉毗生二部。並是佛泥洹後，二百年內，僧祇生六部，流傳至四百年中，曇無德生五部。經中或時止道五師者，舉其領袖而言，或時十八二十，則通列異論也。自大教東傳，五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本，羅什譯為晉文未竟多羅化焉。後曇摩流支又誦出所餘，什譯都竟。曇無德部佛陀耶舍所翻，即四分律也。摩訶僧祇部及彌沙塞部，並法顯得梵本。佛馱跋陀羅譯出《僧祇律》佛馱什譯出，彌沙塞部，《即五分律》也。迦葉毗部或言梵本已度，未被翻譯。其《善見》摩得勒伽，《戒因緣》等，亦律之枝屬也。雖複諸部皆傳，而《十誦》一本，最盛東國，以昔卑摩羅叉律師、本西土元匠，來入關中，及往荊陝，皆宣通《十誦》，盛見《宗錄》。曇猷親承音旨，僧業繼踵宏化。其間璩儼隱榮等，並祖述猷業，列奇宋代。而皆依文作解，未甚鑽研。其後智稱律師，竭有深思。凡所披釋，並開拓開戶，更立科目。齊梁之間，號稱命世，學徒傳記，於今尚焉。夫慧資於定，定資於戒，故戒定慧呂義次第故，當知入道即以戒律為本，居俗則以禮義為先。《禮記》雲：道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。經雲：戒為平地，眾善由生。三世佛道，藉戒方住。故神解五法，制使先知斬草三根，不可哥識。然後定慧法門，以次修學。而謬執之徒，互生異論。偏於律者，則言戒律為指事，數論虛誕。薄知篇眾名目，便言解及波離。止能漉水翻囊，已謂行齊羅漢。唯我曰僧，餘皆木想。此則自贊毀他，功不贖過。我慢矜高，蓋斯謂也。偏於數論者，則言律部為偏分，數論為通方。於是扈背毗尼，專重陰入，得意便行，曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人，鑊蕩不煮般若。此皆操之失柄，還以自傷，相鼠看羊，豈非斯謂。（《高僧傳》十一）

　　△忘身論

　　夫有形之所貴者身也，情識之所貴者命也。是故餐脂飲血，乘肥衣輕，欲其怡懌也。餌術含丹，防生養性，欲其壽考也。至如析一毛以利天下，則吝而弗為，撤一餐以續餘命，則惜而不與。此其弊過矣，自有宏知達見，遺己贍人，體三界為長夜之宅，悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽，形骸滯于瓶穀。是故摩頂至足，曾不介心。國城妻子，舍若遺芥。今之所論，蓋其人也。僧群止為一鴨，而絕水以亡身。僧富止救一童，而畫腹以全命。法進割肉以啖人。曇稱自喂於災虎。斯皆尚乎兼濟之道，忘我利物者也。昔王子投身，功逾九劫，刳肌貿鳥，駭震三千。惟夫若人，固亦超邁高絕矣。爰次法羽至於曇弘，皆灰燼形骸，棄舍珍愛。或以情祈安養，或以願生知足。故雙桐表于房裡，一館顯自空中。符瑞彪炳，與時間出。然聖教不同，開遮亦異。若是大權為物，適時而動，利現萬端，非教所制。故經雲，能然手足一指，乃勝國城佈施。若是出家凡僧，本以威儀攝物，而今殘毀形體，壞福田相。考而為談有得有失，得在忘身，失在違戒。故龍樹雲：新行菩薩，不能一時備行諸度。或滿檀而乖考，如王子投虎或滿慧而乖慈，如檢他斷食等。皆由行未全美，不無盈缺。又佛說身有八萬戶蟲，與人同氣。人命既盡，蟲亦俱逝。是故羅漢死後，佛許燒身，而今未死便燒，或損於蟲命有失，說者或言羅漢尚入火光，夫複何怪？有言入火光者，先已捨命。用神智力，後乃自燒。然性地菩薩，亦未免報軀。或時投形火聚，或時裂體分人。當知殺蟲之論，其究莫詳焉。夫三毒四倒，乃生死之根栽，七覺八道，實涅槃之要路。豈必燔炙形體，然後離苦。若其位鄰得忍，俯跡同凡，或時為物捨身，此非言論所及。至如凡夫之徒，鑒察無廣，竟知盡壽行道，何如棄捨身命。或欲邀譽一時，或欲流名萬代。及臨火就薪，悔怖交切。彰言既廣，恥奪其操。於黽勉從事，空嬰萬苦，若然，非所謂也。（《高僧傳》十二）

　　△誦經論

　　諷誦之利大矣，而成其功者希焉。良由總持難得，忄昏忘易生。如經所說，止複一句一偈，亦是聖所稱美。是以曇邃通神于石塢，僧生感衛於空山，道ぁ臨危而獲濟，慧慶將沒而蒙全。斯皆實德內充，故使徵應外啟。經雲：六牙降室，四王衛座，豈曰虛哉。若乃凝寒靖夜，朗月長宵，獨處閒房，吟諷經典，音吐遒亮，文字分明足使幽顯忻踴，精神暢悅，所謂歌誦法言，以此為音樂者也。（《高僧傳》十二）

　　△興福論

　　昔優填初刻ヤ檀，波斯始鑄金質。皆現寫真容，工圖妙相故能流光動瑞，避席施虔。爰至發爪兩塔，衣影二台。皆是如來在世，已見成軌。自收跡河邊，闍維林外，八王請分，還國起塔。及瓶灰二所，於是十刹興焉。其生處得道，說法涅槃肉結頂骨，四牙雙跡，缽杖唾壺，泥洹僧等，皆樹塔勒銘，標揭神異。爾後百有餘年，阿育王遣使浮海，壞撤諸塔，分取捨利。還值風潮，頗有遺落。故今海族之中，時或遇者，是後八萬四千，因之而起。育王諸女，亦次發淨心，並鐫石鎔金，圖寫神狀。至能浮江泛海，影化東川，雖複靈跡潛通，而未彰視聽。及蔡愔、秦景，自西域還至，始傳盡《疊毛》釋迦。於是涼臺壽陵，並圖其相。自茲厥後，形像塔廟，與時競列。洎于大樑，遺光奧盛。夫法身無像，因感故形，感見有參差，故形應有殊別。若乃心路蒼茫，則真儀隔化，情志慊切，則木石開心。故劉殷至孝誠感，釜庾為之生銘，丁蘭溫靖竭誠，木母以之變色，魯陽回戈而日返，杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情，故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於刹杪，慧力感瑞於塔基，慧受申誠於浮木，僧慧顯證於移燈，洪亮並忘形於鑄像，意獻皆盡命于伽藍。法獻專志於牙骨，竟陵為之通感，僧護蓄抱於石城，南平以之獲應。近有光宅丈九，顯曜京畿。宋帝四鑠而不成，梁皇一冶而形備，妙相踴而無虧，瑞銅少而更足。故知道藉人弘，神由物感，豈曰虛哉。是以祭神如神在，則神道交矣。敬像如敬佛，則法身應矣。故入道必以智慧為本，智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼，一舉萬尋，車足兩輪，一馳千里，豈不勤哉，豈不勖哉。（《高僧傳》十三）

　　△經師論

　　夫篇章之作，蓋欲伸暢懷抱，褒述情志。詠歌之作，欲使言味流靡，辭韻相屬。故《詩序》雲：情動於中，而形於言。言之不足，故詠歌之也。然東國之歌也，則結韻以成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。雖複歌贊為殊，而並以協諧鐘律，符靡宮商，方乃奧妙。故奏歌于金石，則謂之以為樂；贊法於管弦，則稱之以為唄。夫聖人制樂，其德四焉，感天地，通神明，安萬民，成性類。如聽唄，亦其利有五，身體不疲，不忘所憶，心不懈倦，音聲不懷，諸天歡喜。是以般遮弦歌於石室，請開甘露之初門，淨居舞頌于雙林，奉報一化之恩德。其間隨時贊詠，亦在處成音。至如億耳細聲於宵夜，提婆響于梵宮。或令無相之旨，奏於篪笛之上，或使本行之音，宣於竽瑟之下。並皆抑揚通感，佛所稱讚，故《咸池》《韻武》，無以匹其工，《激楚》《梁塵》，無以較其妙。自大教東流，乃譯文者眾，而傳聲蓋寡。良由梵音重複，漢語單奇。若用梵音以詠漢語，則聲繁而偈迫；若用漢曲以詠梵文，則韻短而辭長。是故金言有譯，梵響無授。始有魏陳思王曹植，深愛聲律，屬意經音。既通般遮之瑞響，又感漁山之神制。於是刪治《瑞應本起》，以為學者之宗。傳聲則三千有餘，在契則四十有二。其後帛橋、支，亦雲祖述陳思，而愛好通靈，別感神制，裁變古聲，所存止一千而已。至石勒建平中，有天神降于安邑廳事，諷詠經音，七日乃絕。時有傳者，並皆訛廢。逮宋齊之間，有曇遷、僧辯、太傅、文宣等，並殷勤嗟詠，曲意音律，撰集異同，斟酌科例，存仿舊法，正可三百餘聲。自茲厥後，聲多散落。人人致意，補綴不同。所以師師異法，家家各制。皆由昧乎聲旨，莫以裁正。夫音樂感動，自古而然。是經玄師梵唱，赤鷹愛而不移；比丘流響，青鳥悅而忘翥。曇憑動韻，猶令象馬卷局；僧辯折調，尚使鴻鶴停飛。量人雖複淺深，籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石，則百獸率舞，簫韻九成，則鳳凰來儀。鳥獸且猶致感，況乃人神者哉。但轉讀之為懿，貴在聲文兩得。若唯聲而不文，則道心無以得生。若唯文而不聲，則俗情無以得入。故經言，以微妙音歌歎佛德，斯之謂也。而頃世學者，裁得首尾餘聲，便言擅名當世。經文起盡，曾不措懷。或破句以全聲，或分文以足韻。豈唯聲之不足，亦乃文不成詮。聽者唯增恍惚，聞之但益睡眠。使夫八真明珠，未掩而藏曜，百味淳乳，不澆而自薄，哀哉。若能精達經旨，洞曉音律。三位七聲，次而無亂，五言四句，契而莫爽，其間起擲蕩舉，平折放殺，遊飛卻轉，反疊嬌弄。動韻則揄靡弗窮，張喉則變態無盡。故能炳發八音，光揚七善。壯而不猛，凝而不滯；弱而不野，剛而不銳，清而不擾，濁而不蔽。諒足以超暢微言，怡養神性，故聽聲可以娛耳，聆語可以開襟。若然，可謂梵音深妙，令人樂聞者也。然天竺方俗，凡是歌詠法言，皆稱為唄。至於此土，詠經則稱為轉讀，歌贊則號為梵音。昔諸天贊唄，皆以韻入弦管。五眾既與俗違，故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起，亦肇自陳思。始著《太子頌》及《ㄦ頌》等，因為之制聲。吐納抑揚，並法神授。今之皇皇顧惟，蓋其風烈也。其後居士支謙，亦傳梵唄三契，皆湮沒不存。世有共議一章，恐或謙之餘則也。唯康僧會所造《泥洹》梵唄，於今尚傳。即敬謁一契，文出雙卷《泥洹》，故曰泥洹唄也。爰至晉世，有生法師，初傳覓曆。今之行地印文，即其法也。公所造六言，即大慈哀湣一契，於今時有作者。近有西涼州唄，源出關右，而流于晉陽，今之面如滿月是也。凡此諸曲，並制出名師。後人繼作，多所訛漏。或時沙彌小兒，互相傳校。疇昔成規，殆無遺一。惜哉，此既同是聲例，故備之論末。（《高僧傳》十三）

　　△唱導論

　　唱導者，蓋以宣唱法理，開導眾心也。昔佛法初傳，于時齊集，止宣唱佛名，依文致禮。至中宵疲極，事資啟悟，乃別請宿德，升座說法。或雜序因緣，或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠，道業貞華，風才秀髮。每至齊集，輒自升高座，躬為導首。光明三世因果，卻辯一齋大意，後代傳受，遂成永則。故道照、曇潁等十有餘人，並駢次相師，各擅名當世。夫唱導所貴，其事四焉，謂聲、辯、才、博，非聲則無以警眾，非辯則無以適時，非才則言無可采，非博則語無依據。至若響韻鐘鼓，則四眾驚心，聲之為用也。辭吐俊發，適會無差，辯之為用也。綺制雕華，文藻橫逸，才之為用也。商榷經論，采撮書史，博之為用也。若能善茲四事，而適以人時。如為出家五眾，則須切語無常，苦陳懺悔。若為君王長者，則須兼引俗典，綺綜成辭。若為悠悠凡庶，則須指事造形，直談聞見。若為山民野處，則須近局言辭，陳斥罪目。凡此變態，與事而興，可謂知時知眾，又能善說。雖然，故以懇切感人，傾誠動物，此其上也。昔草創高僧，本以八科成傳，卻尋經道二伎，雖於道為末，而悟俗可崇。故加此二條，足成十數。何者？至如八關初夕，旋繞周行，煙蓋停氛，燈帷靖，四眾專心，叉指緘嘿，爾時導師，則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應無盡。談無常，則令心形戰慄，語地獄則使怖淚交零。徵昔因，則如見往業，核當果，則巳示來報。談怡樂，則情抱悅，敘哀戚則灑潤含酸。於是闔眾傾心，舉堂惻愴。五體輸席，碎首陳哀，各各彈指。人人唱佛。爰及中宵後夜，鐘漏將罷。則言星河易轉，勝集難留。又使遑迫懷抱，載盈戀慕。當爾之時，導師之為用也。其間經師轉讀，事見前章。皆以賞悟適時，拔邪立信。其有一分可稱，故編高僧之末。若夫綜習未廣，諳究不長。既無臨時捷辯，必應遵用本。然才非己出，制自他成。吐納宮商，動見紕繆，其中傳寫訛誤，亦皆依而宣唱，致使魚魯淆亂，鼠璞相疑，或時禮拜中間，懺疏忽至。既無宿蓄，恥欲屈頭，臨時抽造，謇荊棘難辯。意慮荒忙，心口乖越，前語既久，後語未就。抽衣謦咳，示延時節，列席寒心，觀徒啟齒。施主失應時之福，眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌，祇增戲論之惑。始獲濫吹之譏，終致代匠之咎。若然，豈高僧傳之謂耶。（《釋藏驅》七，《高僧傳》十三。）

學達書庫(xuoda.com)