劉勰文集_學達書庫

劉勰

　　勰字彥和，東莞莒人，天監初為奉朝請中軍臨川王記室，遷車騎倉曹參軍，出為太未令，除仁威南康王記室兼太子通事舍人，遷步兵校尉。後變服為僧，改名慧地，有《文心雕龍》十卷。

　　◇文心雕龍序

　　夫文心者，言為文之用心也。昔涓子琴心，王孫巧心，心哉美矣，夫故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶群言雕龍也？夫宇宙綿邈，黎獻紛雜，拔萃出類，智術而已。歲月飄忽，性靈不居，騰聲飛實，製作而已。夫有肖貌天地，稟性五才，擬耳目於日月，方聲氣乎風雷，其超出萬物，亦已靈矣。形同草木之脆，名逾金石之堅，是以君子處世，樹德建言，豈好辯哉，不得已也。

　　子生七齡，乃夢彩雲右錦，則攀而采之。嘗夜夢執丹漆之禮器，隨仲尼而南行。旦而寤，乃怡然而喜曰：大哉，聖人之難見也，乃小子之垂蘿歟！自生人以來，未有如夫子者也。敷贊聖旨，莫若注經，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典。而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡ひ，離本彌甚，將遂訛濫。蓋周書論辭，貴乎體要，尼父陳訓，惡乎異端，辭訓之異，宜體於要。於是搦筆和墨，乃始論文。詳觀近代之論文者多矣：至如魏文述典，陳思序書，應瑒文論，陸機《文賦》，仲洽《流別》，弘范翰林，各照隅隙，鮮觀衢路。或臧否當時之才，或銓品前修之文，或泛舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當，應論華而疏略，陸賦巧而碎亂，流別精而少功，翰林淺而寡要。又君山公幹之徒，吉甫士龍之輩，泛議文意，往往間出，並未能振葉以尋根，觀瀾而索源。不述先哲之誥，無益後生之慮。蓋文心之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦雲極矣，若乃論文敘筆，則囿別區分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統，上篇以上，綱領明矣。至於割情析表，籠圈條貫，摛神性，圖風勢，苞會通，閱聲字，崇贊於時序，褒貶於才略，怊悵於知音，耿介於程器，長懷序志，以馭群篇，下篇以下，毛目顯矣。位理定名，彰乎大易之數，其為文用，四十九篇而已。夫銓敘一文為易，彌綸群言為難，雖複輕采毛髮，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠，辭所不載，亦不勝數矣。及其品評成文，有同乎舊談者，非雷同也，勢自不可異也。有異乎前論者，非苟異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務折衷，案轡文雅之場，而環絡藻繪之府，亦幾乎備矣，但言不盡意，聖人所難；識在瓶管，何能矩。茫茫往代，既深子聞，眇眇來世，儻塵彼觀。（《梁書·劉勰傳》，又略見《南史》七十二，《御覽》六百一。）

　　◇滅惑論

　　或造《三破論》者，義證庸近，辭體鄙拙。雖至理定於深識，而流言惑於淺情，委巷陋說，誠不足辨。又恐野聽，將謂信然，聊擇其可采，略標雅致。

　　《三破論》雲：道家之教，妙在精思得一，而無死入聖。佛家之化，妙在三昧神通，無生可冀，銘死為泥洹，未見學死而不得死者也。《滅惑論》曰：二教真偽，煥然易辨。夫佛法練神，道教練形。形器必終，礙於一垣之裡；神識無窮，再撫六合之外。明者資於無窮，教以勝慧；暗者戀其必終，誑以仙術，極於餌藥。慧業始於觀禪，禪練真識，故精妙而泥洹可冀。藥駐偽器，故精思而翻騰無期。若乃棄妙寶藏，遺智養身，據理尋之，其偽可知。假使形翻無際。神暗鳶飛戾天，寧免為鳥？夫泥洹妙果，道惟常住，學死之談，豈析理哉？

　　《三破論》雲：若言太子是教主，主不落髮，而使人髡頭；主不棄妻，而使人斷種，實可笑哉。明知佛教是滅惡之術也。伏聞君子之德，身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。《滅惑論》曰：太子棄妻落髮，事顯於經，而反白為黑，不亦罔乎？夫佛家之孝，所苞蓋遠，理由乎心，無系於發，若愛發棄心，何取於孝？昔泰伯虞仲，斷髮文身，夫子兩稱至德中權。以俗內之賢，宜修世禮，斷發讓國，聖哲美談。況般若之教，業勝中權；菩提之果，理妙克讓者哉！理妙克讓，故舍發取道，業勝中權，故棄跡求心。准以兩賢，無闕於孝，鑒以聖境，夫何怪乎？

　　第一破曰：入國而破國者。誑言說偽，興造無費，苦克百姓，使國空民窮，不助國，生人減損，況人不蠶而衣，不田而食，國滅人絕，由此為失。日用損廢，無纖毫之益，五災之害，不復過此，《滅惑論》曰：大乘圓極，窮理盡妙，故明二諦以遣有，辨三空以標無，四等弘其勝心，六度振其苦業，誑言之訕（一作詘），豈傷日月！夫塔寺之興，闡揚靈教，功立一時，而道被千載。昔禹會諸侯，玉帛萬國，至於戰伐，存者七君。更始政阜，民戶殷盛，赤眉兵亂，千里無煙，國滅人絕，寧此之由？宗索之時，石谷十萬，景、武之世，積粟紅腐，非秦末多沙門，而漢初無佛法也。驗古准今，何損於政。

　　第二破曰：入家而破家。使父子殊事，兄弟異法，遺棄二親，孝道頓絕，憂娛各異，歌哭不同，骨血生仇，服屬永棄，悖化犯順，無昊天之報，五逆不孝，不復過此。《滅惑論》曰：夫孝理至極，道俗同貫，雖內外跡殊，而神用一揆。若命綴俗因，本修教於儒禮；運稟道果，固弘孝於梵業。是以諮親出家，《法華》明其義；聽而後學，《維摩》標其例，豈忘本哉？有由然也。彼皆照悟神理，而鑒燭人世，過駟馬於格言，逝川傷於上哲。故知瞬息盡養，則無濟幽靈；學道拔親，則冥苦永滅。審妙感之無差，辨勝果之可必，所以輕重相權，去彼取此。若乃服制所施，事由追遠，禮雖因心，抑亦沿世。昔三皇至治，堯舜所慕，死則衣之以薪，葬之中野，封樹弗修，苴斬無紀，豈可謂三皇教民，棄於孝乎？爰及五帝，服制煥然，未聞堯舜執禮，追責三皇，三皇無責，何獨疑佛？佛之無服，理由拔苦，三皇廢喪，事沿淳樸。淳樸不疑，而拔苦見尤，所謂朝三暮四，而喜怒交設者也。明知聖人之教，觸感圓通，三皇以淳樸無服，五帝以沿情制喪，釋迦拔苦，故棄俗反真。檢跡異路，而玄化同歸。

　　第三破曰：入身而破身。人生之體，一有毀傷之疾，二有髡頭之苦，三有不孝之逆，四有絕種之罪，五有亡體從誡。惟學不孝，何故言哉？誡令不跪父母，便競從之。兒先作沙彌，其母后作阿尼，則跪其兒。不禮之教，中國絕之，何可得從！《滅惑論》曰：「夫棲形稟識，理定前業，入道居俗，事系因果。是以釋迦出世，化洽天人，禦國統家，並證道跡，未聞世界普同出家，良由緣感不一，故名教有二，縉紳沙門，所以殊也。但始拔塵域，理由戒定。妻者受累，發者形飾，受累傷神，形飾乖道。所以澄神滅愛，修道棄飾，理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也；父母禮之，尊道故也。禮新冠見母，其母拜之，喜其備德，故屈尊禮卑也。介胄之士，見君不拜，重其秉武，故尊不加也。緇弁輕冠，本無神道，介胄兇器，非有至德。然事應加恭，則以母拜子，勢宜停敬，則臣不跪君。禮典世教，周孔所制，論其變通，不由一軌。況佛道之尊，標出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，實尊冠胄。冠胄及禮，古今不疑，佛道加敬，將欲何怪？

　　《三破論》雲：佛，舊經本雲浮屠，羅什改為佛徒，知其源惡故也。所以銘為浮屠，胡人兇惡，故老子雲，化其始。不欲傷其形，故髡其頭，名為浮屠，況屠割也。至僧後改為佛圖。本舊經雲喪門。喪門由死滅之門，雲其法無生之教，名曰喪門，至羅什又改為桑門，僧又改為沙門。沙門由沙汰之法，不足可稱。《滅惑論》曰：漢明之世，佛經始通，故漢譯言，音字未正。浮音似佛，桑音似沙，聲之誤也。以屠為圖，字之誤也。羅什語通華》戎，識兼音義，改正三豕，固其宜矣。五經世典，學不因譯，而馬、鄭、注說，音字互改。是以昭穆不祀，謬師資於《周頌》；允塞宴安，乖聖德於《堯典》。至教之深，寧在雨字，得意忘言，莊周所領；以文害志，孟軻所譏。不原大理，惟字是求，宋人申束，豈複過此？

　　《三破論》曰：有此三破之法。不施中國，本正西域。何言之哉？胡人無義，剛強無禮，不異禽獸，不信虛無。老子入關，故作形像之教化之又雲：胡人粗獷，欲斷其惡種，故令男不娶妻，女不嫁夫，一國伏法，自然滅盡。《滅惑論》曰：雙樹晦跡，形像代興，固已理精無始，而道被無窮者矣。案李叟出關，運當周季，世閉賢隱，故往而忘歸。接輿避世，猶滅其跡，況適外域，孰見其蹤。於是奸猾祭酒，造《化胡》之經，理拙辭鄙，廝隸所傳。尋西胡怯弱，北狄凶熾，若老子滅惡，棄德用刑，何愛凶狄，而反滅弱胡？遂令犬嚴狁橫行，毒流萬世，豺狼當道，而狐狸是誅，淪氵胥為酷，覆載無聞。商鞅之法，未至此虐，伯陽之道，豈其然哉？且未服則設像無施，信順則孥戮可息。既巳服教矣，方加極刑，一言失道，眾偽可見。東野之語，其如理何？

　　《三破論》曰：蓋聞三皇五帝三王之徒，何以學道並感應而未聞？佛教為是，九皇忽之，為是佛教未出？若是佛教未出，則為邪偽，不復云云。《滅惑論》曰：神化變通，教體匪一；靈應感會，隱現無際。若緣在妙化，則菩薩弘其道；化在粗緣，則聖帝演其德。夫聖帝、菩薩，隨感現應，殊教合契，未始非佛。固知三皇以來，感滅而名隱，漢明之教，緣應而像現矣。若乃三皇德化，五帝仁教，此之謂道，似非太上。羲農敷治，未聞奏章。堯舜緝政，寧肯書符，湯武抒暴，豈當餌丹？五經典籍，不齒天師，而求授聖帝，豈不悲哉？

　　《三破論》曰：道以氣為宗，名為得一。尋中原人士，莫不奉道，今中國有奉佛者，必是羌胡之種。若言非邪？何以奉佛？《滅惑論》曰：至道宗極，理歸乎一；妙法真境，本固無二。佛之至也，則空玄無形，而萬象並應，寂滅無心，而玄智彌照。幽數潛會，莫見其極；冥功日用，靡識其然。但言萬象既生，假名遂立，梵言菩提，漢語曰道。其顯跡也，則金容以表聖；應俗則王宮以現生。拔愚以四禪為始，進慧以十地為階。總龍鬼而均誘，涵蠢動而等慈。權教無方，不以道俗乖應。妙化無外，豈以華戎阻情？是以一音演法，殊譯共解，一乘敷教，異經同歸。經典由權，故孔、釋教殊而道契，解同由妙，故梵、漢語隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有東西，故國限內外。其彌綸神化，陶鑄群生，無異也，故能拯拔六趣，總攝大千，道惟至極，法惟最尊，然至道雖一，岐路生迷，九十六種，俱號為道。聽名則邪正莫辨，驗法則真偽自分。案道家立法，厥品有三，上標老子，次述神仙，下襲張陵。太上為宗，尋柱史嘉遁，實為大賢，著書論道，貴在無為，理歸靜一，化本虛柔。然而三世弗紀，慧業靡聞，斯乃導俗之良書，非出世之妙經也。若乃神仙小道，名為五通，福極生天，體盡飛騰，神通而未免有漏，壽遠而不能無終，功非餌藥，德沿業修，於是愚狡方士，偽託遂滋。張陵米賊，述記升天，葛玄野豎，著傳仙公，愚斯惑矣。智可罔輿，今祖述李叟，則教失如彼，憲章神仙，則體劣如此。上中為妙，猶不足算，況效陵魯，醮事章符，設教五鬥，欲拯三界，以蚊負山，庸詎勝乎？標名大道，而教甚於俗，舉號太上，而法窮下愚，何故知邪？貪壽忌天，含識所同，故肉芝石華，譎以翻騰，好色觸情，世所莫異，故黃書禦女，誑稱地仙，肌革盈虛，群生共愛，故寶惜Д唾，以灌靈根；避災若病，民之恒患，故斬縛魑魅，以快愚情；憑威恃武，俗之舊風，故利兵鉤騎，以動淺心。至於消災淫術，厭勝奸方，理穢詞辱，非可筆傳。事合氓庶，故比屋歸宗，是以張角、李弘，毒流漢季；盧悚、孫恩，亂盈晉末，餘波所被，實蕃有徒。爵非通侯，而輕立民戶；瑞無虎竹，而濫求租稅。麋費產業，蠱惑士女，運迍則蠍國，世平則蠹民，傷政萌亂，豈與佛同？且夫涅槃大品，寧比玄妙上清？金容妙相，何羨鬼室空屋？降伏天魔，不慕幻邪之詐；淨修戒行，豈同畢券之醜？積弘誓於方寸，孰與藏宮將於丹田；響洪鐘於梵音，豈若鳴天鼓於唇齒。校以形跡，精粗已懸，核以至理，真偽豈隱？若以粗笑精，以偽謗真，是瞽對離朱，曰我明也。（《弘明集》八）

　　◇剡縣石城寺彌勒石像碑銘

　　夫道源虛寂，冥機通其感，神理幽深，玄德司其契。是以四海將寧先入感鳳之寶，九河方導，已致應龍之書。況種智圓照，等覺遍知，揚萬化於大千，摛億形於法界，其靈起攝誘之權，影現戲遊之力，可勝言者哉。自優曇發華，而金姿誕應，娑羅變葉，而塔像代興。月喻論其跡隱，鏡象譬其常照，律師應法似流，宣化如渴，揚舲游水，馳錫禹山。於是捫虛梯漢，構立棧道，狀奇肱之飛車，類似叟之懸閣。體高圖範，冠采虹蜺，推鑿響於霞上，剖石灑於雲表。信命世之壯觀，曠代之鴻作也。青與丹粟競采，白金共紫銑爭輝。梵王四鶴，徘徊而不去，帝釋千馬，躑躅而忘歸。（《藝文類聚》七十六）

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