沈約文集(9)_學達書庫

沈約(9)

　　◇難範縝神滅論

　　來論雲：形即是神，神即是形。又雲：人體是一，故神不得二。若如雅論，此二物不得相離。則七竅百體，無處非神矣。七竅之用，既異百體，所營不一，神亦隨事而應，則其名亦應隨事而改。神者對形之名，而形中之形，各有其用。則應神中之神，亦應各有其名矣。今舉形則有四肢、百體之異，屈伸、聽受之別，各有其名，各有其用。言神唯有一名，而用分百體，此深所未了也。若形與神對，片不可差，何則？形之名多，神之名寡也。若如來論，七尺之神，神則無處非形，形則無處非神矣。刀則唯刃獨利，非刃則不受利名，故刀是舉體之稱，利是一處之目。刀之與利，既不同矣；形之與神，豈可妄合邪？又昔日之刀，今鑄為劍；劍利即是刀利，而刀形非劍形。於利之用弗改，而質之形已移。與夫前生為甲，後生為丙，夫人之道或異，往識之神猶傳，與夫劍之為刀，刀之為劍，有何異哉？又一刀之質，分為二刀，形己分矣，而各有其為利。今取一半之身，而剖之為兩，則飲齒之生即謝，任重之為不分，又何得以刀之為利，譬形之與神邪？來論謂刀之與利，即形之有神。刀則舉體是一利，形則舉體是一神，神用於體，則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用，而利之為用，無所不可。亦可斷蛟蛇，亦可截鴻雁，非一處偏可割東陵之瓜，一處偏可割南山之竹。若謂利之為用，亦可得分，則足可以執物，眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利，兩邊亦有利，但未鍛而之耳，利若遍施四方，則利體無處複立，形方形直，並不得施利。利之為用，正存一邊毫毛處耳。神之與形，舉體若合，又安得同乎？刀若舉體是利，神用隨體則分。若使刀之與利，其理若一，則胛下亦可安眼，背上亦可施鼻。可乎？不可也。若以此譬為盡邪？則不盡。若謂本不盡邪？則不可以為譬也。若形即是神，神即是形，二者相資，理無偏謝，則神亡之目，形亦應消。而今有知之神亡，無知之形在，此則神本非形，形本非神，又不可得強令如一也。若謂總百體之質謂之形，總百體之用謂之神。今百體各有其分，則眼是眼形，耳是耳形。眼形非耳形，耳形非眼形，則神亦隨百體而分。則眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，眼神非耳神也。而偏估之體，其半已謝。已謝之半，事同木石。譬彼僵屍，永年不朽。此半同滅，半神既滅，半體猶存，形神俱謝，彌所駭惕。若夫二負之屍，經億載而不毀；單開之體，尚餘質於羅浮。神、形若合，則此二士，不應神滅而形存也。來論又雲：而生者，而滅者，漸而生者，漸而滅者，請借子之沖，以攻子之城。漸而滅，謂死者之形骸，始乎無知，而至於配爛也。若然，則形之與神，本為一物，形既病矣，神亦告病，形既謝矣，神亦雲謝，漸之為用，應與形俱。形以始亡末配為漸，神獨不得以始末為漸邪？來論又雲：生者之形骸，變為死者之骨骼。案如來論，生之神明，生之形骸，既化為骨骼矣，則生之神明，獨不隨形而化乎？若附形而化，則應與形同體；若形骸即是骨骼，則死之神明，不得異生之神明矣。向所謂死，定自未死也。若形骸非骨骼，則生神化為死神；生神化為死神，即是三世。安謂其不滅哉？神若隨形，形既無知矣；形既無知，神本無質。無知便是神亡，神亡而形在，又不經通。若形雖無知，神尚有知，形、神既不得異，則向之死形，翻覆非枯木矣。（《廣弘明集》二十二）

　　◇述僧設會論

　　夫修營法事，必有其理。今世召請眾僧，止設一會，當由佛在世時，常受人請，以此擬像故也。而佛昔在世，佛與眾僧僧伽藍內，本不自營其食具也，至時持缽，往福眾生。今之僧聚，非唯持中者少，乃有腆恣甘腴，廚膳豐豪者。今有加請召，並不得已而後來。以滋腴之口，進蔬蔌之具，延頸感，固不能甘。既非樂受，不容設福。非若在昔，不得自營；非資四輩，身口無托者也。此以求福，不其反乎？篤而論之，其義不爾。何者？出家之人，本資行乞，戒律蕭然，無許自立廚帳，並畜淨人者也。今既取足寺內，行乞事斷，或有持缽到門，便呼為僧徒，鄙事下劣。既是眾所鄙恥，莫複行乞。悠悠後進，求理者寡，便謂乞食之業，不可複行。白淨王子，轉輪之貴，持缽行詣，以福施者。豈不及千載之外，凡庸沙門；躬命僕豎，自營口腹者乎？今之請僧一會，既可仿像行乞。行乞、受請，二事不殊。若以今不復行乞，又不請召，則行乞求法，於此永冥。此法既冥，則僧非佛種；佛種既離，則三寶墜於地矣。今之為會者，宜追想在昔四十九年，佛率比丘入城乞食，威儀舉止，動目應心。以此求道，道其焉適？若以此運心，則為會可矣。（《廣弘明集》二十四）

　　◇述僧中食論

　　人所以不得道者，由於心神昏惑；心神所以昏惑，由於外物擾之。擾之大者，其事有三：一則勢利榮名；二則妖妍靡曼；三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心，要無晷刻之累；妖妍靡曼，方之已深。甘旨肥濃，為累甚切。萬事云云，皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事，求道無從可得，不得不為之立法，使簡而易從也。若直雲三事惑本，並宜禁絕，而此三事，是人情所甚惑，念慮所難遣。雖有禁約之旨，事難卒從。譬於方舟濟河，豈不欲直至彼岸。河流既急，會無直濟之理。不得不從流邪靡，久而獲至，非不願速，事難故也。禁此三事，宜有其端。何則？食之於人，不可頓息；其於情性，所累莫甚。故推此晚食，並置中前。自中之後，清虛無事。因此無事，念慮得簡。在始末專，在久自習。於是束以八支，紆以禁戒，靡曼之欲，無由得前，榮名眾累，稍隨事遣。故雲往古諸佛，過中不餐。此蓋是遣累之筌蹄，適道之捷徑，而或鹹謂止於不食。此乃迷於向方，不知厥路者也。（《廣弘明集》二十四）

　　◇湘州枳園寺刹下石記

　　佛教東流，適未尤著；始自洛京，盛於江左。晉故車騎將軍、郎琊王邵，立悟獨曉，信解淵微。於太祖文獻公清廟之北，造枳園精舍。其始則芳枳樹籬，故名因事立。雖房殿嚴整，而瓊刹未樹。邵玄孫尚書僕射、南徐州大中正奐，深達法相，洞了宗極，勤誠外著，仁隱內弘，食不過中者，一十一載。雖翼務朝端，而事鄰柰圃。日者作翰湘州，樹麾蠡服，位與年升，秩隨歲厚。顧惟恩隆主盼，寵結皇情，任處東方，寄深外屏。徒欲盡能竭慮，知無不為，下被民和，上宣聖澤。而自以力弱途遠，終慚短效。且義止今生，報褰來果，非所以酬鴻貺於冥津，暢丹誠於遐劫。自乘傳衡皋，辭簪派渚，誓於舊寺，光樹五層，揖割藩俸，十遺其一。凡厥所收，三十有六萬。齊之永明六年六月三日，蓋木運將啟之令辰，上帝步天之嘉日，乃抗崇表於蒼雲，植重扃於玄壤。仰願宸居納祜，福履攸歸；八神擎室，萬隻翼體。寶祚隆邈，比固須彌；靈算遐永，齊軌常住。諸聖延祥，挹天和於少極；藩王傾茂，播宗英於梁楚。群後流克讓之風，庶民垂可封之德。含生愷樂，物不夭性；嘉穀年登，餘糧棲畝。夷荒內附，邊城解析；家備十善，人懷六度。魔眾稽顙，外道屈膝；抽薪止火，折劍摧鋒。拯幽酸於無擇，陟神化於有頂。三界五道，鹹同斯願。刊石重壤，式昭厥心。（《廣弘明集》十六）

　　◇竟陵王造釋迦像記

　　夫理貴空寂，雖鎔範不能傳；業動因應，非形相無以感。是故日華月彩，昭曜天外。方區散景，咫尺塵方。太祖皇帝濯襟慧水，凝神淨域，厭世珍陛，遷靈寶地。竟陵王諱泣明台之下臨，慟高山之方遠，慕迸王鑾，情殷雙樹。永惟可以炳發神功，崇高妙業，莫若式金寫好，資巧傳儀。以皇齊之四年日子，敬制釋迦像一軀。尊麗自天，工非世造；色符留影，妙越檀香。俾谷林之思，永旌於萬劫。用刊徽跡，式垂不朽雲爾。（《廣弘明集》十六）

　　◇武帝集序

　　文思安安，欽明所以光宅；日月光華，南風所以興詠。日角之主，出自諸生；銳頂之君，少明古學。漢高、宋武，雖闕章句，歌《大風》以還沛，好清談於暮年。夫成天地之大功，膺樂推之寶運，未或不文武兼資，能事斯畢者也。我皇誕縱自天，生知在禦，清明內發，疏通外典，爰始貴遊，篤志經術。究淹中之雅旨，盡曲台之奧義，莫不因流極源，披條振藻。若前疑往滯，舊學罕通，而超然直詣，妙拔終古，善發談端，精於持論。置壘難逾，摧鋒莫擬；有同成誦，無假含毫。興絕節於高唱，振清辭於蘭畹。至於春風秋月，送別望歸，皇王高宴，心期促賞，莫不超挺睿興，浚發神衷。及登庸曆試，辭翰繁蔚，箋記風動，表議雲飛。雕蟲小藝，無累大道。懷君人之大德，有事君之小心。為下奉上，形於辭旨。雖密奏忠規，遺稿必削，而國謨藩政，存者猶多。逮乎俯應歸運，仰修乾錄，載筆握簡，各有司存，如綸之旨，時或染翰。暨於設簴靈囿，愷樂在鎬。《鹿鳴》、《四牡》，《皇華》、《棠棣》之歌，《伐木》、《采薇》，《出車》、《大杜》之咽。皆詠志摛藻，廣命群臣，上與日月爭光，下與鐘石比韻，事同觀海，義等窺天，觀之而不測，遊之而不知者矣。竊惟左史記言，右史記事，君舉必書，無論大小。況乎感而後思，思而後積，積而後滿，滿而後言，若斯而已哉！謹因事立名，隨源編次。（《藝文類聚》十四）

　　◇棋品序

　　奕之時義大矣哉！體希微之趣，含奇正之情，靜則合道，動必適變。若夫入神造極之靈，經武緯文之德，故可與和樂等妙。上藝齊工，支公以為手談，王生謂之坐隱。是以漢、魏名賢，高品間出；晉、宋盛士，逸思爭流。雖複理生於數，研求之所不能涉；義出乎幾，爻象未之或盡。聖上聽朝之餘，因日之暇，回景紆情，降臨小道。以為凝神之性難限，入玄之致不窮。今撰錄名氏，隨品詳盡，俾粹理深情，永垂芳於來葉。（《藝文類聚》七十四）

　　◇內典序

　　尚矣哉！群生之始也。義隱三藏之外，事非二乘所窺，自並識同奔，隨緣受業。人天異軌，動殊貫，若樂翻回，愚智相襲。莫不宅火輪騖，擬焰《（藝文類聚》作「人壽」）飆遷，以寸陰之短晷，馳永劫之延路。精靈起伏，萬緒千名。如來發源恒品，蓋亦含生之一。至於並首爭馳，斯固未或異也。至於覆簣無始之初，成功斷籌之末，途遙業遠，妙軫遐長，累明積慧，靈覺獨曉。巨相四八，照曜於大千；尊法二九，包籠乎無外。六度之業既深，十力之功自遠。濟物以權，降魔匪力。妙法輪轉，甘露啟霏；舟輿六趣，津梁五道；登四衢之長陌，遊一乘之廣路。斯既已事盈方等，義滿神宣。逮於大權協化，對揚宗極，徇物兆於慈悲，亡身著乎非已，行符四等，道升十地。若乃靈性特達，得自懷抱；神功妙力，無待學成。孤策獨騖，莫知所限；結習紛綸，一隨理悟。又有損情屏慮，身心靡欲，厭生死之長勤，眷寂滅而投軫，遙然自得，漏累煙銷。且津心適道，功非一業，雖會理共源，而萌情或異。是故高心邈行，分路同趨；忘懷屏欲，殊塗一致。或草礫身體，投骸林澤，內忘形相，外馴兕虎，或坐臥行立，跡不違眾，禪業定門，造次無爽，安忍與金石同固，戒行與寶珠等色。雖秋禽年至，春鮪時登。而耿介長蔬，忡怛在念，妙跡匪遐，神塗密邇，有悟必通，由之斯至。故能藉智探虛，乘心照理，區區懷抱，融然靡執，俱處三界，獨與神遊。包括四天，卷舒萬劫。聞片議而陟道場，受一言而升彼岸。長夜未開，心關自曉；淹回聖跡，寢息神光。既負橐以從師，亦棲林以綜業。足蹈慧門，學通龍藏。妙吼遐徹，鸞音自遠。若夫叉跪運心，期誠匪跡，而導達神功，照啟未悟，唱說之美，義兼在斯。暨九土殊風，八方舛俗，游化所包，事出弘獎，皆足以遷光淨域，登儀寶地，並黜華翦飾，破愛辭親。鼓櫃無生之流，方軌俗表之路，固已千佛摩頂，七住齊功。至夫清信士女，植緣曠劫，雖複容服未改，而戒德內弘。瞻毗邪而聳轡，望波斯而回軫。駕四禪之眇眇，泛八解之悠悠。若乃十號尊崇，三達靡礙，雖法身非有，而常住在躬。能仁權跡四門。既非悟道之始，假滅雙樹；寧有薪盡之窮，而天人瞻慕。仿佛興情。雕金范玉，圖容寫狀；靈儀炫日，寶刹臨雲。或役鬼神之功，或資髓腦之力。制非人匠，寶以合成。莫不龍章八彩，瓊華九包。至乃齒發傳靈，衣履遺證。聖跡彪炳，日煥於閻浮；神光陸離，星繁於淨刹。若乃乘此直心，推誠暗往，則半息可追，一念斯至。感降參差，雲霏霧委。此又昭被象譯，輝映縑圖。夫秉牘書事，其流已遠。蓋所以彪著往跡，煥述遐聲，雖篆籀異文，胡華舛則。至於葉暢心靈，抑揚訓義，固亦內外同規，人神一揆，《墳》、《典》、《丘》、《索》，域中之史策；本起下生，方外之紀傳。統而為言，未始或異也。而經記繁廣，條流舛散；一事始末，袞異卷分。或詞義離斷，或文字互出。（《藝文類聚》作「片出」。）甫涉後條，已昧前覽；尋源討流，未知攸適。雖精理瑩心，止乎句偈，而初悟始學，致惑者多。且中外群聖，鹹載訓典。雖教有殊門，而理無異趣。故真、俗兩書，遞相扶獎；孔發其端，釋窮其致。撤網去網，仁惠斯在；變民遷俗，宜以漸至。精粗抑引，各有由然。是故曲辯情靈，棲心妙典。伏膺空有之說，博綜兼忘之書，該括群流，集成茲典。事以例分，義隨理合。功約悟廣，莫尚於斯。可以理求，證成妙果。若乃載司南之車，猶稱靡惑；服四照之草，得用不迷。況乎六馬同鑣，萬流其貫；日月經天，方斯未已。河海帶地，夫豈足雲！蓋人道之筌蹄，群生有悟於此也。（《廣弘明集》十九，《藝文類聚》七十七。）

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