支遁文集_學達書庫

支遁(1)

　　遁字道林，姓關，陳留人。或雲河東林慮人。年二十五為僧，居吳之支山，後居剡之沃州。哀帝征講于東安寺，尋歸，太和初卒。有集十三卷。

　　△上書告辭哀帝

　　遁頓首言。敢以不才，希風世表，未能鞭後，用愆靈化。蓋沙門之義，法出佛之聖，雕淳反樸，絕欲歸宗，游虛玄之肆，守內聖之則，佩五戒之貞，毗外王之化，諧無聲之樂，以自得為和。篤慈愛之孝，蠕動無傷；銜撫恤之哀，永悼不仁。秉未兆之順，遠防宿命；挹無位之節，履亢不侮。是以哲王禦世，南面之重，莫不欽其風尚，安其逸軌，探其順心，略其形敬，故令歷代彌新矣。陛下天鐘聖德，雅尚不倦，道遊靈模，日昊忘禦，可謂鐘鼓晨極，聲滿天下，清風既劭，莫不幸甚，上願陛下齊齡二儀，弘敷至法，去陳信之妖誣，尋丘禱之弘議；絕小塗之致泥，奮宏轡於夷路。若然者，太山不淫季氏之旅，得一以成靈；王者非員丘而不禋，得一以未貞。若使貞靈各一，人神相忘，君君而下無親舉，神神而咒不加靈，玄德交被，民荷冥祜。恢恢六合，成吉祥之宅；洋洋大晉，為元亨之宇。常無為而萬物歸宗，執大象而天下自往，國典刑殺則有司存焉，若生而非惠，則賞者自得；戮而非怒，則罰者自刑，弘公器以厭神意，提詮衡以極冥量，所謂天何言哉？四時行焉！貧道野逸東山，與世異榮。菜蔬長阜，漱流清壑，襤縷畢世，絕窺皇階。不悟乾光曲曜，猥被蓬蓽，頻奉明詔，使詣上京，進退惟咎，不知所曆。自到天庭，屢蒙引見，優遊賓禮，策以微言。每愧才不拔滯，理無拘新，不足對揚玄模，允塞視聽，踧踖侍人，流汗位席。曩四翁赴漢，幹木蕃魏，皆出處有由，默語適會。今德非昔人，動靜乖理，遊魂禁省，鼓言帝側，將困非據，何能有為！且歲月亻黽免，感若斯之歎，況複同志索居，綜習遼落，回首東顧，孰能無懷！上願陛下特蒙放遣，歸之林薄，以鳥養鳥，所荷為優。謹露板以聞，伸其愚管，裹糧望路，伏待慈詔。（《釋藏輦》七，又轂四。）

　　△與桓玄書論州符求沙門名籍

　　隆安三年四月五日，京邑沙門等頓首白。夫標極有宗，則仰之者至；理䂮神冥，則沐浴彌深。故尼父素室，顏氏流連，豈不以道隆德盛，直往忘返者哉？貧道等雖人凡行薄，奉修三寶，愛自天至，信不待習，但日損功德，撫心增愾。賴聖主哲王，複躬弘其道，得使山居者騁業，城旁者閑道，緣皇澤曠灑，朽幹蒙榮。然沙門之於世也，猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事，退亦乘間，四海之內，竟自無宅。邦亂則振錫孤遊，道洽則欣然俱萃，所以自遠而至，良有以也，將振宏網於季世，展誠心於百代，而頃頻被州符求沙門名籍，煎切甚急，未悟高旨。野人易懼，抱憂日深，遂使禪人失靜，勤士廢行，喪精絕氣，達旦不寐，索然不知何以自安。伏願明公扇唐風於上位，待白足於其下，使懷道獲濟，有志俱全，則身亡體盡，畢命此矣。天聽殊邈，或未具簡。謹于上聞，伏追悚息。（《弘明集》十二）

　　△與高驪道人論竺法深書

　　上坐竺法深，中州劉公之弟子，體德貞峙，道俗綸綜。往在京邑，維持法網，內外俱贍，弘道之匠也。頃以道業靖濟，不耐塵俗，考室山澤，修德就閑。今在剡縣之峁山，率合同遊，論道說義，高棲皓然，遐邇有詠。以晉甯康二年卒於山館，春秋八十有九。（《高僧傳》四）

　　△逍遙論

　　夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬。鵬以營生之路曠，故失色於體外；以任近而笑遠，有矜伐於心內。至人乘天正而高興，游無窮於放浪，物物而不物於物，則遙然不我得，玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適，此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎？（《世說·文學篇》注）

　　△即色論妙觀章

　　夫色之性也，不自有色。色不自有，雖色而空。故曰色即為空，色複異空。（《世說文學篇》注引《支道林集》。）

　　△大小品對比要鈔序

　　夫《般若波羅蜜》者，眾妙之淵府，群智之玄宗，神王之所由，如來之照功。其為經也，至無空豁，廓然無物者也。無物于物，故能齊於物；無智于智，故能運于智。是故夷三脫于重玄，齊萬物於空同，明諸佛之始有，盡群靈之本無，登十住之妙階，趣無生之徑路。何者邪？賴其至無，故能為用。夫無也者，豈能無哉？無不能自無，理亦不能為理。理不能為理，則理非理矣，無不能自無，則無非無矣。是故妙階則非階，無生則非生。妙由乎不妙，無生由乎生，是以十住之稱興乎未足定號；般若之智生乎教跡之名。是故言之則名生，設教則智存。智存於物，實無跡也；名生於彼，理無言也。何則？至理冥壑，歸乎無名。無名無始，道之體也。無可不可者，聖之慎也。苟慎理以應動，則不得不寄言。宜明所以寄，宜暢所以言。理冥則言廢，忘覺則智全。若存無以求寂，希智以忘心，智不足以盡無，寂不足以冥神。何則？故有存於所存，有無於所無。存乎存者，非其存也；希乎無者，非其無也。何則？徒知無之為無，莫知所以無；知存之為存，莫知所以存。希無以忘無，故非無之所無；寄存以忘存，故非存之所存，莫若無其所以無，忘其所以存。忘其所以存，則無存於所存；遺其所以無，則忘無於所無。忘無故妙存，妙存故盡無，盡無則忘玄，忘玄故無心，然後二跡無寄，無有冥盡。是以諸佛因般若之無始，明萬物之自然；眾生之喪道，溺精神乎欲淵。悟群俗以妙道，漸積損以至無；設玄德以廣教，守穀神以存虛；齊眾處於玄同，還群靈乎本無。蓋聞出小品者，道士也。嘗遊外域，歲數悠曩，未見典載而不詳其姓名矣。嘗聞先學共傳雲，佛去世後，從大品之中鈔出小品，世傳其人，唯目之以淳德，驗之以事應，明其致而已，亦莫測其由也。夫至人也，覽通群妙，凝神玄冥，靈虛回應，感通無方。建同德以接化，設玄教以悟神，述往跡以搜滯，演成規以啟源。或因變以求通，事濟而化息，適任以全分，分足則教廢。故理非乎變，變非乎理，教非乎體，體非乎教。故千變萬化，莫非理外，神何動哉？以之不動，故應變無窮。無窮之變，非聖在物，物變非聖，聖未始於變，故教遺興乎變，理滯生乎權，接應存乎物，理致同乎歸，而辭數異乎本事，備乎不同。不同之功，由之萬品，神悟遲速，莫不緣分。分暗則功重，言積而後悟，質明則神朗，觸理則玄暢。輕之與重，未始非分，是以聖人之為教，不以功重而廢分。分易而存輕，故群品所以悟，分功所以成，必須重以運通，因其宜以接分，此為悟者之功重，非聖教之有煩。令統所以約，教功所以全，必待統以適任，約文以領玄。領玄則易通，因任則易從，而物未悟二本之不異統，致同乎宗，便以言數為大小，源流為精粗。文約謂之小，文殷謂之大，順常之為通，因變之為氵舞，守數之為得，領統之為失。而彼揩文之徒，羈見束教，頂著《阿含》，神匱分淺，才不經宗，儒墨大道，域定聖人。志局文句，詰教難權，謂崇要為達諒，領統為傷宗，須征驗以明實，效應則疑伏。是以至人順群情以征理，取驗乎沸油，明小品之體，本塞群疑幽滯，因物之征驗，故示驗以應之。今不可以趣征於一驗，目之為淳德，效喪於事實，謂之為常人，而未達神化之權。統玄應於將來，暢濟功于殊塗，運無方之一致，而察殊軌為異統，觀奇化為逆理，位大寶為欣王，聚濟貨為欲始，徒知至聖之為教，而莫知所以教。是以聖人標域三才，玄定萬品，教非一途，應物萬方。或損教違無，寄通適會；或抱一禦有，系文明宗，崇聖典為世軌則。夫體道盡神者，不可詰之以言教；遊無蹈虛者，不可求之於形器。是以至人於物，遂通而已。明乎小大之不異，暢玄標之有寄，因順物宜，不拘小派。或以大品辭茂事廣，喻引宏奧，雖窮理有外，終於玄同。然其明宗統一，會致不異，斯亦大聖之時教，百姓之分致。苟以分致之不同，亦何能求簡於聖哉！若以簡不由聖，豈不寄言于百姓？夫以萬聲鐘響，響一以持之；萬物感聖，聖亦寂以應之。是以聲非乎響，言非乎聖明矣。且神以知來；夫知來者，莫非其神也。機動則神朗，神朗則逆鑒，明夫來往常在鑒內。是故至人鑒將來之希纂，明才致之不並，簡教逆以崇順，擬群智之分。向關之者易統，知希之者易行。而大品言數豐具，辭領富溢，問對奧衍，而理統宏邃。雖玄宗易究，而詳事難備。是以明夫為學之徒，須尋跡旨，關其所往，究覽宗致，標定興盡，然後悟其所滯，統其玄領。或須練綜群問，明其酬封，探幽研賾，盡其妙致；或以教眾數溢，諷讀難究，欲為寫崇供養，力致無階。諸如此例，群仰分溢，窺者絕希。是故出小品者，參引王統，簡領群目，筌域事數，標判由宗，以為小品，而辭喻清約，運旨亹亹。然其往往明宗而標其會致，使宏統有所，於理無損。自非至精，孰其明矣。又察其津，尋其妙會，覽始原終，研極奧旨，領大品之王標，備小品之玄致，縹縹焉覽津乎玄味，精矣盡矣，無以加矣！斯人也，將神王於冥津，群形於萬物，量不可測矣！宜求之於筌表，寄之于玄外。惟昔聞之曰：夫大小品者，出於本品。本品之文，有六十萬言。今游天竺，未適於晉。今此二鈔，亦興於大本，出者不同也，而小品出之在先。然斯二經，雖同出於本品，而時往往有不同者。或小品之所具，大品所不載，大品之所備，小品之所闕。所以然者，或以二者之事同，互相以為賴，明其本一，故不並矣。而小品至略玄總，事要舉宗，大品雖辭致婉巧，而不喪本歸。至於說者，或以專句推事，而不尋況旨；或多以意裁，不依經本，故使文流相背，義致同乖，群義偏狹，喪其玄旨。或失其引統，錯征其事，巧辭偽辯，以為經體，雖文藻清逸，而理統乖宗。是以先哲出經，以梵為本；小品雖鈔，以大為宗。推梵可以明理，征大可以驗小若苟任胸懷之所得，背聖教之本旨，徒嘗於新聲，苟競於異常，異常未足以征本，新聲不可以經宗。而遺異常之為談，而莫知傷本之為至。傷本則失統，失統則理滯，理滯則或殆。若以殆而不思其源，困而不尋其本，斯則外不關於師資，內不由於分得。豈非仰資於有知，自塞於所尋，困蒙於所滯，自窮於所通？進不暗常，退不研新，說不依本，理不經宗，而忽詠先舊，毀訾古人，非所以為學，輔其自然者也。夫物之資生，靡不有宗；事之所由，莫不有本。宗之與本，萬理之源矣。本喪則理絕，根巧則枝傾，此自然之數也。未紹不然矣。于斯也，徒有天然之才，淵識邈世，而未見大品；覽其源流，明其理統，而欲寄懷小品，率意造義，欲寄其分得，標顯自然，希邈常流，徒尚名實，而竭其才思；玄格聖言，趣悅群情，而乖本違宗，豈相望乎大品也哉！如其不悟，將恐遂其所惑，以罔後生。是故推考異同，驗其虛實，尋流窮源，各有歸趣。而小品引宗，時有諸異，或辭倒事同，而不乖旨歸；或取其初要，廢其後致；或筌次事宗，倒其首尾；或散在群品，略撮玄要。時有此事，乖互不同。又大品事數甚眾，而辭曠浩衍，本欲推求本宗，明驗事旨，而用思甚多勞，審功又寡，且稽驗廢事，不覆速急。是故余今所以例玄事以駢比，標二品以相對，明彼此之所在，辯大小之有先，雖理惑非深奧，而事封之不同，故采其所究，精粗並兼，研盡事蹟，使驗之有由。故尋源以求實，趣定于理宗。是以考大品之宏致，驗小品之總要，搜玄沒之所存，求同異之所寄，□□有在，尋之有軌。爾乃貫綜首尾，推步玄領，究其盤結，辯其凝滯，使文不違旨，理無負宗，棲驗有寄，辯不失征。且於希詠之徒，浪神游宗，陶冶玄妙，推尋源流，關虛考實，不亦夷易乎？若其域乖體極，對非理標，或其所寄者，願俟將來摩訶薩，幸為研盡，備其未詳也。（《釋藏跡》八）

　　△八關齋會詩序

　　間與何驃騎期，當為合八關齋。以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下，三日清晨為齋始，道士白衣凡二十四人，清和肅穆，莫不靜暢。至四日朝，眾賢各去。余既樂野室之寂，又有掘藥之懷，遂便獨住，於是乃揮手送歸，有望路之想；靜拱虛房，悟外身之真，登山采藥，集岩水之娛，遂援筆染翰，以慰二三之情。（《廣弘明集》三十上）

　　△詠禪思道人詩序

　　孫長樂作道士坐禪之像，並而贊之，可謂因俯對以寄誠心，求參焉於衡軛；圖岩林之絕勢，想伊人之在茲。餘精其製作，美其嘉文，不能默己，聊著詩一首，以繼于左。（《廣弘明集》三十上。）

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