袁准文集_學達書庫

袁准(1)

　　准，字孝尼，陳郡扶樂人。魏國郎中令渙第四子，仕魏未詳。入晉拜給事中。有《儀禮喪服經》注一卷，《袁子正論》十九卷，《正書》二十五卷，《集》二卷。

　　△招公子（《藝文類聚》作《觀殊俗》）

　　河內青稻，新城白粳，弱臭游梁，濡滑通芳。（《北堂書鈔》一百四十二，《藝文類聚》八十五）

　　蒸豚い鼇，炙鶉炙雁。鷺閔備，文黃散。（《北堂書鈔》一百四十二）

　　遼東細粒，鮫氏□□，寒鵠蠵雁。（同上）

　　索蘭枝而不得，見巨房之大栗。（《藝文類聚》八十七）

　　△獻言于曹爽宜捐淮漢已南

　　吳楚之民脆弱寡能，英才大賢不出其土，比技量力，不足與中國相抗，然自上世以來常為中國患者，蓋以江漢為池，舟楫為用，利則陸鈔，不利則入水，攻之道遠，中國之長技無所用之也。孫權自十數年以來，大畋江北，繕治甲兵，精其守禦，數出盜竊，敢遠其水，陸次平土，此中國所願聞也。夫用兵者，貴以飽待饑，以逸擊勞，師不欲久，行不欲遠，守少則固，力專則強。當今宜捐淮、漢以南，退卻避中賊能入居中央，來侵邊境，則隨其所短，中國之長技得用矣。若不敢來，則邊境得安，無鈔盜之憂矣。使我國富兵強，政修民一，陵其國不足為遠矣。今襄陽孤在漢南，賊循漢而上，則斷而不通，一戰而勝，則不攻而自服。故置之無益于國，亡之不足為辱。自江夏已東，淮南諸郡，三後已來，其所亡幾何，以近賊疆界易鈔掠之故哉！若徙之淮北，遠絕其間，則民人安樂，何鳴吠之驚乎？（《魏志·齊王芳紀》注）

　　△才性論

　　凡萬物生於天地間，有美有惡。物何故美？清氣之所生也。物何故惡？濁氣之所施也。夫金石絲竹，中天地之氣；黼黻玄黃，應五方之色有五。君子以此得曲直者，木之性也。曲者中鉤，直者中繩，輪桷之材也。賢不肖者，人之性也。賢者為師，不肖者為資，師資之材也。然則性言其質，才名其用，明矣。（《藝文類聚》二十一）

　　△喪服傳

　　案：《孔子家語》曰：「男子十六而成童，女子十四而化育。」此成人之大例也。人成有早晚。又案：《左氏傳》曰：「國君十五而生子，冠而生子，禮也。」然則十五、十六，可以為成人矣。女七歲男八歲而墮齒，此墮齒之大例也。以是而處殤之義，則七歲至九歲，宜為下殤；十歲至十二，宜為中殤；十三至十五，宜為長殤。合古十六成人十五生子之義，十九以下，四歲之差。《傳》所記者，非經典也。二十而冠，三十而娶，是無不冠不娶之限耳；若必三十，則舜為得禮矣，奚為稱鰥哉？（《通典》九十）

　　△袁子正論

　　（謹案：《隋志·儒家》：《袁子正論》十九卷，袁准撰。梁又有《袁子正書》二十五卷，袁准撰，亡。《舊唐志·儒家》：《政論》，二十卷，《正書》二十五卷，袁准撰，《新唐志》作《正論》，作袁准，卷數與舊同。各書或稱袁准，或稱袁准，或稱袁淮，蓋隸俗變准為准，因誤為淮，止是一人。《政論》即《正論》之誤，亦止一書。准，漢司徒滂孫，郎中令渙第四子。渙卒于建安中，《魏志·渙傳》注引《袁氏世紀》，有准《自序》一首，蓋仕魏未顯，其《正論》乃魏時所作。入晉拜給事中，見《袁渙傳》注引。荀綽《兗州記》亦引，見《北堂書鈔》五十八、《藝文類聚》四十八、《初學記》十二、《御覽》二百二十一，《晉書》附《袁瑰傳》。准陳郡扶樂人，瑰梁國陽夏人，瑰即准之從孫。瑰子喬，喬子山松，名位顯著，故准附《瑰傳》。唐初人似未知袁淮即袁准，故《群書治要》載《正書》題曰袁淮，而《晉書》於准所著，但言注《喪服經》，不言《正論》《正書》，蓋誤分袁准、袁淮為兩人。今搜揖各書，得《正論》三十許事，《正書》四十許事；校補訛脫，仍依隋唐《志》，先《正論》，次《正書》，定著各為一卷。其所注《喪服經》，《隋志》作《喪服經傳》，《舊唐志》作《喪服紀》，《新唐志》作《儀禮注》，皆一卷，今僅存一條，以其僅見，別附《文集》之後。）

　　伏羲畫八卦，觸類而長六十四卦，文王作彖象。（《書鈔》九十九）

　　《書》稱：「欽哉！惟刑之恤。」又曰：「宥過無大刑無小。」此前王明德慎罰之意也。昔漢文鹹緹縈之孝，遂去肉刑。近則太宗（案：魏明帝自定廟號為烈祖，今此作太宗，豈少帝時易之邪？當考）。視明堂之圖，欲寬背罰；於公以陰德救物；袁安恥織鞫罪人，此前代聖主賢臣欽恤之志也。（《御覽》六百三十六）

　　國之大祭有五，禘、祫、郊、祖、宗報，此五者，禮之大節也。（《初學記》十三）

　　天地者，帝王所受命，設祀而敬之。（《書鈔》九十）

　　明堂、宗廟、太學，禮之大物也，事義不同，固各有所為而代之。儒者合以為一體，取《詩》《書》放逸之文，經典相似之語，推而致之，考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居；而使眾學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以幹鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物；建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗廟鬼神之居；祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若在廟而張三侯，又辟雍在內，人物眾多，非宗廟之中所能容也。（《通典》四十四，又略見《御覽》五百三十三）

　　（禘、祫）先儒或為同，或為異。然祫及壇墠，禘及郊宗石室，此所及遠近之殺也。《大傳》曰：「禮不王不禘，諸侯不禘，降殺于天子也。」若禘祫同貫，此諸侯亦不得祫，非徒不禘也。然則禘大而祫小，謂祫為殷祭者，大於四時，皆大祭也。《國語》曰：「禘郊不過繭栗，烝不過把握。」明禘最大，與郊同也。《公羊傳》曰：「大事者何？祫也。」「毀廟之主，陳于太祖，未毀廟之主，皆升合食乎太廟」，何謂也？曰：夫禘及壇墠，則毀廟也。俱祭毀廟，但所及異耳。所及則異，毀與未毀則同，此論者所惑，鄭謂不同是也。謂禘不及毀廟，則非也。間歆、賈逵同毀與未毀，是也。不別禘祫遠近，則非也。（《通典》四十九引兩條）

　　（正朔）自非繼亂，不宜改正也。（《通典》五十五）

　　封禪之言，惟《周官》有王大封之文。齊桓公欲封禪，聞管仲言而止。焚燎而祭天，皆王者之事，非諸侯所為也。是以學者疑焉。後秦一主，漢二君，修封禪之事，其制為「封土方丈余，崇於太山之上」，皆不見於《經》，秦漢之事，未可專信，管仲雲：「禹禪會稽，告天，則同，祭地不得異也。」會稽而可禪，四岳皆可封也。夫洛陽者，天地之所合；嵩山者，六合之中也。今處天地之中，而告于嵩高可也。奚必於太山？（《白孔六帖》三十六，《御覽》五百三十六）

　　或曰：「同姓不相娶，何也？」曰：「遠別也。」曰，「今之人，外內相婚，禮與？」曰：「中外之親，過（一本作」近「）。於同性。同姓且猶不可婚，而況中外之親乎？」古人以為無疑。故不制也。今以之不言，固謂之可婚，此不知禮者也。或曰：《國語》雲「同德則同性，同性雖遠，男女不相及異德則異姓，異姓雖近，男女相及也。」斯言何故也？曰：此司空季子明有為而言也。文公將求秦以反國，不敢逆秦故也。季子曰：「子于子圉，道路之人也。」咎犯曰：「將奪之國，而況妻乎？」趙衰曰：「有求於人，必先從之，此不既了乎？」（《通典》六十，又九十五；《御覽》五百四十一）

　　並後匹嫡，禮之大忌，然此為情愛所偏，無故而立之者耳。綱夫妻之絕，非犯宜出之罪，來還則複初，焉得而廢之？在吳異域，則事勢絕，可以娶妻，後妻不害，焉得而遣之？案：並後配嫡，事不兩立，前嫡承統，後嫡不傳重，可也。二母不服，則無疑於兩三年矣。

　　時俗之論曰：「庶子為公，可以尊其母為夫人。《春秋》之義，母以子貴。」案：隱公二年，夫人子氏薨，五年，考仲子之宮。上稱夫人，下不應複言仲了，明其與妾為妻也。秦人來歸成風之衤遂，不稱夫人，明其私尊，不通於鄰國也。《左氏傳》曰：「並後配嫡，亂之本也。」《公羊》亦雲：「母以子貴。」說曰：《穀梁》雲：「秦人來歸成風之衤遂」，奏不雲夫人也。就外不雲夫人而見正焉，夫身為國君而母為妾庶，子孫所不忍，臣下所不安，故私稱于國中，不加境外，此人子之情，國人之私，而亡于禮法之正也。假有庶子數人，並為三公，欲各尊其母，將何以止之？非聖人者無法，此大亂之道也。（《通典》七十二）

　　《周禮》：「大祝祔練祥，掌國事」；若無衰服，焉得祥？孔子曰：「三年之喪，天下之通喪也。」禮記曰：「父母之喪，無貴賤一也。」又雲：「公之喪，大夫俟練，士卒哭而歸。」此終喪衰麻之言也。《春秋左傳》曰：「三年之喪，雖貴遂服，禮也。」雖言貴，不得與賤者有異也。言服而不言喪，衰麻可知也。凡《春秋傳》諸稱職除喪，皆因時宜耳，高宗信默，何以是心喪？（《通典》八十）

　　為父後者為出母無服，喪者不祭故也。其以出，不得不降。安有母子至親而無服乎？釋服而祭可也。（《通典》八十九）

　　（禮記繼父服齊衰）此則自製父也。亂名之大者。（《通典》九十）

　　案《禮·喪服》雲：「為曾祖父母齊衰三月，」自天子至於士，一也。祖周則曾祖大功，高祖小功，而雲三月者，此通遠祖之言也。今有彭祖之壽，無名之祖存焉。《爾雅》有來孫、雲孫、仍孫、昆孫，有相及者故也。十代之祖在堂，則不可以無服也。郯子曰：「我高祖少皞摯之立也，」非五代祖也。蒯聵禱康叔，自稱曾孫，非四代之祖孫。然則高遠也無名之祖，希及之矣，故不復分別，而重言之也。故三月以著遠祖之服，故齊衰以見高祖以上之服。遠祖尊，故以重服服之；恩殺，故減其月數。故舉三月，則知其遠祖；稱曾高，其服同也。儒者或以為高祖無服五屬之文，而雲無服乎？族祖祖父緦麻而曾祖三月乎？（《通典》九十）

　　或人雲：嫂，親者也。長嫂少弟，有生長之恩，而雲無服者，近非古也，殆秦燔詩書之所失也。（《通典》九十二）

　　保母者，當為「保姆」，《春秋》宋伯姬待姆是也，非母之名也。母者，因父得稱。且保傅，婦人輔相，婢之貴者耳。而為之服，不亦重乎！先儒欲使公之庶子為母無服，而服乳母乎？此時俗之名，記者集以為禮，非聖人之制。（《通典》九十二）

　　從母小功五月，舅緦麻三月，禮非也。從母緦，時俗所謂姨母也。舅之與姨，俱母之姊妹兄弟，焉得異服。從母者，從其母而為庶母者也。親益重，故小功也。凡稱父母者，皆同乎父母之例者也。舅非父列，姨非母列，故舅不稱父，姨不稱母也。可稱姨，不應稱母。謂姨母為從母者，此時俗之亂名，書之所由誤也。《春秋傳》：蔡哀侯娶于陳，息侯亦娶焉，息媯將歸，過蔡，蔡侯曰：「吾姨也」，止而享之。《爾雅》曰「妻之姊妹同出為姨」，此本名者也。《左傳》臧宣叔娶于鑄，生賈及為而卒。繼室以其侄，穆姜之姨子也。以蔡侯、《爾雅》言之，穆薑焉得言姨？此緣妻姊妹之姨，因相謂為姨也。姊妹相謂為姨，故其子謂之姨子，其母謂之姨母。從其母而來，故謂之從母。從母、姨母，為親一也，因複謂之從母，此因假轉亂而遂為名者也。又《左傳》宋景曹卒，季康子使冉有吊且會葬，曰「以肥之得備彌甥」。先儒曰「彌，遠也，姊妹之孫為彌甥」。此臨時說事，而遂可為名乎？亦猶從母轉相假也。

　　或曰：「案准以經雲從母是其母姊妹，從其母來，為己庶母，其親益重，故服小功，非通謂母之姊妹也。」宣舒曰「二女相與，行有同車之道，坐有同席之禮，其情親而比，其恩曲而至。由此觀之，姊妹通斯同矣，兄妹別斯異矣。同者親之本，異者疏之源也。」「然則二女之服，何其不重邪？兄妹之服，何其不輕邪？」曰：「同父而生，父之所不降，子亦不敢降，故二女不敢相與重。」「然則舅何故三月邪？從母何故小功邪？」曰：「故母取其愛，是以外王父之尊，禮無厭降之道。為人子者，順母之情，親乎母之類，斯盡孝之道也，是以從母重而舅輕也。」曰：「姑與父異德異名，叔父與父同德同名，何無輕重之降邪？」曰：「姑與叔父，斯王父愛之所同也。父之所不降，子亦不敢降，此叔父與姑所以服同而無降也。」（《通典》九十二引兩條）

　　為父後猶服嫁母，據外祖異族，猶廢祭行服，知父後應服嫁母。（《通典》九十四）

　　喪無再服，然哀甚，不可無服。若終月數，是再服也。道遠則過之可也，道近旬月可也。或問何親服緦，大功以上可也。（《通典》一百二）

　　先儒以為再祭，小祥、大祥也。而喪者已祥則除，大祥不應複禫。且虞在既葬，不在日月，禫在喪終，不在早晚，故宜禫不宜祥。（《通典》一百三）

　　公羊高道聽塗說之書，欲以鄉曲之辨論聖人之經，非其任也。（《書鈔》九十五，《御覽》六百八）

　　兵有三勇。主愛其民者勇，有威刑者勇，賞信於民者勇。故仁愛加於下，則有必死之民。（《御覽》四百三十七）

　　良醫療病，攻於腠理。（《初學記》二十）

　　太祖破呂布，袁渙在軍中，陳群父子見上拜，唯袁渙獨高揖不為禮，上嚴敬之。（《御覽》五百四十三。案：此當在《自序》中，而《御覽》引作《正論》，則《正論》有《自序篇》可知。）

　　渙有四子：侃、宇、奧、准。侃字公然，論議清當，柔而不犯，善與人交。在廢興之間，人之所趣務者，常謙退不為也。時人以是稱之。曆位黃門選部郎，稍遷至尚書，早卒。宇字宣厚，精辨有機理，好道家之言，少被病，未官而卒。奧字公榮，行足以厲俗，言約而理富，終於光祿勳。准字孝尼，忠信公正，不恥下問，唯恐人之不勝已。以世事多險，故常治退而不敢求進。著書十余萬言，論治世之務，為《易》《周官》《詩》傳，及論《五經》滯義、聖人之微言，以傳於世。（《三國志·袁渙傳》注引《袁氏世紀》。雲此准之《自序》也。）

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