蔡邕文集(18)_學達書庫

蔡邕(18)

　　▼明堂論

　　明堂者，天子太廟，所以宗祀（《績漢志》注補作「崇禮」俞汝成本同。）其祖，以配上帝者也。夏後氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中央曰太室。《易》曰：「離也者，明也，南方之卦也。聖人南面而聽天下，鄉明而治。」人君之位，莫正於此焉。故雖有五名，而主以明堂也。其正中皆曰太廟，謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長之義，顯教幼誨稚之學，朝諸侯、選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮，而四學具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬象翼之。政教之所由生，變化之所由來，明一統也。故言明堂，事之大，義之深也。取其宗祀之貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟；取其尊崇則曰太室。取其鄉明則曰明堂，取其四門之學則曰太學，取其四面之周水圓如璧則曰辟雍，異名而同事，其實一也。《春秋》因魯取宋之奸賂，則顯之太廟，以明聖王建清廟明堂之義。經曰：「取郜大鼎于宋，戊申納於太廟。」傳曰：「非禮也。君人者將昭德塞違，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德，儉而有度，升降有數，文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官於是乎戒懼而不敢易紀律。」所以明大教也。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公於太廟明堂，猶周宗祀文王於清廟明堂也。《禮記·檀弓》曰：：王齋禘於清廟明堂也。」孝經曰：「宗祀文王於明堂。」禮記《明堂位》曰：「太廟，天子曰明堂。」又曰：「成王幼弱，周公踐天子位以治天下，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。成王以周公有大勳勞於天下，命魯公世世禘祀周公於太廟。以天子之禮，升歌清廟，下管象舞，所以異魯於天下也。」取周清廟之歌歌于魯太廟，明魯之太廟猶周之清廟也，皆所以昭文王、周公之德以示子孫也。《易傳·太初篇》曰：「天子旦入東學，晝入南學，暮入西學。太學在中央，（《續漢·祭祀志中》注補作「在中央曰太學。」）天子之所自學也。」《禮記·保傅篇》曰：「帝入東學，尚親而貴仁。入西學，尚賢而貴德。入南學，尚齒而貴信，入北學，尚貴而尊爵，入太學，承師而問道。」與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰：「太學者，中學明堂之位也。」《禮記·古大明堂之禮］曰：「膳夫於是相。禮日中出南闈，見九侯，反問於相；日側出西闈，視五國之事；日入出北闈，視帝節猷。」《爾雅》曰：「宮中之門謂之闈。」王居明堂之禮，又別陰陽，向東南稱門，西北稱闈。（《續漢志》注補作「南門稱門，西門稱闈。」）故周官有門闈之學。師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居東門、南門，保氏居西門、北門也。知掌教國子，與《易傳》、《保傳》王居明之禮參詳發明，為學四焉。文王世子篇曰：凡大合樂，則遂養老，天子至，乃命有司行事，興秩序節，祭先聖先師焉，始之養也。適東序，釋奠於先老，遂設三老、五更之位焉。言教學始之於養老，由東方歲始也。又春夏學干戈，秋冬學羽篇，皆於東序。凡祭與養老、乞言、合語之禮，皆小樂正詔之於東序。」又曰：「大司成論說在東序。」然而詔學皆在東序。東序，東之堂也，學者聚焉，故稱詔太學。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德於民者。《禮記太學志》曰：「禮，士大夫學于聖人、善人，祭于明堂，無其位者祭於太學。」《禮記·昭穆篇》曰：「祀先賢于西學，所以教諸侯之德也。」即所以顯行國禮之處也。大學，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內。《月令》記曰：「明堂者，所以明天地，統萬物。」明堂上通於天，象日辰，故下十二宮象日辰也。水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。《禮記·盛德篇》曰：「明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水名曰辟雍。」《王制》曰：「天子出征，執有罪，反釋奠於學，以諷馘告。」《樂記》曰：「武王伐殷，俘馘於京太室。」《詩·魯頌》雲：「矯矯虎臣，在泮獻馘。」京，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮，俱獻馘焉，即《王制》所謂「以訊馘告」者也。《禮記》曰：「祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。」《孝經》曰：「孝悌之至，通於神明，光于四海。（《績漢志》注補有「無所不通」四字。俞攸成本亦有）《詩》雲：「自西自東，自南自北，無思不服。」言行孝者則曰明堂，行悌者則曰太學，故《孝經》合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學事通文合之義也。其制度之數，各有所依。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圓蓋方載，六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之寶也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應三統。四鄉五色者，象其行。外廣二十四丈，應一歲二十四氣。四周以水，象四海。王者之大禮也。（本集，《續漢·祭祀志》中注補引蔡邕《明堂論》，《說郛》。）

　　▼月令篇名

　　因天時，制人事，天子發號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之《月令》。所以順陰陽，奉四時，郊氣物，行王政也。成法具備，各從時月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義，故以《明堂》冠《月令》充，以名其篇。自天地定位有其象，聖帝明君世有紹襲，蓋以裁成大業，非一代之事也。《易》正月之卦曰泰，其經曰：「王用享于帝，吉。《孟春令》曰：「乃擇元日，祈彀於上帝。」《顓頊曆術》曰：「天元正月己巳朔旦立春，日月俱起于天廟營室五度。」月令孟春之月，日在營室。（本集，「顓頊」以下多誤，今從《續漢·律曆志中》注補引改注補作蔡邕《命論》，當是《月令論》之誤也。）《堯典》曰：「乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。」《令》曰：「乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行。」《易》曰：「不利為寇，利用禦寇。」《令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」《書》曰：「歲二月，同律度量衡。」《中春令》曰：「日夜分，則同度量，鈞衡石。」凡此皆合于大禮王政，其類不可盡稱。《大傳禮·夏小正傳》曰：「陰陽生物之後，王事之次，則夏之《月令》也。「殷人無文，及周而備，文義所說，博衍深遠，宜周公之所著也。官號職司，與《周官》合。《周書》七十二篇，而《月令》第五十三，古者諸侯朝正于天子，受《月令》以歸，而藏諸廟中。天子藏之于明堂，每月告朔朝廟，出而行之。周室既衰，諸侯怠于禮。魯文公廢告朔而朝，仲尼譏之。經曰「閏月不告朔」，猶朝於廟，刺舍大禮而徇小儀，自是告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令而請去之。仲尼曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。「庶明王復興，君人者昭而明之，稽而用之，耳無逆聽，令無逆政，所以臻乎大順，陰陽和，年彀豐，太平洽，符瑞由此而至矣。秦相呂不韋著書，取《月令》為《紀號》，淮南王安亦取以為第四篇，改名曰《時則》，故偏見之徒，或雲《月令》呂不韋作，或雲淮南，皆非也。（本集，《說郛》）

　　▼蔡君書像頌（附）

　　文同三閭，孝齊參、騫。（□□□□□□□《蔡邕別傳》：「東國宗敬邕，不言名，咸稱蔡君。兗州陳留，並圖畫形像而頌之曰。」）

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