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李謐


  謐字永和,瑒弟,師事孔璠,複為璠師,州再舉秀才,公府辟,皆不就。延昌四年卒,諡貞靜處士。

  △神士賦

  歌曰:周、孔重儒教,老、莊貴無為。二途雖如異,一是買聲兒。生乎意不愜,死名用何施。可心聊自樂,終不為人移。脫尋余志者,陶然正若斯。(《魏書·逸士李謐傳》)

  △明堂制度論

  餘謂論事辨物,當取正於經典之真文,援證定疑,必有驗于周孔之遺訓,然後可以稱准的矣。今禮文殘缺,聖言靡存,明堂之制,誰使正之。是以後人紛糾,競興異論,五九之說,各信其習。是非無准,得失相半。故歷代紛紜,靡所取正。乃使裴頠雲:「今群儒紛糾,互相掎摭,就令其象可得而圖,其所以居用之禮,莫能通也,為設虛器耳。況漢氏所作四維之個,複不能令各處其辰。-愚以為尊祖配天,其義明著,廟宇之制,理據未分。直可為殿屋以崇嚴父之祀,其餘雜碎,一皆除之。」斯豈不以群儒舛互,並乖其實,據義求衷,莫適可從哉?但恨典文殘滅,求之靡據而已矣。乃複遂去室牖諸制。施之於教,未知其所隆政,求之於情,未可崳其所以必須。惜哉言乎!仲尼有言曰:「賜也,爾愛其羊,我愛其禮。」餘以為隆政必須其禮,豈彼一羊哉!推此而論,則聖人之于禮,殷勤而重之,裴頠之於禮,任意而忽之,是則頠賢于仲尼矣。以斯觀之,裴氏之子以不達而失禮之旨也。餘竊不自量,頗有鄙意,據理尋義,以求其真,貴合雅衷,不苟偏信。乃藉之以《禮》傳,改之以訓注,博采先賢之言,廣搜通儒之說,量其當否,參其同異,棄其所短,收其所長,推義察圖,以折厥衷。豈敢必善,聊亦合其言志矣。

  凡論明堂之制者雖眾,然校其大略,則二途而已。言五室者,則據《周禮·考工》之記以為本,是康成之徒所執;言九室者,則案《大戴·盛德》之篇以為源,是伯喈之論所持。此之二書,雖非聖言,然是先賢之中博見洽通者也。但各記所聞,未能全正,可謂既盡美矣,未盡善也。而先儒不能改其當否,便各是所習,卒相非毀,豈達士之確論哉?小戴氏傳禮事四十九篇,號曰《禮記》,雖未能全當,然多得其衷,方之前賢,亦無愧矣。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇,頗有明堂之義,餘故采掇二家,參之《月令》,以為明堂五室,古今通則。其室居中者謂之太室,太室之東者謂之青陽,當太室之南者謂之明堂,當太室之西者謂之總章,當太室之北者謂之玄堂。四面之室,各有夾房,謂之左右個,三十六戶七十二牖矣。室個之形,今之殿前,是其遺像耳。個者,即寢之房也。但明堂與寢,施用既殊,故房、個之名,亦隨事而遷耳。今粗書其像,以見鄙意,案圖察義,略可驗矣。故檢之五室,則義明於《考工》;校之戶牖,則數協于《盛德》;改之施用,則事著於《月令》;求之閏也,合《周禮》與《玉藻》。既同夏、殷,又符周、秦,雖乖眾儒,儻或在斯矣。

  《考工記》曰:「周人明堂,度以九尺之筵,東西九筵,南北七筵,堂崇一筵。五室,凡室二筵。室中度以幾,堂上度以筵。」餘謂《記》得之於五室,而謬于堂之修廣。何者?當以理推之,令愜古今之情也。夫明堂者,蓋所以告月朔、布時令、宗文王、祀五帝者也。然營構之範,自當因宜創制耳。故五室者,合于五帝各居一室之義。且四時之祀,皆據其方之正。又聽朔布令,鹹得其月之辰。可謂施政及祀,二三俱允,求之古義,竊為當矣。

  鄭康成,漢末之通儒,後學所宗正,釋五室之位,謂土居中,木火金水,各居四維。然四維之室,既乖其正,施令聽朔,各失厥衷。左右之個,棄而不顧,乃反文之以美說,飾之以巧辭。言水木用事,交于東北,木火用事,交于東南,火土用事,交于西南,金水用事,交於西北。既依五行,當從其方,用事之交,出何經典?可謂攻於異端,言非而博,疑誤後學,非所望於先儒也!《禮記·玉藻曰》:天子「聽朔于南門之外,閏月則闔門左扉,立於其中。」鄭玄注曰:「天子之廟及路寢,皆如明堂制。明堂在國之陽,每月就其時之堂而聽朔焉。卒事,反宿路寢亦如之。閏月非常月,聽其朔于明堂門下,還處路寢門終月也。」而《考工記》「周人明堂」,玄注曰:「或舉王寢,或舉明堂,互言之,以明其制同也。」其同制之言,皆出鄭注。然則明堂與寢,不得異矣。而《尚書·顧命篇》曰:「迎子釗南門之外,延入翼室。」此之翼室,即路寢矣。其下曰,「大貝賁鼓在西房」,「垂之竹矢在東房」,此則路寢有左右房見於經史者也。《禮記·喪大記》曰,「君夫人卒于路寢」,小斂,「婦人髽帶麻于房中」,鄭玄注曰:「此蓋諸侯禮,帶麻于房中,則西房。」天子諸侯左右房見於注者也。論路寢則明其左右,言明堂則闕其左右個,同制之說,還相矛盾,通儒之注,何其然乎?使九室之徒奮筆而爭鋒者,豈不由處室之不當哉?

  《記》雲:東西九筵,南北七筵,五室,凡室二筵,置五室於斯堂,雖使班、亻垂構思,王爾營度,則不能令三室不居其南北也。然則三室之間,便居六筵之地,而室壁之外,裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所,宗祀文王以配上帝之堂,周公負扆以朝諸侯之處,而室戶之外,僅餘四尺而已哉?假在儉約,為陋過矣。論其堂宇,則偏而非制,求之道理,則未愜人情,其不然一也。

  余恐為鄭學者,苟求必勝,競生異端,以相訾抑。雲二筵者,乃室之東西耳,南北則狹焉。餘故備論之曰:若東西二筵,則室口之外為文三尺五寸矣。南北戶外複如此,則三室之中,南北裁各丈二尺耳。《記》雲:「四房兩夾窗。」若為三尺之戶,二尺之窗,窗戶之間,裁盈一尺。繩樞饔牖之室,蓽門圭竇之堂,尚不然矣。假令複欲小廣之,則四面之外,闊狹不齊,東西既深,南北更淺,屋宇之制,不為通矣。驗之眾塗,略無算焉。且凡室二筵,丈八地耳,然則戶牖之間,不逾二尺也。《禮記·明堂》:「天子負斧扆,南向而立。」鄭玄注曰:「設斧於戶牖之間。」而鄭氏《禮圖》說扆制曰:「縱廣八尺,畫斧文於其上,今之屏風也。」以八尺扆置二尺之間,此之叵通,不待智者,較然可見矣。且若二筵之室,為四尺之戶,則戶之兩頰,裁各七尺耳,全以置之,猶自不容,矧複戶牖之間哉?其不然二也。又複以世代驗之,即虞、夏尚朴,殷、周稍文,製造之差,每加崇飾。而夏後世室,堂修二七,周人之制,反更促狹,豈是夏禹卑宮之意,周監鬱鬱之美哉?以斯察之,其不然三也。又雲「堂崇一筵」,便基高九尺,而壁戶之外,裁四尺五寸,于營制之法,自不相稱,其不然四也。又雲「室中度以幾,堂上度以筵」,而複雲「凡室二筵」,而不以幾,還自相違,其不然五也。以此驗之,記者之謬,抑可見矣。

  《盛德篇》雲:「明堂凡九室,三十六戶,七十二牖,上圓下方,東西九仞,南北七筵,堂高三尺也。」余謂《盛德篇》得之於戶牖,失之於九室。何者?五室之制,傍有夾房,面各有戶,戶有兩牖。此乃因事立則,非拘異術,戶牖之數,固自然矣。九室者,論之五帝,事既不合,施之時令,又失其辰。左右之個,重置一隅,兩辰同處,參差出入,斯乃義無所據,未足稱也。且又堂之修廣,裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之基,其中五十四尺便是五室之地。計其一室之中,僅可一丈,置其戶牖,則於何容之哉?若必小而為之,以容其數,則令帝王側身出入,斯為怪矣。此匪直不合典制,抑亦可哂之甚也。餘謂其九室之言,誠亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶、七十二牖,弗見其制,靡知所置,便謂一室有四戶之窗,計其戶牖之數,即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈,漢末之時學士,而見重於當時,即識其修廣之不當,而必未思其九室之為謬,更修而廣之,假其法象。可謂因偽飾辭,順非而澤,諒可歎矣。

  餘今省彼眾家,委心從善,庶探其衷,不為苟異。但是古非今,俗間之常情,愛遠惡近,世中之恒事。而千載之下,獨論古制,驚俗之談,固延多誚。脫有深嘗君子者,覽而揣之,儻或存焉。(《魏書·逸士李謐傳》)


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