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星辰部總論(3) |
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周密《癸辛雜識·辯分野》 「世以二十八宿配十二州分野,最為疏誕。中間僅以畢昴二星管異域諸國。」殊不知十二州之內,東西南北不過綿亙一二萬里,外國動是數萬里之外,不知幾中國之大。若以理言之,中國僅可配鬥牛二星而已。後夾漈鄭漁仲亦雲:「天之所覆者廣,而華夏之所占者,牛女下十二國中耳。牛女在東南,故釋氏以華」夏為南贍部洲。其二十八宿所管者,多十二國之分野,隨其所隸耳。趙韓王嘗有《疏》雲:「五星二十八宿,在中國而不在外國。」斯言至矣。 周密《癸辛雜識·元熊朋來經說》 《月令中星》 《堯典》「四仲月中星如火。」虛、昴,各指一星而言。中春星鳥,本是柳與星,而以鶉鳥言之。火雖心星,而氐、房亦皆大火之次也。《月令》中星,孟春月建寅,日躔亥,自有危、室、壁,而但言室,昏參、旦尾,亦各舉其一宿,以記中星。中春月卯日戌,有奎、婁、胃,而但言奎,言日初入戌,即躔奎。昏旦鬼鬥中,不言鬼、鬥,而言弧建,弧在鬼南,建在鬥上。季春月辰日,酉有胃、昴,而但言胃昏星旦牛中,亦不但星牛。孟夏月巳日,申有畢、觜、參、井,而但言畢,亦謂初入申,在畢,昏旦翼、女中,則軫與虛、危以次中矣。中夏月午日,未有井、鬼、柳,而但言東井,「昏亢、旦危中」,以次及餘星也。季夏月未日午有柳星、張,而但言柳,昏有氐、房、心,中言「大火」,則氐、房在焉。旦奎中,亦有婁、胃,隨中氣淺深而中。孟秋月申日巳,先有《翼》而言軫,此不以中氣初過言,而究其在巳之末。躔昏建星中,宜言鬥而言「建」,但畢中則以次觜參中可知。 中秋月酉日在辰,當躔軫末度,以及角、亢,而專言「角」,舉中以見首。末昏旦牛參中,不言參而言觜,三星附參中,舉小以見大也。季秋月戌日卯有氐房心,而但言房,猶《中秋》言角也。角旦虛柳,亦舉一星為記。孟冬月亥日寅有尾箕,而但言尾,記初入寅之度也。昏危旦星,中接上月虛柳言之。中冬月子日醜,有鬥牛,但言鬥入寅首,躔鬥度以次及牛,不言可知。昏壁旦軫,中接上月包,室翼二星在其中矣。「季冬建醜日躔子,有女虛、危」,但言女初入子先女度也。「昏婁旦氐中大扺」,太陽行度與昏旦中星,皆以中氣過後言之,《堯典》《月令》皆然。若專指一星,而謂此一月專在是星,則固哉!其言星而證之天文,必有不令之處。俗儒謂《堯典》中星與《月令》差,又謂《月令》中星與今逐月中星複差。 不思中氣有淺深,中星有推移,執《月令》每月所指三星,而謂是月專在是星,宜其不合矣。愚按:太陽以逐月中氣,後移一辰,自有定法。如昏旦中星,只當以月建對沖昏旦互求之。孟春昏中之星,即孟秋旦中之星,孟夏旦中之星,即孟冬昏中之星,不可拘一月一星。《傳》曰:「火中寒暑乃退。」六月初昏,心星中而暑退。十二月平旦,心星中而寒退。此即求昏旦中星之捷法也。 《性理會通·天文》 程子曰:「北辰不動,只不動便是為氣之主,故為星之最尊者。」 朱子曰:「帝座惟在紫微者,據北極七十二度,常見不隱之中,故有北極之號,而常居其所。蓋天形運轉,晝夜不息,而此為之樞,如輪之轂,如磑之臍,雖欲動而不可得,非有意於不動也。若太微之在翼,大巿之在尾,攝提之在亢,其南距赤道也皆近,其北距天極也皆遠,則固不容於不動,而不免與二十八宿同其運」行矣。故其或東或西,或隱或見,各有度數。仰而觀之,蓋無晷刻之或停也。今曰「是與在紫微者,皆居其所而為不動者。」四則是一天而四樞,一輪而四轂,一磑而四臍也。分寸一移,則其輻裂而瓦碎也無日矣。若之何而能為轉運之無窮哉?此星家淺事,不足深辨。 然或傳寫之誤,則不可以不正也。 《橫渠》言:「日月五星亦隨天轉,如二十八宿隨天而定,皆有光芒;五星逆行而動,無光芒。」 問:「極星只在天中,而東西南北皆取正於極,而極星皆在其上,何也?」曰:「只是極星便是北,而天則無定位。」問:「北辰之為天樞,何也?」曰:「天圓而動,包乎地外;地方而靜,處乎天中。故天之形半覆地上,半繞地下,而左旋不息。其樞紐不動之處,則為南北極。謂之極者,猶屋脊謂之屋極也。然南極低入地三十六度,故周回七十二度,常隱不見;北極高出地三十六度,故周回七十二度,常見不隱。」北極之星,正在「常見不隱七十二度之中,常居其所而不動。其傍則諸星隨天左旋,更迭隱見,皆若環繞而歸向之。」知此,則知天樞之說矣。 章潢《圖書編·星野合論》 「今夫天,氣也而成文;地形也而有理。形不得不散而為氣,氣不得不聚而成形。星辰者,地之精氣,上發於天者也。天有三垣,旁列四隅。天中、極星,昆侖之墟也;天門、明堂,太山之精也;汧岐、雷首、太嶽、砥柱,東方之宿也,而蒼龍奠位於左矣;太行、常山、碣石、朱圉,北方之宿也,而元武奠位於後矣;鳥鼠、太華、熊耳、桐柏,西方之宿也,而白虎奠位於右矣;荊山、大別、岷、衡、九江,南方之宿也,而朱雀奠位於前矣。星官之書,自黃帝始。嗣是而欽若天象者,代不乏人,顧金繩玉策之書,不可得而窺也。所可傳者,天有十二次,而日月躔焉;地有十二野,而郊圻畫焉。自今觀之,雍主魁,冀主樞,青兗主璣,而揚、徐、荊、梁、豫莫不有主「焉,此系之北斗」者也。「歲星主齊吳,熒惑主楚越,辰星主燕趙,代而鎮而金,亦莫不有主焉,此系之五星者也。角、亢、壽星,鄭也;氐、房、心、大火,宋也;尾箕、析木,燕也;鬥牛、星紀,吳、越也;女虛、危、元枵,齊也;室壁、娵訾,衛也;奎、婁、降婁,魯也;胃、昴、畢、大樑,趙也;觜參、實沈,晉也;井鬼、鶉首,秦也;柳星、張、鶉火,周也;翼、軫、鶉尾,楚也。此系之二十八宿者也。星有七,州有九,兗、青、徐、揚並屬二州。此七星所以主九州,而七國亦在其中矣。然方隅躔次,東西南北,每每相背者,則賈公彥謂「古者受封之月,歲星所在之辰,其國屬焉」,似也。然有封國,自有分星,非因封國而始有虞、夏。秦、漢郡國廢置,有前後狹廣之不齊,則歲之所在,不可執泥以為常。晉屬實沈者,高辛之子,主祀參星;宋屬大火者,閼伯之墟,主辰似也。然齊屬元枵,逢公托食,既非所主之國,而吳、越同次,燕、陳共分,又非所祀之專,則主祀之說,亦未敢以為然矣。善乎唐一行有言:「星土以精氣相屬,而不系乎方隅,其古以山河為限,而不系乎州國,庶幾為可」近焉。故地有水火木金土之形,天有水火木金土之星。一形一象,交而精氣自屬,非如地在北,而分星之在天者亦居北;地在南,而分星之在天者亦居南也。同一中星也一則取義之不同,蓋星適昏中,則以「星」言,如星虛、星昴是也。星不當中,則以次言,如尾火是也;次不當中,而適界乎兩次之間,則以象言,如星鳥是也。一則所舉之不同者,蓋《書》言「分至之所中」,月之本也。故春夏舉「鳥、火」,秋冬舉「虛、昴」是也;《月令》言昏旦之所見,月之中也,故春夏舉弧、亢,秋冬舉「牛、壁」是也。夫天之高也,星辰之遠也,觀緯而審禨祥者,恒推天以合人。然天之理,即人之理也,因禨祥而修德政者,當以人而合天。何者?「民之麗乎土,猶星之麗乎天也;君之統乎民,猶北極之統乎星也。古之聖人有見乎此道之所在,固嘗以經法天矣,而猶察昏見之辰,知緩急之序。 觀鳥中,則授民以種稷之時焉;觀火中,則授民以種黍之時焉;觀虛中,則授民以種麥之時焉;觀昴中,則授民以伐木之時焉;而順五行以理陰陽」,又剛克、柔克,迭用以出治焉。始之乎情性之正,著之乎事為之施,措之乎悠久之道,動之乎氣機之間,則天不愛道,地不愛寶,《河》出《圖》而《洛》出《書》矣。此豈無自而然哉?若宋有善言而退舍,齊無穢德而可禳,非無一事之征,終為適然之數,未敢以應天之實也。 《群書備考·象緯》 按:天之垂象,莫大於日月,而垣宿之分佈,五星之運行,皆佐日月以成天者也。謹摭其可疑之事條辨之。 《中興志》以軒轅為黃帝之精,造父、奚仲、王良傳說皆星名,亦以為星降而為人,人去而複為星,愚竊怪其不經。考之鄭夾漈嘗論傳說一星主後宮求嗣之事,謂傅母喜之也,偶與商臣同名耳。軒轅亦以為兩角有軒轅之象,故名。奚必其降而生黃帝也?如王良在天駟旁主馬事,其星亦曰天馬,愚意殆後人以王良善主馬而名之耳。即是觀之,而造父、奚仲之屬可推矣。 「二十八宿,多者三十四度,少者止一度,最多者莫如東井三十四度,其次莫如南斗二十五度,最少者莫如角一度,其次莫如鬼二度。」如此不均,竊嘗疑之。後考沈括、王奕之說,乃知天本無度,以日之行為度。日行不可記,而所可記者星也,故取其相當之星以為距度。井、鬥之舍,非無星也,然不與日相當,故其度不得不闊。觜鬼之旁,非星眾也,然日躔一二日,而其星適與相當,故其度不得不狹也。其四大角一星,《兩朝志》以為屬亢,而《中興志》以為屬角;庫樓十星,《丹元子》以為屬角,而《兩朝志》以為屬軫。其為異同大概若此,必其渾儀所造,前後差殊故耳。 有以一星為一座者;有以二三十星為一座者;有相為比附者;有相比而不附者。此皆有理,不可臆說。如「杠」附華蓋,凡十八星為一座;「衡」附庫樓,凡二十九星為一座。理本當附其星,不得不多也。如野雞不附天狼,雞自守其所司也;「南門」不附庫樓,南門不為庫樓門也。理不當附其星,不得不少也。 《天文正·天星總說》 《書》曰:「天聰明自我民聰明。」人即天也,「天命有德,天罰有罪。」天即人也,唯天惠民,唯辟奉天,天人一致也。是以先王克謹天戒,臣人克有常憲,以之泯咎征而來休征也。聖人所以與天地合德,而父天母地,日月合明,而兄日姊月也。昭昭垂象,容可忽乎?天星雖總于魏之陳卓,星名似定于秦漢之間,而其在物、在人、在野、在朝之天象人事,則自堯舜相沿以至今日。天示人,人法天之大義也。如「紫垣」者,宴息之內朝也。紫者,南離九紫之色也。乾天離日之象也。有後以輔內焉,有太子以繼統焉,庶子廣其嗣焉,先刑於之化也。禦女者,奉禦也。女史者,女官也。柱史者,左右史之起居言動者也。天床者,聽政之座也。華蓋者,覆敝之蓋也。 內階者,升降之階也。凝丞輔弼之四輔與五尚書者,佐帝極而不移,輔天皇之帝德而無為者也。於是明律曆之六甲,正內座之五行,理四維之天柱,法二德之陰陽,文昌六府以宣文,天槍天棓以昭武,勾陳衛內,天戈靖外,內廚之羞饌,天廚之宴樂,兩衛之丞尉輔弼,優遊暇豫,而大理天牢,亦刑期無刑而已。斯時也,傳舍之重譯無不來王,八穀之倉儲無不豐積,又何太乙之識其豐凶,而備守禦于太陽,司戰鬥於天一哉?至北斗者,臨禦之大柄也,運中央以齊七政,定方位,正節氣以維綱紀者也。故輔在於左,相在於右,三師在於上,三公在於下,內有渾然天理之心,外有作福「作威之勢。」杓之所指,角亢為鄭宋之南,魁之所在。昴畢即趙魏之北,吳越居其東,而鬥牛應之;秦蜀居其西,而參井應之。而分星之皆本於鬥也。太微者,外朝也;微者,幾微也。一日二日,萬幾之所本也。中垣曰紫,其幾如日出之初,而色紫,未光大也。此則天子布政之朝也。故將相列其旁,郎將虎賁常陳衛其後,內屏塞其門,諸侯三公九卿侍其側,執法在前而人皆有禮,謁者贊賓而四境來王。太子乃繼國之本,郎位乃分理之司,故後之焉。然而寵倖不能無也,賢人不可少也,故從官幸臣具焉,少微處士列焉。加之遠人歸而長垣靜,君臣睦而三台平,靈台占候而敬天,明堂巡狩而布政,王者之事畢矣。然以有易無而交易者,又民事之大也。所以日中為市,而前朝後市也。 故有帝星主之,而曰「垣」也。列二十二國,所以占各國之物息也。「右垣,秦蜀巴梁以應西;左垣,齊吳徐越以應東」也。市五穀以養生者,鬥斛也;市車馬以利用者車肆也;巿布帛以衣服者,帛度也;巿珠玉以文飾者,列肆也;市肉食以羞饌者,屠肆也。巿樓者,巿肆之樓也。候者,知之定其度量權衡以為市准,定其物產之多寡而貴賤市之也。故有候星焉,然巿眾不免於爭也。有七公主,巿在官焉,爭則不免于刑。有貫索之牢焉。又恐牢之有冤也,設天紀以理之,而一按于紀焉,巿道得矣。宗正、宗人。宗星者,天子之族屬貴戚也;宦者,刑餘也。不列之內外朝,而在天巿者,何也?至貴則能侵權,至賤則易得志,不過列之天巿,使之生息豐裕而已,天道豈無意哉?三垣北斗為之綱,而二十八宿則其紀也。聖人南面而治,故南方之宿於政事為獨備,故先自井言之。《易》曰:「改邑不改井,並養而不窮也。」《象》曰:「井,君子以勞民勸相」,則教以稼穡,教以人倫,「匡直」「勞來」,皆自井始矣。況天一水原,而井先烹飪,井田恆產,民非水火不生活也。水出河瀆,而南北河為最大,四瀆為最要者,與水府水位,治水之官不可少,而地平天成,水患一息之後,井以汲之,爟以火之,積水以備飲食,積薪以備庖廚,而有樽酒之樂。然而逸不可以無教也。有闕丘之兩觀,令其讀法于象魏焉,用不可以不節也。有斧鉞之刑,威伺淫者以斬之焉。 司之者,諸侯之國君也。故有五諸侯焉。五者,中央四方之全也,此養生之本也。至鬼者,祭祀也;柳者,宴飲也。星者,文章衣服也。張,禮也;翼,樂也。軫則祖廟也。角乃兵刑也。王者,本原之化也。朱鳥,文明之象也。萬物之生曰「命,其死曰鬼,其軀曰屍。」故鬼者,積屍也。積者,鬼之眾也。實無屍而止有屍之氣也,所謂魂升於天也。於是鬼有祀而生有燕矣。稷儲其粱稻而為醴為酒於酒旗,以燔以炙,於外廚而飲食於社也。柳之為宴飲也,是則文章表其華,衣服昭其采,所以別等威而分貴賤也。張則辨上下,定民志也;《翼則》作樂崇德,以人心之和,昭天地之和者也。軫之祖廟,所謂薦之上帝,饗帝,以報本反始也。有天相者,相天子以制禮作樂者也。有軒轅者,中央之權星,以定律呂,度權量,考文章,以立天紀者也。有天廟、天社者,左宗廟,右社稷也。器府者,樂府也,有瞽之在周庭也。於是司空規其制度,立其祖廟,行其禮,奏其樂,而太尊大小民之至戚,左右轄同,異姓之王公,雖東甌、青丘之遠者,莫不助祭於廟中。我客戾止,聿觀厥成,豈不盛哉!更有軍門,而角左治兵,角右治刑,除其衡庫之戎器而權衡之,懲其頓頑之奸宄,安周鼎之神器如磐石矣。蓋角為龍首,形如二角,初出地而角見草木,亦如角而萌也。故曰「角而貞。」攝提為勾芒,而角曲也。 故攝提為天紀,而大角為天棟也。賢以理邦,故進賢也。田以耕藉,有天田也。天門者,布政之門。平道者,大道之平。折威示刑,平星示公,雖陽門之邊鄙,無俟陣車車騎之用,而無不歸王矣。不必察招搖之明正,始知外域之動靜也。于時,天子安于亢之內,朝氏之路寢,出入則天輻之鑾輿,侍衛則騎官之宿士,習武于亢池,飲宴于帝席,而天乳降甘露矣。何天下之不治耶?然而治平必本于齊修誠正,而王者之宅心其要也。身雖居於一房,而心則天地之心也。唯天聰明,唯聖時憲,一正心而國治矣。故日為君象,而積卒衛之,內有九子之妃嬪,以孳尾之禱視,有傅說,醫藥有從官,家人之道也。嚴其鉤鈐,而鍵閉其兩咸之房戶者,戒淫也,故有罰也。所以解衣內室之神宮,不欲其近房也,齊家正心之道也。然而民事不可緩也,莫先耕織焉。駕牛而耕天田者,農丈人也。扶筐以蠶織布帛者,婺女織女也。「有渰萋萋,興雨祁祁」者,天津之雨,我公田也。相其陰陽,觀「其流泉」者,天江天淵之灌溉也。「修其畎畝,則羅堰以蓄之,九坎以泄之,恐不時也,而《漸台》候之,恐失時也,而天鑰司之。」又于十二國占其豐儉,建星察其收成,而是刈是獲者,舂之以杵,簸之以箕,量之以鬥,而民得艱食矣。有不足不給者,望輦道之巡狩焉。有狗國之為盜者,則兵出於農,而奚仲備其「兵車,揚其左右之旗焉,一使桴鼓不鳴可也。」於是采其瓜瓠,罟其魚鱉,飾之離珠,息之女床,雞鳴陌上,犬吠荊門,卜吉凶於龜筮,而養生送死無憾矣。蓋人之生也有命,養則有祿,心不合道而有非,事不適宜而有危。 人能去非遠危,食祿安命,則危而不危矣。然後蓋屋以居,壘城以防,載車府而造父禦之,飾天鉤而離瑜,文之以天弁,冠之以杵臼,食之以天錢,富之而生事備矣。及其死也,則危而慎終之子孫哭泣之,墓墳安葬之,虛以祭祀之,虛梁廟享之,而死事畢矣。至「室壁」者,農餘而經營宮室也,定中而作楚宮是也,故司空、土公與土吏之徒在焉。司空者,天子之工官也;公吏者,卿大夫之工官也。土公則庶人土功之公事也。營室必有垣壁,故壁與壘壁陣有焉。有宮室垣壘,必有羽林之士執斧鉞而守大君之北落師門矣。乃又營天廄以畜馬焉,而策禦之王良在矣。又營離宮以巡狩焉,而田獵八魁之虞人網罟天網之漁戶具矣。於是天大將軍居於軍之南門,而示軍容以講武矣。故奎為武庫,以儲戎器也。外屏天溷,戒不虞也。至司水旱之騰蛇,而雲雨雷電霹靂之皆具此者,亥為乾之天門,雲行雨施之皆自乾也,其時則斧斤入山之時也。婁為山林,天阿為曲阿,而左更之木植可伐也,天園之蔬果可薦也。右更之牧養于天苑者,以礪石礪其鐵鑕刈其芻槁以飼之,而三百維「群,九十其犉矣。」此又「我黍與與,我稷翼翼」之時也。積於天倉天廩,而我倉既盈焉;積於天庾天囷,而我庾維億焉。又天船積水,以通舟楫之往來;大陵積屍,以安祖之塋墓也。 有天讒捲舌之致訟者,則有昴之獄矣。訟之興,莫匪小人女子之陰讒也,故有天陰焉。心主天王,而有陽門之日;昴主外國,而有天陰之月,日東月西,陰陽之象也。月主外,於是畢為天兵,以天街限之,天關守之,天高之烽火望之。苟九州殊口,而不重譯來朝也。命六諸王代天而討之,授之天節,導以參旗,駕以五車,飾之九斿,而用兵于潢池矣。潢池者,即昆明池,習武之池也。是以軍象如虎,觜首參身伐尾,而七星下應七將,觜如葆伐,為士而高懸旗座之大纛,以揚兵運籌矣。兵之吉凶,不可不占之司怪也。營之既立,不可無井水以食餱糧也,故有「軍井」,玉井也。玉井以陷虎之足,軍井以濟軍之飲,而天廁天屎之明,黃,人無病也。然而軍陰事也,故有屏也。軍,安民也,故軍民和而有軍巿也,失時不可也。有司晨之野雞焉,蓋在野之雞也。於是弧弓之利,利天下以安其大人孫子,雖寇敵之狼心,又奚患哉?西方之軍事畢矣。又南方衣食祭祀之本,禮樂文章之大,而天道、地道、人道、治道、王道,無一之不具矣。為天子者,動而法繩,靜而法准,日變修德,月變修刑,星變修和,風變修生,而奉若天道,有不臻上理者乎?然有可詢者五焉。天有日月,星亦有日月者,一也;天半在地上,半在地下,星之相對者,必此升而彼降也。乃獨言參商者,二也。十二宮二十八宿有分野,而北斗五車又分分野,天市與女宿又列各國之分星者,三也;帝一也。而三垣有帝心,大角為帝,而天皇大帝五帝內座者,四也;鬥一也。有北有南,而天巿又有鬥者五也。蓋北斗,紫垣之輔也,運中央以定諸紀,輔帝治而成歲功者也。南斗者,二十八宿之一也,其形似鬥,而在北斗之南也,主豐嗇而司耕稼者也。天市之鬥,則市中量斛之鬥,以占糶糴之貴賤者也。正則豐,而傾則歉也。南北者亦如井,在玉井之東而曰東井壁,在壘壁之東曰東壁也。若紫垣之帝,真帝也。太微之帝,外朝也;內座之帝,內朝也;天巿之帝,帝主巿也;心宿之帝,帝之心也;大角之帝,象其政也;天皇之帝,言其德也。猶之鬥有公師輔相,紫垣有丞尉輔弼,太微有將相執法也。 至「十二宮之分野」者,按九州之位,十二宮之分,以北斗所指之辰為南也。而北斗又有分野者,占政化之治忽也。五車者,占軍威之臨向也。「天市」者,占市物之貴賤也。織女者,占穀粟布帛瓜果之盈虛也。五星占天子之德也。至不相見之星,言「參商」者,參為寒主水之精也。參見地平而秋氣嚴,參當正午而寒氣冽也。心為星主,火之精也,火見地平而春氣和,大火西流而金風起,此水火寒暑之主也,故獨言之。至離東也,日也,房日應之,而有日星光照昴日之雞,而日中得雞。坎西也,月也,畢月應之,而有月星光照房日之兔,而月中有兔。天綱居子初,以一陽為之綱。天紀居午中,以一陰為之紀,無非天之文也。 《易》曰:「觀乎天文,以察時變。」不特四時之變也,古今萬世治亂之時變也。二十八宿經於天,五緯出入留退以成文,所為天文也,在乎善觀之耳。矢弧直而狼顧,軍市曉而雞鳴,三川之交,鶉火通其曜;七澤之國,翼軫通其精。觀成潢,傷成鉞,德成衡,禍成井,誅成質,何莫非觀事哉?至風霧之作於乾,地震之起於艮,日月之暈,全經四十五度半,周天四分之一,而不常者有常。視老槐之成火,久血之成磷,而彗孛之生可知矣。觀「不肅」之恒雨,「不明」之《恒燠》,而休咎之征可蔔矣。天將風也,纖塵不動而鳩自鳴;天將雨也,寸雲未布而蟻蚓出。鴝鵒來魯而知人事之感;杜鵑入洛而驗地氣之遷。松柏蒼鬱而知其葉自根流;豫章盤固而識其本茂末盛。物類之感尚,本標之相應,況於人乎?況於天乎,而況天人之際乎。 |
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