圖書集成·五行部藝文一

五行部藝文一

　　▼《漢書·郊祀志贊》

　　漢興之初，庶事草創，唯一叔孫生略定朝廷之儀。若乃正朔、服色、郊望之事，數世猶未章焉。至於孝文，始以夏郊，而張蒼據水德，公孫臣、賈誼更以為土德，卒不能明。孝武之世，文章為盛。太初改制，而兒寬、司馬遷等猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，泰在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以為帝出於震，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而複始。自神農、黃帝，下曆唐、虞、三代，而漢得火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。昔共工氏以水德間於木火，與秦同運，非其次序，故皆不永。由是言之，祖宗之制，蓋有自然之應，順時宜矣。究觀方士祠官之變，《穀永》之言，不亦正乎！不亦正乎？

　　▼《洪範·五行傳序》劉歆

　　伏羲氏繼天而王，受《河圖》則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《雒書》法而陳之，洪範是也。聖人行其道而寶其真，降及于殷，箕子在父師位而典之。周即克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。故《經》曰：「惟十有三祀，王訪於箕子，王乃言曰：『烏呼箕子，惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫逌敘』。箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀垔洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，弗畀洪範九疇，彝倫逌斁，鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫逌敘』。」此武王問《雒書》於箕子，箕子對禹得《雒書》之意也。初一曰五行，次二曰羞用五事，次三曰農用八政，次四曰葉用五紀，次五曰建用皇極，次六曰艾用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰「向用五福，畏用六極。」凡此六十五字，皆《雒書》本文，所謂「天乃錫禹，大法九章常事所次」者也。以為《河圖》《雒書》相為經緯，八卦《九章》相為表裡。昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，則乾坤之陰陽，效《洪範》之咎征，天人之道，粲然著矣。

　　▼《唐書·五行志序》

　　「萬物，盈於天地之間，而其為物最大且多者有五：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。其用於人也，非此五物不能以為生，而闕其一不可，是以聖王重焉。」夫所謂五物者，其見象於天也為五星，分位於地也為五方，行於四時也為五德，稟於人也為五常，播於音律為五聲，發于文章為五色；而總其精氣之用，謂之「五行。」自三代之後，數術之士興，而為災異之學者務極其說。至舉天地萬物動植，無大小，皆推其類而附之於五物，曰「五行之屬。」以謂人稟五行之全氣以生，故於物為最靈。其餘動植之類，各得其氣之偏者，其發為英華美實，氣臭滋味，羽毛鱗介，文采剛柔，亦皆得其一氣之盛。至其為變怪非常，失其本性，則推以事類吉凶影響，其說尤為委曲繁密。蓋王者之有天下也，順天地以治人，而取材於萬物以足用。若政得其道，而取不過度，則天地順成，萬物茂盛，而民以安樂，謂之至治。若政失其道，用物傷夭，民被其害而愁苦，則天地之氣沴，三光錯行，陰陽寒暑失節，以為水旱蝗螟，風雹雷火，「山崩水溢，泉竭，雪霜不時，雨非其物，或發為氛霧虹蜺光怪之類，此天地災異之大者，皆生於亂政。而考其所發，驗以人事，往往近其所失，而以類至然，時有推之，不能合者。」豈非天地之大，固有不可知者耶？若其諸物，種類不可勝數，下至細微，家人裡巷之占，有考於人事而合者，有漠然而無所應者，皆不足道。《語》曰：「迅雷風烈必變。」蓋君子之畏天也，見物有反常而為變者，失其本性，則思其有以致而為之戒懼，雖微不敢忽而已。至為災異之學者不然，莫不指事以為應，及其難合，則旁引曲取而遷就其說。蓋自漢儒董仲舒、劉向與其子歆之徒，皆以《春秋洪範》為學，而失聖人之本意。至其不通也，父子之言自相戾，可勝歎哉！昔者箕子為周武王陳禹所有《洪範》之書，條其事為九類，別其說為九章，謂之「九疇。」考其說初不相附屬，而向為《五行傳》，乃取其五事、皇極、庶征附於五行，以為八事，皆屬五行。歟則至於八政、五紀、三德、稽疑、福、極之類，又不能附，至俾《洪範》之書失其倫理，有以見所謂旁引曲取而遷就其說也。然自漢以來，未有非之者。又其祥眚禍痾之說，自其數術之學，故略存之，庶幾深識博聞之士有以考而擇焉。夫所謂災者，被于物而可知者也，水旱、螟蝗之類是已；異者，不可知其所以然者也，日食、星孛、五石六鷁之類是已。孔子於《春秋》記災異而不著其事應，蓋慎之也。以為天道遠，非諄諄以諭人，而君子見其變，則知天之所以譴告，恐懼修省而已。若推其事應，則有合有不合，有同有不同。至於不合不同，則將使君子怠焉，以為偶然而不懼。此其深意也。蓋聖人慎而不言如此，而後世猶為曲說，以妄意天，此其不可以傳也。故考次《武德》以來，略依《洪範五行傳》著其災異而削其事應雲。

　　《五行祿命葬書論》呂才

　　《敘宅經》曰：「《易》曰：『上古穴居而野處，後代聖人易之以宮室，蓋取諸大壯』。」逮乎殷周之際，乃有卜宅之文，故《詩》稱「相其陰陽」，《書》雲：「蔔惟洛食。」此則卜宅吉凶，其來尚矣。至於近代師巫，更加五姓之說。言五姓者，謂宮、商、角、征、羽等，天下萬物，悉配屬之，行事吉凶，依此為法。至於張、王等為商，以趙姓為角，又非四聲相管。其間亦有同是一姓，分屬宮商。複有複姓數字，征羽不別。驗於經典，本無斯說，諸陰陽書，亦無此語，直是野俗口傳，竟無所出之處。唯按《堪輿經》雲：「黃帝對於天老，乃有五姓之言。」且黃帝之時，不過姬薑數姓。暨于後代，賜族者多，至如管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，並是姬姓，子孫孔、殷、宋、華、向、蕭、亳、皇甫，並是子姓苗裔。自余諸國，准例皆然。因邑因官，乃分枝葉。未知此等諸姓，是誰配屬宮、商？又檢《春秋》以陳、衛及秦，並同木姓；齊、鄭及宋，皆為火姓。或承所出之祖，或系所屬之星，或取所居之地，亦非宮、商、角、征、羽共相管攝。此則事不稽古，義理乖僻者也。

　　《論劉向災異五行志》宋·儲泳

　　嘗觀劉向《災異五行傳》，後世以為牽合天固未必以屑屑為事，然殃咎各以類至，理不可誣。若遽以牽合少之，則箕子之五事庶征，相為影響，顧亦可得而議乎？試以一身言之，五行者，人身之五官也。氣應五臟，五氣調順，則百骸俱理，一氣不應，一病生焉。然人之受病，必有所屬，「太陽為水，厥陰為木」是也。而太陽之證，為項強，為腰疼，為發熱，為惡寒，其患雜然而並出，要其指歸，則一出於太陽之證也，猶貌不恭而為常雨、為狂、為惡也。況五官之中，或貌言之問，兩失其正，即《素問》所謂陽明厥陰之合病也。其為病，又豈一端之所能盡哉？以一身而察之，則五事庶證之應，蓋可以類推矣。劉向《五行傳》直指某事為某證之應，局於一端，殆未察醫書兩證合病之理也。後之人主五事多失其正，受病蓋不止一證，宜乎災異之互見迭出也。苟以一證論之，未為得也。夫冬雷則草木華，蟄蟲奮，人多疾疫，一炁使然。景星慶雲不生，聖賢則產祥。

　　瑞象見於上，則應在於下，如虹蜺妖氣也。當大夏而見，則不能損物，百物「未告成也。」秋見則百穀用耗矣。

　　或入人家而能致火，飲井則泉竭，入醬則化水。和氣致祥，妖氣致異，厥有明驗。天道感物，如響斯應，人事感天，其有不然者乎？如風花出海而為飄風，山川出雲而為時雨。農家以霜降前一日見霜，則知清明後一日霜止，五日十日而往，前後同占，欲出秧苗，必待霜止。每歲推驗，若合符節，天道果遠乎哉？感于此則應於彼，有此象則有此數，乃不易之理也。

　　《金史·五行志序》

　　五行之精氣，在天為五緯，在地為五材，在人為五常及五事。五緯志諸天文，歷代皆然。其形質在地，性情在人，休咎各以其類為感應於兩間者，歷代又有《五行志》焉。兩漢以來，儒者若夏侯勝之徒，專以《洪範》五行為學，作史者多采其說。凡言某征之休咎，則以某事之得失系之，而配之以五行，謂其盡然；其弊不免于傅會。謂其不然，「肅時雨若」，「蒙恒風若」之類，箕子蓋嘗言之。金世未能一天下，天文災祥猶在，星埜之說，五行休咎見於國內者不得他諉，乃匯其史氏所書，仍前史法，作《五行志》。至於五常五事之感應，則不必泥漢儒為例雲。

　　《系包考》明·孫昭

　　孫子間取《六壬書》觀之，以宣節勞佚，在京師時，謂其與陰陽家說等耳。今則辨其大指，殊非陰陽家所同。

　　即夫「系包」之說，乃京房之所不稽者焉。其論五行，一曰「水，其系包在巳，其胎在午，其養在未，其生在申，其沐浴在酉，其冠帶在戌，其臨官在亥，其帝旺在子，其衰老在醜，其病在寅，其死在卯，其墓在辰。」於火則曰：「其系包在亥」，於木則曰「其系包在申」，于金則曰「其系包在寅。」凡巳申亥寅各稱系包之所。蓋五行即墓矣，其生也必有萌藥焉。故始有所系，而繼之以胎，蓋五行無絕理也。《陰陽書》五行十二位，以長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎養配於子醜十二辰，為五行之終始，則其曰絕者，謬甚矣。或其「系、包」二字之訛，如帝虎亥豕，則「止」訛本字，此則合二字為訛耳。其弗諒矣乎？《黃帝經》五行十二變，曰生、曰浴、曰官、曰臣、曰君、曰委、曰病、曰死，曰藏，曰止，曰渾，曰育。蓋！止者，系包也，渾者，胎也，育者，養也。古語有之曰：人之府三焦，丈夫以藏精，女子以系包。系包，此胎之所以凝也。其說尤較明著雲。

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