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天地總部外編(3)


  《玄真子》

  《碧虛篇》:「無涯者,辯伯也。涯之言曰:『黃郊之帝曰祗卑,紫微之帝曰神尊,碧虛之帝曰靈荒。祗卑王于地,山河草木屬焉;神尊王於天,日月星漢屬焉;靈荒王于空,風雷雲雨屬焉』。」碧虛和平,二帝有方春之會。俄而祗卑上騰,神尊下降,遇於靈荒之野,靈荒之帝虛位郊迎,傾國所有,積肉成霞,散酒成雨,電走雷奔,風歌雲舞,累月為中。道主。二帝愧靈荒之厚德,令碧虛之不安,爭讓國以延靈荒之帝。神尊曰:「朕有天。」祗卑曰:「朕有地靈」,荒怪天地之名,問之曰:「朕之仰觀,不異碧虛,朕之俛察,不異碧虛,碧虛之外又奚物?」帝言:「天地,厥狀若何?」祗卑曰:「朕之地,體大質厚,資生元元,中高外垂,其勢坤層,然如壇輳物,尊圍八極,海環九山,骨岩石,毛草木肉土而脈泉,汗露而氣煙,江河川瀆亂奔流,人蟲鳥獸紛往還,願帝之下而遊焉。」神尊曰:「朕之天體虛形高資始化,化中員外轉其行,乾穹然如帳幬《物尊》,五星交,列宿粲邊,層輪日月中文帶,河漢絕雰祲,雲霞列仙天宮殿,願帝之上而居焉。」靈荒未之信,曰:「天如帳,胡縣乎其上?地如壇,厥下乎何安?」神尊曰:「天之帳,非上縣,飄輪下載常左旋,三光隨之以西遷。」祗卑曰:「地之壇,有湫盤,凝浮其上,所以安。」

  《靈荒》曰:「飄輪斡靈生,湫盤奚物,盛願聞之。」祗卑曰:「飄輪遍乎下,湫盤所以停,帝何疑?」靈荒曰:「噫天地之形,造化信然,實如所論,固當息焉。朕之空茫唐蒙,同無不通,無內無外,無西無東,曠閬漭蕩,蒼茫清冥,含日月之光,震雷霆之聲,掛虹蜺之色,飛龍鸞之形。朕坐而遊之,臥而泅之,泛然飄颻,皆可停。豁乎包乎母,廓乎堅乎壽,非春夏之能生,非歲年之能朽。先天地不見其初,後天地不見其久。若然者,安能棄朕之長無,寄君之暫有哉?」於是二帝謝靈荒之言,退還故府,祗卑降黃郊,神尊升紫微,數月不泰然,天地為之閉。

  紅霞子問乎碧虛子曰:「造化之端,自然之元,其體若何?霄願游夫子之域而觀之,豈得聞邪。」於是碧虛子泬然有間,豁然晴容而曉顏,詠乎太寥之上,為《空洞之歌》,謂之曰:「無自而然,自然之元,無造而化,造化之端,廓然愨然其形圓。闔爾之視,絕爾之思,可以觀。」紅霞子曰:「若霄者儵遨而忽遊,請駕乎言霄,願乘之以逍遙,不暇辭夫子而觀焉。」於是碧虛子導之曰:「無自而然,是謂元然;無造而化,是謂真化,之元也,之真也,無元而元,是謂真元;無真而真,是謂玄真。《馳言》曰:『無然乎,其然一乎然然後觀乎自然;無化乎其化一乎化然後觀乎造化。無元乎其元,一乎元,然後觀乎真,元無真乎其真,一乎真,然後觀玄真』。」

  《逸言》曰:「真真乎元,元元乎真,元乎無,真乎真,真真乎無,元乎元元,然後登太寥之天。夫無有也者,有無之始也;有無也者,無有之初也。無有作,有無立,而造化行乎其中矣。夫造化之興也,空以遍之,風以行之,水以聚之,識以感之,氣以通之,而萬物備乎其中矣。」空遍而體存,風行而用作,水聚而有見,識感而念生,氣通而意立。體存故可以厚本,用作故可以明漸,有見故可以觀變,念生故可以知化,意立故可以詳理。是知本可厚者,空之體也;漸可明者,風之用也;變可觀者,水之有也;化可知者,識之念也;理可詳者,氣之意也。是故風水競變,物其物而不同;識氣多端,意其意而不一。斡乎《乾》而能常,浮乎《坤》而能長,運之而無窮,生之而無方,化之而無邊,因之而無疆。原其原者,夫何謂歟?「造而化之存乎初,太而極之存乎無,自而然之存乎虛,無而住之存乎妙。」觀其所存,而造化之元可見矣。

  紅霞子明乎造化之域,患乎屢空之色,於是披紅陽之光,餐碧寥之氣,以實其容。絕慶吊之禮,寡親朋之問,獨與太虛游,往來高會,僕風應門,燭月繼夜,而寂談不輟味。俗享貴者,聞之造焉,睹其空巷荒廬,色不勝憂,心為之恥,謂之曰:「我躬不閱,遑恤造化。」紅霞子曰:「吾為造化,知己罔有弗詳,而造化獨不吾知,致有所乏。吾無慚於造化,造化有愧於吾。吾將往而詬之,以慰君之憂,澣君之恥。」於是駕紅陽之駒,乘碧寥之輿,拂衣東轅,經諸無之國,遇同空,將假道焉。同空曰:「君何為者,而屆乎斯?」曰:「吾紅霞子也。將詬諸造化,願假道於君。」同空問之曰:「孰為造化,奚為假道?」紅霞子曰:「為物之宰主。」曰:「造化。藉君之國行,曰:假道同空。」曰:「若然者,朕之東無化可造,朕之國無道可假,君其改途。」紅霞子於是拂衣南馳,經自然之域,遇化元,將假道焉。化元曰:「子何為者而屆乎斯?」曰:「吾紅霞子也。將詬諸造化,願假道於君。」化元詰之曰:「夫造化,朕兄弟之國也。子弗聞乎假朕之道,詬朕之親,朕之仇也。」師徒將攻之。紅霞子於是拂衣西驅,經無住之邦,遇因本,將假道焉。因本曰:「子何為者而屆乎斯?」曰:「吾紅霞子也,將詬諸造化,願假道於君。」因本拒之曰:「假道之資,子弗聞乎?子有飛空之乘,與照虛之璧,吾將為子啟關。」紅霞子曰:「使吾有璧乘之資,尚弗詬諸造化,無假道於君哉!」於是拂衣北趨,經太極之野,遇生首,將假道焉。生首曰:「子何為者而屆乎斯?」曰:「吾紅霞子也。

  吾將詬諸造化,願假道於君。」生首訶之曰:「子何知之晚也!夫造化之敻,可知而不可鄰,可聞而不可親。雖欲假子之道,其何以至?子將詬之,無乃不可乎?」於是紅霞子聞生首之訶,兀焉喪有,徘徊躊躇,還轡旋輿,經元原之郊,迷失途于牧道童子。《神與易》浴乎元川而遨,於是問津焉。二童曰:「夫子奚氏也?跋涉虛無,蒙犯煙霄,車馬有遊空之倦,何之而問乎津?」紅霞子曰:「吾紅霞子也。吾嘗知造化,而造化弗吾知,使吾乏資身之用,為味俗之恥,吾將詬諸造化。吾適東轅西驅,南馳北趨,而假道于四方,東至於諸無,南至於自然,西至於無住,北至於太極,四之皆不遇諸無有同空之問,無住有因本之拒,太極有生首之訶,自然有化元之詰。吾念日暮途遠,旋吾之輿,歸乎寰中,於斯迷津,幸哉而遇,子敢欲問焉。然子為誰也?偉哉而文於言哉。」二童曰:「吾謂神之與《易》也,吾與造化牧道於元郊,吾適為六塞之戲,俱亡其道;吾懼造化之責,躊躇而遷延,因」浴乎元原。且吾之有道,憂尚敢見造化,奈何夫子以俗恥而幹吾君,賴夫子有諸侯之詰,無然一忤造化之念。茲元原之上,豈可複觀吾二童之泅遊哉?夫子辭寰中而來,未睹造化,茫然迷津而問途。

  欲迷舊居,將何面目以見寰中之父兄乎?胡弗解裳,浴焉同泅,隨波泛濤,聊以遊遨。俟吾《白圖》之成,「將近夫子而謁諸造化,不亦爾豁乎。」紅霞子於是赩然浮光沈影,泝瀨沿波,與二童乘元濤之騰澹,泛六合之外,儵忽至造化之境,自然奉常然,衣太極,進無極食,煥然盈造化之域。紅霞子與二童披而餐之,光榮洞六合之內,然後謁乎化真,顧而俛於寰中,慚代俗之榮恥,皆妄觀乎化真,唯懼造化之知其將詬也。於是聽造化,問二童道之所在。二童曰:「無亡無不亡,道不離乎皇之鄉。」造化欣然曰:「無有其有者,無亡其亡,無不有其不有者,無不亡其不亡。」放乎元原之郊,而無邊童子得牧道之方矣。於是紅霞子盈自然衣,充太極食,樂造化言,荷造化力,揖造化,與二童眷然而退,將還舊居。是行也,與太虛遇於同空。太虛曰:「自子之觀造化也,索焉離居,蕭然荒廬,念子寰中無恙。」紅霞子曰:「吾適也,面造化容,意造化心耳。造化言:吾知至道之無有也。吾豈見寰中之有無哉?化之元也,原乎有者觀其無,原乎無者觀其有,奚以狀其然邪?容之為言也冥,其靈乎也精茫,其唐乎也荒。故曰冥靈。精」之難明,茫唐荒之難詳。殊萬形之無窮,異萬心之無方。是以昔之登太寥,觀化元者,知其運乎工而未央,作《太寥之歌》曰:「化元靈哉碧虛清哉紅霞,明哉冥哉茫哉,惟化之工無疆哉。」非夫同萬形之殊,殊萬形之同,一萬心之異,異萬心之一馳不想而屆乎冥茫之端倪者,則何以環遊太無,觀造化之無矣。


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