圖書集成·天地總部藝文一(4)

天地總部藝文一(4)

　　《論天地》元·史伯璿

　　《天問集注》：地則氣之渣滓，聚成形質者，但以其朿於勁風旋轉之中，故得以兀然浮空，甚久而不墜耳。黃帝問于岐伯曰：『地有憑乎』？岐伯曰：『大氣舉之』。亦此謂也。」按：《邵子》「天地自相依附」之言，至矣盡矣！朱子此說，亦不過推廣邵子之說而言爾，本無可疑。所未曉者，氣運水動，地若無可根著，則不免有隨氣與水而動之患。況地之廣厚，雖曰「以氣行乎其中，故得浮而不沈。然以極重之物，無所根著，乃能久浮而不沈，於心終有所未達者，不知如何？」愚切以意度之，地若有所根著，則其勢當在下，在下則當天之南樞入地三十六度處。何以知之？蓋天半在地上，半在地下，此特就地面言之爾。地有如此之廣博，則必「有如此之深厚。

　　今地之在水面者可見，在水下者不可見」，是則地之深厚皆在下也。深厚既皆在下，則天之半在地下者，宜多為容，不與地之所不得，如半在地上者之空虛矣。況水面之地北高南下，而東南又有不滿之處。以此度之，則天之兩極所以北高而南下者，正以地之形勢亦北高而南下也。如此，南方水下之地，當極深極厚，其下必有所根著之處矣。天體繞地左旋，無停息時，地若有所根著，宜在南樞不動之處，非地之形質根著乎天也。天若果有非實非虛之體，運乎地外，則南樞所在，必當亦有非實非虛之體，與地相貫通矣。如此，則地之所以兀然浮空，久而不墜者，非惟大氣有以舉之，亦天體有以貫之。譬如花中之實，其根蒂若不相連，則生意何由而相通哉？至於氣之運乎地外，水之束乎氣中者，自與此不相妨也。臆度之說如此，豈其然哉？姑志于此雲爾。按《書》傳引渾天之說曰：「天之形狀似鳥卵，地居其中，天包地外，如卵之裹黃，圓如彈丸，故曰渾天。」言其形體渾渾然也。其術以為天半覆地上，半在地下，其天居地上見者一百八十三度半強地下亦然。北極出地上三十六度，南極入地下亦三十六度。以此觀之，是地正當天之中也。

　　然地有如此之廣博，宜必有如此之深厚，今特地面正當天之中耳，是地之深厚皆在下也。愚既已言於前矣。又按：文公《天問注》曰：「地則氣之渣滓，聚成形質者，但以其朿於勁風旋轉之中，故得以兀然浮空，甚久而不墜耳。」今自地以上，何嘗見有所謂如勁風之氣哉？地下若亦如此，則水與地何所承載而自立耶？意者自地以上皆為化生人物之區域，若即有如勁風之氣行乎其間，則化育何以寧息而得遂哉？如此，則至剛至勁之氣，宜在去地幾萬里之上，近天象所麗之處而後運也。以在上者推之，則四方與在下者，宜亦皆然。如此，則地與水之在下者，當極深極厚；在四方者，當極廣極博，必充滿逼塞於大氣旋轉之中而後可。是故地與水之外，即勁氣之所旋轉；勁氣之內，即是地與水之所充塞。氣之與水與地，相去無毫髮間，然則在下地形終極之處，與天體相接不相接，非愚所能及也。姑志所疑，以俟知道者而請問焉爾。

　　以前所論觀之，則在內者，上虛而下實，皆是寧靜之區；在外者東升而西沒，方是剛勁之氣。內外相依附，動靜相表裡，而天地之體段可識矣。愚嘗於清夜之間，仰瞻星象森羅，可以想見混淪磅礡，圓方高廣之度。雖曰天大地小，然形氣固各當有分量。若形自有限，氣獨無涯，則氣大形小，遼絕已甚，無乃陰陽不相稱乎？以愚度之，氣是運動發散之物，若無範圍之於外，將恐空虛無極，則在外周遍之勢難；亦恐外散則在內剛勁之力減。故必有範圍之者，然後有至剛至勁之氣，外薄乎範圍之體而不得出，則內依乎寧靜之區而不停運；而相依相附，自有不容不然者矣。又按在《易》之「《離彖傳》曰：「日月星辰麗乎天，百榖草木麗乎地。」聖人以日月星辰對百榖草木而言，以天對土而言。以此觀之，則天為有體耶、無體耶？愚不得而知也。但若以為日月星辰即天之體，則土之體，不可但以百榖草木當之明矣。以百榖草木不可為土之體推之，則天之體與日月星辰之體，二歟一歟，愚亦不可得而知也。姑志于此，以俟知道者而請問焉。

　　《渾天說》曰：天之形狀似鳥卵，地居其中。天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，故曰渾天。言其形體渾渾然也。佛氏以為有須彌山，山之四畔有四大部州，總名娑婆世界。日月星辰皆圍繞山腰而行，南晝則北夜，東以為夕，西以為旦，其在三方亦然。如渾天之說，則天大於地；如須彌山之說，則地大於天。天大於地，則以無涯之氣，囿有限之形，所謂大氣舉之，勁氣所束是也。若然，則伊川所疑桌置地上，地置何處之問，此說可以答之。地大於天，則須「彌山與四大部州，至高大極廣，不知當於何處安放？」此不通之論也。如渾天之說，則天半覆地上，半在地下，唯北極去地三十六度，故繞北極七十二度，常見不隱可也。如須彌山之說，則山既極高，北郁單越與南閻浮提，西夔拏尼與東汾維岱，皆隔山不相見。日月星辰繞山腰而行，方其在北者，則南皆不之見可也。今繞北極七十二度，星辰何故常在山腰南畔，並不行到？其餘三方並不為山所遮隔耶？此又不通之論也。佛氏往往竊蓋天周髀之說而少變之，以為此說反不如「蓋天鬥極居中，故常見」之說為可通。蓋佛氏本不知天之形狀如何，又不肯自以為不知，故謬為此說，且務欺誑愚世，以掩覆其有所不知之羞而已。

　　《易·乾大象》：「天行健。」《語錄》曰：「惟胡安定說得好。」因舉其說曰：「天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵。其周則一晝一夜，行九十餘萬里。人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十餘裡。人一晝一夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里。」《靈耀論》雲：「一度二千六百三十二裡，千四百六十一分裡之三百四十八周。」百七萬九百一十三裡者，是天周圓之裡數也。徑三十五萬七千九百七十一裡，此二十八宿周回直徑之數也。《書許氏叢說》引《晉天文志》以夏至之日景而以勾股法計之，自地上去天，得八萬一千三百九十四裡三十步五尺三寸六分，此天徑之半。倍之，得十六萬二千七百八十八裡六十一步四尺七寸二分，以周率乘之，徑率約之，得五十一萬三千六百八十七裡六十八步一尺八寸二分，此周天之數也。今以其數分之，每度計一千四百單六裡一百四十三步三尺五寸七分三厘八毫。

　　《離騷》：「天問所行幾裡？」朱子注曰：「曆家以為周天赤道一百七萬四千里。」愚按：胡氏謂一息天行八十裡，則萬三千六百息當有一百八萬八千里。今但言故天行九十餘萬里，豈一時計算之未審耶？抑後人傳寫之有誤耶？但胡氏皆以有餘言之，則亦大約如此而已。今以息數所積校之，《靈耀》所載，僅差萬有餘裡而已；而《晉志》所計，乃不及一半，何其相遼絕如此？以愚度之，當以胡氏說「息數所積」，及《靈耀論》所言，裡數為當。蓋天內是地，地形之廣約作十萬里，海水亦作地算，天體若不如此大，如何容得地在中間？形氣相依，形既如此廣，氣若不極其厚，如何束得形住？如何舉得形起？況地在天中，日月麗天而行，月常受日光為光。惟地小天大，故地之四外空曠遼廓。日月之行，雖有隔地之時，然天去地遠，則日光無時不旁出地外，而月常得受之以為光。故必如《靈耀論》「徑三十五萬」之說，然後地之四面各有十餘萬里之空，日光乃不為地所礙爾。若如《晉志》「徑十六萬里」之說，則地之四面僅各有二三萬里之空，日光安得不為地所礙耶？姑志臆說，以俟知者而問焉。

　　《辨天外之說》明·楊慎

　　邵康節曰：「天何依依乎地，地何附附乎天？」天地何所依附？曰：自相依附。自斯言一出，宋儒標榜而互贊之，隨聲而妄衍之，朱子遂雲：「天外更須有軀殼甚厚，所以固此氣也。」天豈有軀殼乎？誰曾見之乎？既自撰為此說，他日遂因而實之曰：「北海只挨著天殼邊過，似曾親見天殼矣。自古論天文者，宣夜、周髀渾天之書」，甘石《洛下閎》之流，皆未嘗言，非不言也，實所不知也。

　　若邵子、朱子之言，人所不言，亦不必言也；人所不知，亦不必知也；人所不問，亦不必問也。《莊子》曰：「六合之外，聖人存而不論。」此乃切要之言，孰謂莊子為虛無異端乎？元人趙緣督始稍正邵子之誕，而今之俗儒已交口議之。又丘長春世之所謂神仙也。其言曰：「世間之事尚不能究，況天外之事乎？」由是言之，則《莊子》《長春》乃異端之正論，而康節、晦翁之言，則吾儒之異說矣。本朝劉伯溫，古甘、石、洛下之流，其言曰：天有極乎，極之外何物也？天無極乎？凡有形必有極，理也，勢也，是聖人所不能知耳，非不言也。故天之行，聖人以曆紀之；天之象，聖人「以器驗之；天之數，聖人以算窮之；天之理，聖人以《易》究之。天之所閟，人無術以知之者，惟此耳。今不曰不知，而曰不言，是何好勝之甚也！」嗚呼，伯溫此言，其確論乎？其曰好勝者，蓋指宋儒之論天者。予嘗言：東坡詩：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」蓋處於物之外，方見物之真也。吾人固不出天地之外，何以知天地之真實歟？且聖賢之學，「切問近思」，亦何必天外之事耶？

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