圖書集成·天地總部總論一(5)

天地總部總論一(5)

　　宋·邵子《皇極經世》

　　觀物內篇

　　物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。

　　乾，陽物也；坤，陰物也。乾坤謂之物，則天地亦物也。天地有物之大者耳，既謂之物，則亦有所盡也。然而有所謂悠久無疆者，固未嘗盡也。

　　天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。

　　立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。天地之道，不過陰陽剛柔而已。

　　陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也。

　　陰陽消長而為寒暑，一寒一暑而四時成焉；剛柔交錯而有夷險，一夷一險而四維成焉。四時者，天之道；四維者，地之理也。萬物由是而生、由是而成也。萬物由是而生、由是而成，斯所以為大者也。

　　凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者與？

　　「大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。」物之資始資生，可謂大矣。然不自以為大，故能成其大也。

　　天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一剛一柔交，而地之用盡之矣。

　　天圓，故主動；地方，故主靜。動之始則陽生，本乎動者也。天雖主動，動之極則陰生，有時而靜矣。靜之始則柔生，本乎靜者也。地雖主靜，靜之極則剛生，有時而動矣。此所謂一動一靜交，而天地之道盡之矣。蓋言其體，則天動而地靜。言其用，則天有陰陽，陰靜而陽動也；地有柔剛，柔靜而剛動也。是天地皆有動靜也。此所謂一陰一陽交，而天之用盡之矣；一剛一柔交，而地之用盡之矣。

　　動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。

　　統言之，則曰陰陽剛柔。陰陽剛柔又有小大，則為太陽、少陽、太陰、少陰，太剛、少剛、太柔、少柔也。

　　太陽為日。

　　日者，至陽之精也，故太陽為日，在地則為火。《先天圖》以乾為日，乾之位在正南。

　　太陰為月。

　　月者，至陰之精，得日氣而有光，故太陰為月，在地則為水。《先天圖》以兌為月，兌之位在東南。

　　少陽為星。

　　星者，日之餘，有光而現，故少陽為星，在地則為石。《先天圖》以離為星，離之位在正東。

　　少陰為辰。日月星辰交，而天之體盡之矣。

　　辰者，天之土，不見而屬陰，故少陰為辰，在地則為土。《先天圖》以震為辰，震之位在東北。

　　太柔為水。

　　水者，天下至柔之物也，其性潤下，故太柔為水，在天則為月。《先天圖》以坤為水，坤之位在正北。

　　太剛為火。

　　火者，天下至剛之物也，其性炎烈，故太剛為火，在天則為日。《先天圖》以艮為火，艮之位在西北。

　　少柔為土。

　　土之為物，亦柔也，其性軟緩，故少柔為土，在天則為辰。《先天圖》以坎為土，坎之位在正西。

　　少剛為石。

　　石亦剛物也，其性堅，故少剛為石，在天則為星。《先天圖》以巽為石，巽之位在西南。此圖《繫辭》所謂「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」是也，此所謂伏羲八卦也。或曰：「《皇極經世》舍金木水火土，而用水火土石，何也？」曰：「日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四體也；金木水火土者，五行也。四象、四體，先天也；五行，後天也。先天，後天之所自出也；水火土石，五行之所自出也。水火土石，本體也；金木水火土，致用也。以其致用，故謂之五行，行乎天地之間者也。水火土石，蓋五行在其間矣。金出於石，而木生於土，有石而後有金，有土而後有木，金者從革而後成，木者植物之一類也，是豈舍五行而不用哉？五行在其間者，此之謂也。《皇極經世》用水火土石，以其本體也；《洪范》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其歸則一。」或曰：「《先天圖》八卦次序與所為之物，與《周易》不同，何也？」曰：「《先天圖》八卦次序，始於乾而終於坤，此先天也，伏羲八卦也，《周易》自『帝出乎震』，至『成言乎艮』，此文王八卦也。非獨八卦如此，六十四卦亦不同也。伏羲《易》無文字，獨有卦圖，陰陽消長而已。孔子於《繫辭》亦嘗言之矣。聖人立法不同，其道則相為先後始終，而未嘗不同也。此皆有至理，在乎通道者詳考焉。」水火土石交，而地之體盡之矣。

　　混成一體，謂之太極。太極既判，初有儀形，謂之兩儀。兩儀又判，而為陰陽剛柔，謂之四象；四象又判而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八卦。太陽、少陽、太陰、少陰，成象於天，而為日月星辰；太剛、少剛、太柔、少柔，成形於地，而為水火土石。八者具備，然後天地之體備矣。天地之體備，而後變化生成萬物也。所謂八者，亦本乎四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。陽燧取於日而得火，火與日本乎一體也。在天成象，月也；在地成形，水也。方諸取於月而得水，水與月本乎一體也。在天成象，星也；在地成形，石也。星隕而為石，石與星本乎一體也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外，高而蒼蒼者，皆辰也；自水火石之外，廣而厚者，皆土也。辰與土本乎一體也。

　　天地之間，猶形影聲響之相應，象見乎上，體必應乎下，皆自然之理也。蓋日月星辰，猶人之有耳目口鼻；水火土石，猶人之有血氣骨肉。故謂之天地之體。陰陽剛柔，則猶人之精神，而所以主耳目口鼻血氣骨肉者也，故謂之天地之用。夫太極者，在天地之先而不為先，在天地之後而不為後，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始，與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也。有太極，則兩儀、四象、八卦以至於天地萬物，固已備矣。非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象、八卦也。雖謂之曰「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，其實一時具足，如有形則有影，有一則有二、有三，以至於無窮皆然。是故知太極者，有物之先本已混成，有物之後未嘗虧損。自古及今，無時不存，無時不在。萬物無所不稟則謂之曰命，萬物無所不本則謂之曰性，萬物無所不主則謂之曰天，萬物無所不生則謂之曰心，其實一也。古之聖人窮理盡性，以至於命。盡心知性以知天，存心養性以事天。皆本乎此也。

　　日為暑。

　　太陽為日，暑亦至陽之氣也。

　　月為寒。

　　太陰為月，寒亦至陰之氣也。

　　星為晝。

　　少陽為星，晝亦屬陽。

　　辰為夜。

　　少陰為辰，夜亦屬陰。

　　暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。

　　日月星辰交，而後有暑寒晝夜之變；有暑寒晝夜之變，而後歲成焉。

　　水為雨。

　　雨者，水氣之所化。

　　火為風。

　　風者，火氣之所化。

　　土為露。

　　露者，土氣之所化。

　　石為雷。

　　雷者，石氣之所化。然四者又交相化焉。故雨有水雨、有火雨、有土雨、有石雨。水雨則為霶霈之雨，火雨則為若暴之雨，土雨則為霡霂之雨，石雨則為雹凍之雨。所感之氣如此，皆可以類推也。

　　雨風露雷交，而地之化盡之矣。

　　水火土石交，而後有雨風露雷之化；有雨風露雷之化，而後物生焉。

　　暑變物之性。

　　物之性屬陽，故為暑之所變。

　　寒變物之情。

　　物之情屬陰，故為寒之所變。

　　晝變物之形。

　　形可見，故屬陽，為晝之所變。

　　夜變物之體。

　　體有質，故屬陰，為夜之所變。

　　性情形體交，而動植之感盡之矣。

　　性情形體交，而後有動植之感。感者，唱也，陽唱乎陰也。

　　雨化物之走。

　　雨潤下，故走之類感雨而化。

　　風化物之飛。

　　風飄揚，故飛之類感風而化。

　　露化物之草。

　　露濡潤，故草之類感露而化。

　　雷化物之木。雷奮迅而出，故木之類感雷而化。然飛走草木，又更相交錯而化。如木之類，亦有木之木、有木之草、木之飛、木之走，其他皆可以類推也。

　　走飛草木交，而動植之應盡之矣。

　　走飛草木交，而後有動植之應。應者，和也，陰和乎陽也。性情形體，本乎天者也；走飛草木，本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有應焉。一感一應，天地之道，萬物之理也。

　　走，感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。飛，感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。草，感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。木，感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。性，應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情，應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也。形，應雨而化者，走之形也；應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體，應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。

　　天地之生物，所以萬殊而不同者，以感應之交錯也。感應之交錯，所以謂之變化也。《易》曰：「方以類聚，物以群分」，此之謂也。

　　性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味；性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味；性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味；性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。

　　物有聲色氣味，人有耳目口鼻，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其類而有所合焉。

　　夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈於萬物，不亦宜乎。

　　暑寒晝夜無所不變，雨風露雷無所不化，性情形體無所不感，走飛草木無所不應，然後能生而為人。故惟人為能目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味，而心之官又能善萬物之理，此所以靈於萬物也。蓋天地，巨物也，分而為萬物，萬物各得天地之一端。能備天地、兼萬物者，人之謂也，故能與天地並立而為三才。孟子曰：萬物皆備於我，唯聖人然後能踐形。能踐形，則能反身而誠之，求諸己而天下之理得矣。眾人則日用而不知，役於萬物而喪其良貴，雖謂之人，曾何異於物哉！

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