古今圖書集成·乾象典第十四卷

第十四卷

　　天部外編

　　《洛書甄耀》度天之東西南北極，各有銅頭鐵顙兵，長三千萬丈，三千億萬人。

　　《山海經·西山經》西南四百里曰：「崑崙之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人面而虎爪。是神也，司天之九部及帝之囿時。」

　　《大荒東經》「大荒之中，有山名曰猗天，蘇門，日月所生。」《大荒南經》「南海之中，有汜天之山，赤水窮焉。」

　　大荒之中，有山名曰「融天」，海水南入焉。

　　《大荒西經》大荒之野，西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏後開。開上三嬪於天，得九辯與《九歌》以下。

　　有《互人》之國，炎帝之孫，名曰《靈恝》。《靈恝》生互人，是能上下於天。

　　《大荒北經》：「大荒之中，有山名曰衡天。」

　　《起世經》：「諸比丘！須彌山半四萬二千由旬，中有四大天王宮殿。諸比丘！須彌山上有三十三諸天宮殿，帝釋所住三十三天向上一倍，有夜摩諸天宮殿住。其夜摩天向上一倍，有兜率陀諸天宮殿。其兜率天向上一倍，有化樂諸天宮殿住。其化樂天向上一倍，有他化自在諸天宮殿住。其他化自在天向上一倍，有」梵身諸天宮殿住；其他化上梵身天下於其中間有魔波旬諸宮殿住。《倍梵身》上有光音天；倍光音上有遍淨天；倍遍淨上有廣果天；倍廣果上有不麤天上，廣果天上不麤天下其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居。《倍不麤》上有不惱天；倍不惱上有善見天；倍善見上有善現天；倍善現上則是「阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。」

　　諸比丘！「其須彌留山王頂上，有三十三天宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周帀圍遶，雜色可觀，七寶所成，所謂金、銀、鞞瑠璃、頗致迦赤、真珠、硨磲、瑪瑙等。其垣牆高四百踰闍那，廣五十踰闍那，彼等垣牆相去各各五百踰闍那，於其中間有諸門住。彼等諸門，高三十」踰闍那、廣十踰闍那，其門兩邊，有諸樓櫓、卻敵臺閣及輦轝等。又有諸池及以華林，有種種樹、種種葉、種種華果、種種香熏，有種種鳥各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。又彼諸門，各各常有五百夜叉，為三十三天作守護故。諸比丘！「彼垣牆內，為三十三天王有一城郭，名曰善見，其城縱廣六萬踰闍那」，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周帀圍遶，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至硨磲瑪瑙等寶。「彼城壁高百踰闍那，其上廣五十踰闍那。彼城垣牆亦各相去五百踰闍那，於其中間有諸門住，其門各高三十踰闍那，廣十踰闍那。彼等諸門，亦有樓櫓卻敵臺閣，諸池華林，有種種樹、種種葉、種種華果、種種香熏、種種眾鳥，各各自鳴。彼等諸門，門別各有五百夜叉，為三十三天而作守護。諸比丘！近彼天宮善見城側，為伊羅缽那大龍象王有宮殿住。其宮殿縱廣六百踰闍那，亦有七重牆壁欄楯，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼善見城大垣牆內，為三十三天有聚會處，名『善法堂』」，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周帀圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至硨磲瑪瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓、卻敵臺觀，種種雜色七寶所成，其地純是青瑠璃寶，柔軟滑澤，觸之猶若迦旃鄰提衣。當其中間有一寶柱，高二十踰闍那，於其柱下為天帝釋置立一座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，乃至硨磲、瑪瑙，七寶成就，柔軟細滑，觸之如前。其座兩邊，各有十六小天王座而侍衛之，七寶所成，雜「色可觀，細滑，觸之如前不異。諸比丘！其善法堂，諸天集處，為天帝釋更立宮殿，其宮殿廣千踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其善法堂諸天集處，東西南北為諸小王有宮殿住，縱廣九百踰闍那者，或八或七六五四三二；其最小者，廣百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥各各自鳴。其善法堂諸天會處，東西南北為三十三天，諸小天宮縱廣九十踰闍那，八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十；其最小者，廣十二踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其善法堂諸天聚會處東面，為三十三天王有園苑住，名波樓沙，縱廣千踰闍那。略說乃至，七重垣牆，為瑪瑙等七寶所成。普四方面，各有諸門，彼等諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘！其波樓沙園苑之中，有二大石，一名賢、二名善賢，為天瑪瑙之所成就，各皆縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘！其善法堂，諸天聚集處所。南面，為三十三天王，有一園苑，名雜色車，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆，乃至瑪瑙之所成就。普四方面，各有諸門，彼等諸門，皆有樓櫓，雜色可觀，乃至瑪瑙之所成就。其彼園中，亦有二石，一名雜色、二名善雜色，純以天青瑠璃所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘！其善法堂諸天聚集處所。西面為三十三天王，亦有園苑名為雜亂，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至七寶之所成就。四方有門，皆有樓櫓，卻敵臺閣，俱七寶成。彼雜亂園亦有二石，一名善現、二名小善現，以天頗致迦所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘！其善法堂諸天聚集處所。北面為三十三天王有園苑住，名曰歡喜。其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至瑪瑙七寶所成，四方有門，各有樓櫓，卻敵臺閣，亦為七寶之所莊嚴。諸比丘！歡喜園中亦有二石，一名歡喜」，二名善歡喜。以天銀成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，觸之如迦旃鄰提衣。諸比丘！「其波樓沙園，及雜色車二園中間，為三十三天王，有一池水名為歡喜，縱廣五百踰闍那」，其水涼冷，輕軟甘甜，清潔不濁。以七寶塼四面而壘，七重寶版，面間錯之，七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周帀圍繞，雜色可「觀。又其四方各有階道，並為七寶之所莊嚴。中有諸華，優缽羅華、缽陀摩、究牟陀、奔荼梨迦華等，其華火色火形火光乃至水色水形水光縱廣大小皆如車輪，其光明照一踰闍那，風吹香氣熏一踰闍那。有諸藕根大如車軸，割之汁流色白如乳，其味甘甜如無蠟蜜。諸比丘！其雜亂園及歡喜園，二園中間，為三十三天王，有一大樹，名波利夜多羅俱毗陀羅，其根周帀七踰闍那，略說乃至，枝葉遍覆，及院縱廣五百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其波利夜多羅俱毗陀羅大樹之下，有一大石，名曰般荼甘婆羅，以天金成，縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，如觸迦旃鄰提衣。諸比丘！於彼中間，何因何緣，其善法堂，諸天集會，稱為善法？諸比丘！其善法堂，諸天會處，三十三天王，聚集坐已，於中唯論微妙細密，善語深義，審諦思惟，稱量觀察，多是世間諸要法事，真實正理，是以天稱為善法堂集會之處。又何因緣，名波樓沙迦苑？諸比丘！麤澀園中，三十三天王入已，坐賢善賢二石上」已，唯論世間麤惡不善語言戲謔，是故稱為「波樓沙迦。又何因緣，名雜色車苑？諸比丘！雜色車園中，三十三天王，入己坐於雜色及善雜色二石之上，論說世間種種雜類色相語言，是故稱為雜色車苑。又何因緣，名雜亂苑？諸比丘！雜亂園中，三十三天王，常以月八日、十四日、十五日，放其宮內一切」婇女向彼園中，令共三十三天眾輩合雜嬉戲，不生障隔，恣其歡娛，受天五欲，具足功德，遊行受樂。是故彼處諸天眾等，共稱彼園為「雜亂苑。」

　　「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼樹有何因緣，名波利夜多囉拘毗陀羅樹？諸比丘！其波利夜多囉拘毗陀羅樹下，有天子住，名曰末多」，日夜常以彼天種種五欲功德，具足和合，遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毗陀羅樹。諸比丘！又復三十三天，隨急疾時，未曾離彼般荼甘婆石，唯設供養，尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者何？以此石是如來昔日所住處故，彼諸天取為支提塔，一切世間天人、魔梵沙門婆羅門等供「養故。諸比丘！有三十三天，唯眼得見波樓沙迦園，身不得入，身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世作善根劣，故不得入。有三十三天，得見波樓沙迦園，身亦得入，既得入已，具得以天種種五欲和合功德具足，而受同體快樂。何以故？以其善根增上勝故。諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。」又有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入，既得入已，具足得彼種種五欲，同體和合，快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。諸比丘！諸是一切三十三天，並得見，於雜亂園苑，亦皆得入；既得入已，悉共同得彼園苑中，種種五欲，和合功德，同體快樂，具足而受。何以故？彼處無有別異善根修業等故。諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。

　　何以故？彼處果報，前世造時業別異故。又有三十三天得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德，同體快樂具足而受。何以故？彼於彼處業別異故。又有三十三天得見歡喜園，其身亦入，既入彼已，具足得彼種種「五欲和合功德，同體快樂，並皆受之。何以故？彼於彼處，造諸善業所熏修時，無別異故。諸比丘！其善法堂，三十三天聚會處所，有二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸小天王並諸官屬。三十三天宮殿處所，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波樓沙迦園，亦二岐道；雜色車園，及雜亂園，歡喜園池等，一一亦各有二岐道。

　　波利夜多囉拘毗陀羅大樹，亦二岐道。諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波樓沙迦園，及雜色車歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王」，其伊羅婆那大龍象王，亦生是念：「帝釋天王，心念於我。」如是知已，從其宮出，即自變化作三十三頭，其一一頭化作六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七華，一一華上各七玉女，一一玉女各復自有七女為侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。爾時，帝釋天王，心念諸小三十二天王並三十二諸天眾等。時彼小王及諸天眾，亦生是心：「帝釋天王今念我等。」如是知已，各以種種眾妙瓔珞，莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。時天帝釋見已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸天眾周市圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央，真頭上坐。左右兩邊，各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。時天帝釋導從天眾，向波樓沙迦，及雜色車，並雜亂園歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門淨地及吹華等。諸比丘！彼等園中，既吹華散，遍地至膝，其華香氣，處處普熏。於時帝釋共小天王，三十三天眷屬圍遶，入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毗守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等項瓔珞者，毗守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及妓樂者，則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天於彼時如是受樂，一日乃至七日，一「月乃至三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。諸比丘！帝釋天王，有十天子，常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難荼迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋，常為如是十天子護，恆隨左右，不曾捨離，以守衛故。諸比丘！閻浮提地，為諸人輩，有水生諸華，最上精妙，極可愛者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，其華香氣，氤氳軟美。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛馥，處處熏人。其陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，極甚光鮮，香氣普熏。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。諸比丘！其鬱多囉究留人輩，有水生華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣柔軟；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之華，最極好者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華等。諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生華，最極妙者，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，香氣普熏，甚可愛樂。其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇華、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等，諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生華，極好端正，可愛微妙，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇華等。諸比丘！其三十三天有水生華，極好端正，微妙可喜，所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦」華等，其氣極香，質甚柔軟。其陸生華，微妙可愛，所謂「阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇華、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等，如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，並魔身天，如是次第，等無有異，一一應知。諸比丘！其世間人有七種色。何等為七？諸比丘！有諸人輩，火色火形，金色金形，青色青形，赤色赤形，白色白形，黃色黃形，黑色黑形。譬如魔梵常色，諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅亦復如是，有此七色，諸天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常色。諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸比丘！一諸天行來去無邊，二諸天行來去無礙，三諸天行無有遲疾，四諸天行腳無蹤跡，五諸天身無患疲乏，六諸天身有形無影，七諸天身無大小便，八諸天身無有洟唾，九諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨脈等；十諸天身，欲現長短，青黃赤白、大小麤細，隨意悉能，並皆端正可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虛，悉皆平滿，齒白方密，髮青齊整，柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬，瓔珞自然，衣無垢膩。諸比丘！閰浮提人，壽命百年，其間有夭。瞿陀尼人壽二百年中亦有夭。弗婆提人壽五百年中亦有夭。鬱多囉究留人定壽千年無有夭殤。閻摩羅世諸眾生，壽七萬二千歲中亦有夭。諸龍及金翅鳥壽命一劫中亦有夭。阿修羅壽同天千年中間亦夭。四天王壽五百歲中亦有夭。三十三天壽命千歲，夜摩諸天壽二千歲，兜率陀天壽四千歲，化樂諸天壽八千歲，他化自在天壽十六千歲，魔身天壽三萬二千歲，梵身天壽一劫，光憶念天壽命二劫，遍淨諸天壽命四劫，廣果諸天壽命八刦，無想諸天壽十六劫，不麤諸天壽命千劫，無惱諸天壽二千劫，善見諸天壽三千刦，善現諸天壽四千劫，色究竟天壽五千劫，虛空處天壽十千劫，識處天壽二萬一千劫，無所有處天壽四萬二千劫，非想非非想處天壽八萬四千劫，於其中間並皆有夭。諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等。其鬱多囉究留人，身長七肘，衣廣中十四肘上下七肘。阿修羅身長一」踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；四天王身長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一。兜率陀天身長四「踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一。化樂天身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一迦利沙、十六分之一。他化自在天身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一。魔身諸天身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。諸比丘！閰浮提人，所有市買，或以錢財，或以榖帛，或以眾生；瞿陀尼人所欲市買，或以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人若作市易，或以財帛，或以五榖，或摩尼寶；鬱多囉究留人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法。其鬱多囉究留人輩，無我、我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及阿修羅輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說如前。

　　從此已上，其諸天等，無復婚嫁男女之別。諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨。瞿陀尼人、弗婆提人，並鬱多囉究留人輩，悉如閻浮提。一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即便暢情，無有不淨。諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異。夜摩諸天，執手成欲，兜率陀天憶念成欲，化樂諸天熟視成欲，他化自在天共語成欲，魔身諸天相看成欲，並皆暢心，成其欲事。諸比丘，論其人間螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明不及諸天星宿光明；其星宿明又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿《照曜光明》，又不及彼四天王天《牆壁宮殿身瓔珞明》」；四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有「光明，則不及彼他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天，牆壁宮殿、瓔珞身光，比於在下，最勝最妙，殊特無過。諸比丘！其魔身天，比梵身天，則又不及其梵身天，比光憶念天則又不及。其光憶念天，比遍淨天則又不及；其遍淨天，比廣果天光明不及彼廣果天。」如是略「說，無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及諸魔、梵、沙門、婆羅門、人等世間所有光明，欲比如來阿羅訶、三藐三佛陀光明，百千萬億恆河沙數不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來身戒行無量，三摩提、般若、解脫、解脫知見、神通及神通行，教化、及教化輪說處，及說處輪等，並各無量無邊說。比丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具足。以是義故，如來光明最勝無上，當如是持。」

　　《楞嚴經》佛告阿難：「諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸，澄瑩生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天，於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂。

　　如是一類名忉利天，逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須燄摩天；一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陁天；我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地。如是一類名樂變化天；無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後遍能超出化無化境，如是一類名他化自在天。阿難！如是六天，形雖出動心跡尚交，自此已還名為欲界。阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動名為初禪。阿難！其次梵天統攝梵人圓滿梵行，澄心不動寂湛生光，如是一類名少光天；光光相然照耀無盡，映十方界遍成瑠璃，如是一類名無量光天；吸持圓光成就教禮，發化清淨應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天；淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前歸寂滅樂，如是一類名遍淨天。阿難！此三勝流具大隨順，身心安穩得無量樂，雖非正得真三摩地，安穩心中歡喜畢具，名為三禪。阿難！復次天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅淨福性生，如是一類名福生天；捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順窮未來除，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二岐路，若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類名廣果天；若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅𩰚心不交，如是一類名無煩天；機括獨行研交無地，如是一類名無熱天；十方世界妙見圓澄，更無塵像一切沉垢，如是一類名善見天；精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天；究竟群幾窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。

　　阿難！此不還天，彼之四禪四位」天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此以還，名為色界《史記封禪書》：「黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣後宮從上者七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上」，乃悉持龍髯，龍髯拔墮，墮黃帝之弓。百姓仰望，黃帝既上天，乃抱其弓與胡髯號。故後世因名其處曰鼎湖，其弓曰鳥號。

　　《神異經》：「東荒中有大石室，東王公居焉。與一玉女投壺，設有入不出者，天為之笑。」

　　崑崙有銅柱焉，其高入天，謂之「天柱。」

　　東北大荒中有金闕，高千丈，上有明月珠，徑三丈，光照千里，中有金階兩闕，名「天門。」

　　西北海外有人焉，長二千里，兩腳中間相去千里，腹圍一千六百里，俱日飲天酒五鬥。《張華注》曰：「天酒，甘露也。」

　　《武帝內傳》：帝見王母巾笈中有一卷書，問：「此書是仙靈方耶？」王母曰：「此五嶽真形圖也。乃三天太上所出。」《拾遺記》：「冀州西北三萬裡，有孝讓之國，鳥獸昆蟲以應陰陽，至億萬年，山一淪，海一竭，魚蛟陸居，有赤鳥如鵬，以翼覆蛟魚，蛟魚以尾扣天求雨。」

　　《茅君內傳》：大天之內，有地之洞天三十六所，乃真仙所居。第一王屋山之洞，圍萬裡，名曰「小有清虛之天。」《法苑珠林》如《婆沙論》中說，天有三十二種，欲界有十，色界有十八，無色界有四，合有三十二天也。「第一欲界十天者，一名於手天，二名持華鬘天，三名常放逸天，四名日月星宿天，五名四天王天，六名三十三天」，七名炎摩天，八名兜率陀天，九名化樂天，十名他化自在天。第二色界有十八天者，初禪有三天：一名梵眾天，二名梵輔天，三名大梵天。二禪之中有三天：一名少光天，二名無量光天，三名光音天。第三禪中亦有三天：一名少淨天，二名無量淨天，三名遍淨天。第四禪中獨有九天：一名福生天，二名福慶天；三名廣果天；四名無想天；五名無煩天；六名無熱天；七名善現天；八名善見天；九名色究竟天。「第三無色界中有四天：一名空處天；二名識處天；三名無所有處天；四名非想非非想處天。」問曰：「未知此三十二天幾凡幾聖？」答曰：「二唯凡住、五唯聖住，自餘二十五天凡聖其住。所言二唯凡住者，一是初禪大梵天王、二是四禪中無想天中惟是外道所居。」問曰：「何故此二唯凡住耶？」答曰：「為大梵天王不達業因，唯說我能造化一切天地人物，恃此高慢輕蔑一切聖人，故不與居。又無想天中唯是外道修無想定以生其中，受五百劫無心之報。外道不達謂為涅槃，受報畢已必起邪見來生地」獄。以是義故，一切聖人亦不生中也。所言「五唯聖人居」者，謂從廣果已上，無煩無熱等五淨居天，唯是那含、羅漢之所住也。縱凡生彼天者，要是進向那含，身得四禪，發於無漏，起熏禪業，或起一品乃至九品，方乃得生。凡夫無此熏禪業，故不得生也。若言那含生彼，理則無疑。問曰：「阿羅漢既是無生」，何故亦雲生彼天者？答曰：此應言欲界那含生彼而得羅漢，非謂先是羅漢而生彼也。自餘二十五天，凡聖共居，不言可悉。若總據大小乘說，合有四天。故《涅槃經》雲：「有四種天：一、世間天；二、生天；三、淨天；四、義天。」世間天者，如諸國王。生天者，從四天王乃至非想非無想天。淨天者，從須陀洹至辟支佛。「義天者，十住菩薩摩訶薩。

　　以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義，見一切法是空義故。」

　　《立世阿毗曇諭》雲：「從閻浮提向下二萬由旬，是無間地獄。從閻浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄處。

　　此二中間有餘地獄。從此向上四萬由旬，是四天王住處。從此向上八萬由旬，是三十三天住處。從此向上十六萬由旬，是夜摩天住處。從此向上三億二萬由旬，是兜率陀天住處。從此向上六億四萬由旬，是」化樂天住處；從此向上十二億八萬由旬，是他化自在天住處。有比丘問佛：「世尊從閻浮提至梵處，近遠如何？」佛言：「比丘！從閻浮提至梵處，其遠甚高。譬如九月十五日月圓滿時，若有一人在彼梵處，放一百丈方石，墜向下界，中間無礙，到於後歲九月圓滿時，至閻浮提地，無量光天復遠一倍，從無」量光天至遍勝光天復遠一倍，從遍勝天至少淨天復遠一倍，從少淨天至無量淨天復遠一倍，從無量淨天至遍淨天復遠一倍，從遍淨天至無雲天復遠一倍，從無雲天至福生天復遠一倍，從福生天至廣果天復遠一倍，從廣果天至無想天復遠一倍，從無想天至善現天復遠一倍，從善現天至善見天復遠一倍，從善見天至不煩天復遠一倍，從不煩天至不燒天復遠一倍，從不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍。

　　天者，如《婆沙釋名》：「光明照曜故名為天。又天者顛也，顛謂上顛，萬物之中惟天在上，故名顛也。又天者顯也，顯謂高顯，萬物之中唯天獨高，在上顯覆，故名顯也。」問曰：「何故彼趣名天？」答曰：「於諸趣中，彼最勝、最樂、最善、最妙最高，故名天趣。有說：先造作增上身語意妙行，往彼生彼令彼相續，故名天趣。有說：光明增故名天，以彼自然光恆照晝夜故。聲論者說：能照故名天，以現勝果照了先時所修因故。復次戲樂故名天，以恆遊戲受勝樂故。問曰：「諸天形相雲何？」答曰：「其形上立。」問曰：「語言雲何？」答曰：「皆作聖語。」又《立世阿毗曇論》雲：「天名提婆，謂行善因於此道生，故名提婆。」《酉陽雜俎》：「天翁姓張名堅，字刺渴，漁陽人。」少不羈，無所拘忌。嘗張羅得一白雀，愛而養之，夢天劉翁責怒，每欲殺之，白雀輒以報堅，堅設諸方待之，終莫能害。

　　天翁遂下觀之，堅盛設賓主，乃竊騎天翁車，乘白龍，振策登天。天翁乘餘龍追之，不及。堅既到元宮，易百官，杜塞北門，封白雀為上卿侯，改白雀之嗣不產於下土。劉翁失治，徘徊五嶽「作災。」堅患之。以劉翁為太山太守，主生死之籍。

　　永真年，東市百姓王布知書，藏鏹千萬，商旅多賓之。

　　有女年十四五，艷麗聰悟，鼻兩孔各垂息肉如皁莢子，其根如麻線，長寸許，觸之痛入心髓。其父破錢百萬治之，不差。忽一日，有梵僧乞食，因問布：「知君女有異疾，可一見，吾能止之。」布被問大喜，即見其女。僧乃取藥，色正白，吹其鼻中，少頃摘去之，出少黃水，都無所苦。布賞之白金。梵僧曰：「吾修道之人，不受厚施，惟乞此息肉。」遂珍重而去，行疾如飛，布亦意其賢聖也。

　　計僧去五六坊，復有一少年，美如冠玉，騎白馬，遂扣門曰：「適有胡僧到無？」布遽延入，俱述胡僧事。其人籲嗟不悅曰：「馬小踠足竟後此僧。」布驚異，詰其故，曰：「上帝失樂神二人近知藏於君女鼻中，我天人也。奉帝命來取，不意此僧先取之，吾當獲譴矣。」布方作禮，舉首而失。

　　《雲笈七籤·三天正法經》曰：「九天真王與元始天王俱生始氣之先，天光未朗，鬱積未澄，溟涬無涯，混沌太虛，浩汗流冥。七十餘劫，元景始分，九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十歲。清氣高澄，濁氣下布。九天真王元始天王稟自然之孕，置於九天之號，九氣元凝，日月星辰於是而明，便有九真之帝，上之三真，生於極上清微之天。次中《三真》，生於禹餘之天。下有《三真》，生於大赤之天。」

　　《玉京山經》曰：「玉京山冠于八方諸大羅天，列世比地之樞，上中央矣。山有七寶城，城有七寶宮，宮有七寶元臺。其山自然生七寶之樹，一株乃彌覆一天，八樹彌覆八方大羅天矣。」即太上無極虛皇大道君之所治也。

　　《大洞經》曰：「大冥在九天之上。」蓋謂冥氣極遠，絕乎九元，惟讀《大洞玉經》者，可以交接，然後玉帝乘丹霄而啟道，太冥披綠霞而朗煥也。《元始經》雲：「大羅之境，無復真宰，惟大梵之氣包羅諸天。大空之上，有自然五霞，其色蒼黃，號曰黃天。黃天之上，其色青蒼，號曰蒼天；蒼天之上，其色元空成青，號曰青天。」故頌曰：「三界之上，眇眇大羅。上無色根，雲層峨峨。」

　　諸天。《靈書經》曰：「飛步入北清」者，是三界之上四天帝王，北真天也。言此四帝，上為三清玉京之巔，應化接引。中為三界四八禦運，五氣帝主，下降無象，通生天人，各為一天。璿璣玉衡三十六帝，五鬥魁主，亦象人腦，四象合成。故《放品經》雲：「四天王天在玉清之上九天之巔，恆以八節之日，命三界四帝周行天下，開度」道學建齋之人也。先師疏雲：北清天者，北斗是也。又雲：北斗之下，崑崙上宮，故人頭首，上象崑崙。下愚小解，將為是誤。此去棄賢，既在崑崙山南，望將中鬥，則為北清，未審中鬥已北，北方北清，別在何處。今依《度人經》說，東鬥主算，西鬥記名，北斗落死，南斗上生，中鬥大魁，總監眾靈。此名一天五鬥魁主，即明中鬥已北，而有北斗也。今又按《靈書正經本文，經》雲：天尊〈闕〉此四章並是四天帝王度命妙品，四方正土，偏得法音。其《東方品章經》雲：「九氣青天東華宮中，青童大君封以青玉寶函之中，印以元始九氣之章。」其《南方品章經》雲：「南方三氣丹天朱陵上宮，南極上元君封以赤玉寶函之中，印乙太丹三氣之章。」其《西方品章經》雲：「西方七氣素天西華宮中，西王母封以白玉寶函之中，印乙太素七氣之章。」其《北方品章經》雲：「北方五氣元天元始北上宮中玉晨大君，封以元玉寶函之中，印乙太元五氣之章。」即明東方而稱東華，南方而稱南極，西方而稱西靈，北方而稱北真，上即明北真而處三界之上，最上之天，四天帝主，下通一天，四序生化，非是一天五鬥之位也。今按靈《書正經》，並是三界之上四天帝王正名正位，未稱一天五鬥名位，今乃獨脫北方，取中為上，不審更上北真天也。比先所錯，上下相承，古今疑惑，皆從此起。又尋先師所錯本意者，言三十二天上下重疊，亦為一天，二十八宿即錯，將中鬥而攝北位，獨脫北方，此方以中為上。又中為上，亦復是誤，言九天初構，上下重疊，亦為一天，比地九宮，言鬱單之天，上上氣上，先立於子，而處一宮，即明一宮亦為四梵最上第一天也。若將人身以等於天，頭為崑崙，目為日月，上下相合，其義正是。若以身觀身，以天下觀天下，不及更上頭，象三界之上，四人四天帝主天也。又乃不及更上頭，象三清之上玉京之山，大羅天地。故《大洞隱注經》雲：「崑崙山上接九氣，以為璿璣之輪，在太空之中。」中鬥既在崑崙山上，即大羅天闕亦在玉京山上也。《生神經》雲：「飛仙翼於瓊闕，四宰輔於明輪。」既在三界中鬥之上，即大羅天關、玉京瓊闕，亦在玉京山上也。又明一天三界應位，上下重疊，比地既殊，取上為下，上下失科，四天帝主，闕而不述。東華、南極、西靈、北真境界，不論何處，別立《三界。圖》雲：三十二天四傍，並分列四方一重，四天積氣相承，扶搖而上。其天獨立，亦無八方，未審此由。〈闕五字〉無八方則無比地。九宮若無正中，則無中。

　　〈闕四字〉氣，下無八方，三十五分，八景何來？人身之〈闕三字〉《三一三元》，九宮一體，即是帝一太一帝君等。

　　〈闕三字〉三界，而無三元三十六帝。若三界正中既無三一，人身三一從何而來？比先學者，惟見《隱注寶訣經》雲：「元階與扶搖臺，在東北方癸地，名為元天也。」言天階發起於扶搖臺羊角邊周，仍登梵行，入三清也。

　　既睹此經，錯將三界四天傍並。其扶搖臺既在東北方癸地，未審三界總在東北方癸地，如不以此，並是錯誤注經也。今言扶搖者，三十六天上下相承，中為天關，皆為中鬥璿璣。四方二十八宿漸次昇上，故言扶搖，故雲元階與扶搖臺在東北方元天也。又明上下三十二天皆有七宿璿昇，四方亦言四天也。今言四天者，東方有九氣青天，南方有三氣丹天，西方有七氣素天，北方有五氣元天，四方四天，故言四天，非是天外更別四天也。故《度人經》雲：「旋鬥歷箕，迴度五常，三十五分，總氣上元。」又明三十六天，每一天中皆有七宿三十二帝，其太皇黃曾天，位居箕宿，皆在東初。又賈奕天鬥宿皆處北末，故雲旋鬥歷箕，迴度五常。則明三界三十六天，皆有中鬥璿樞，四方二十八宿，各為一天，璿璣玉衡，此是二十八宿，上下扶搖上。

　　〈闕〉三清上下天關，非是別天，羊角而上，故明《三元》各〈闕〉《八方天》有九氣，上下九宮，合中宮位，始名三界也。

　　〈闕〉三界之內三十二天，亦列四方四傍，並上下天關，九宮何在，比地九宮，亦無次序，故明一天三界有異也。《河圖五鍊》等經說一天二十八宿，四七相並，以為三界二十。〈闕〉「天餘有四星，上在中鬥，亦將三界四七相並，傍上列位，以為元圍，而安三界二十八天。餘上四天，上為四人一處，傍並比列位。」不審一天二十八宿，上通三界二十八天，上合四人三十二位，傍並不同，大小有異。今言一天比地四天者，《真人口訣經》雲：〈闕二字〉之中五鬥位者，陽明為東鬥，丹元為南斗，陰精為西鬥，北極為北斗，天關一星以為中鬥，上及元冥。

　　〈闕三字〉　為一天，三十五分上及「上元天帝，合為一天。」〈闕三字〉　位也。言上界四人等位者，今按《赤書》及《九天》〈闕四字〉　　三十二天，上下相去，各有氣數，上及四梵，合為三界。三十六帝，不同一天，四方傍並也。

　　《三清圖》雲：將以元元始三氣以為三境，三天又以生神經九天，乃於三天之下，各並著三天。又以四方三十六天，而取二十七天，各於九天之下，各並著三天。

　　一單三並，以為九天。未審九天各生八方，上下應會何所分立。故《大洞經》雲：元元始三氣，各生八方，而為二十四帝。九宮各生八方，而為七十二宮。即明生神九天，無有一單三並，九氣天關，上下不應言三洞生化，故立三光。三乘各三，故立九帝。九氣分化，各生三天，故為三境三十六天也。若以九天各於三天之下，一單三並，上下重疊，惟有六重之天。天若積陰，亦任六重，天既積陽，即合九重。如何九品二等不同？上下九宮，其天何在？故《赤書經》雲：「天有九」分之關，轉輪三氣，九度明焉。故明三元九天九重是也。故《道德經》雲：道生一，一是元氣，一是應化，元始天尊也。於此妙一而生三洞，故《靈寶五符經》雲：三洞以為天尊，三公天也。三生九氣，九氣以為天尊，九卿天也。又此九氣各生三天，故立三九二十七位，故此二十七位，上為天尊二十七大夫天也。欲此二十七位上合九天，三元各有一十二位，合為三洞三十六天也。此言三清降生三界，各于八方以下而生五億五萬五千五百五十五億等，比地無極。三界各稟三清，皆承此象，上下重立，是其義也。今言傍並者，別有一義，故《洞真迴元九道飛行羽經》雲：「三清天中而有三萬六千天公卿等品」，並別有官僚，公卿大夫侯伯，置署如一，更相管統，降生三界，遍備天人，皆稟此氣，各稟至道妙一之分。三公九卿、二十七大夫、八十一元士，百二十郡，千二百縣，萬二千鄉、三萬六千亭，同稟此氣，或單或並，以為生神萬象之主也，非是九天傍次分列也。《三界圖書》相傳為錯者，言三清九氣降為三界，一天，氣餘九色，又雜也。言三清九氣各成一天，降為三界，上稟本氣，未經說五色共成。故《靈寶經》雲：「上從大寶，初降妙一，始生於元，元生於元，三生萬物，莫不相承也。」又按《九天生神》及《元門論》等經雲：「始生於混沌，為蒼色而成鬱單無量天，下生三天上聖三品之位。復次混生於洞，洞為赤色，而成上」上禪善天，下生三天中聖三品之位。復次洞生於浩，浩為青色，而成梵監須延天，下生三天下聖三品之位。復次元生於旻，旻為綠色，而成寂然兜術天，下生三天上真三品之位。復次旻生於景，景為黃色，而成不驕樂天，下生三天中真三品之位。復次景生於遯，遯為白色，而成《洞元化應聲》天，下生三天下真三品之位；「復次元生於融，融為紫色，而成靈化梵輔天」，下生三天上仙三品之位；「復次融生於炎，炎為碧色，而成高虛清明天」，下生三天中仙三品之位；復次炎生於演，演為烏色，而成無想無結無愛天，下生三天下仙三品之位。故此九氣九色光明，上為三境三十六天也。三境降氣，三界方生，各于三清八方已下，降生三界五億等天也。故《九天譜經》雲：上從梵行太清之天，三境九氣，降為三界，天各一色，上稟氣生，未見五色，一時混雜也。今所錯者，亦可知委。故《諸天內音經》雲：「三十二天，皆以五合之氣，而成空洞，結而成章」者，此是五篇真文，生成五方，通為五行，合為五臟，混為二儀，「四序生化，此應五方五合所育」也，非關九氣混為五色。今以五色合為雲氣，相參盤鬱，是其錯也。

　　舊說四梵名為四民之天。今按《九天譜經》雲：「三界應化三十二天，上從梵行太清天中，氣漸流降，始生於混，混為蒼色，而生二萬二千氣，其色蒼氣澄凝而成賈奕天」，即明賈奕天，是四民最上初天，即明四民非是太清四梵、四天王天也。今言帝王者，統領八方，始名帝位。不審太虛無上常融天、太釋王隆騰勝天、龍變梵度天、太極平育、賈奕等天，乃是一天。北方五氣元天，光同四方，比地各為小八天也。故明三界三十二天，上下重疊，三元品生，亦為一天，分別四方，各屬四正四九列位，及其分應，上下相臨。故東方九氣青天，上為三界東華天也；南方三氣丹天，上為三界南極天也；西方七氣素天，上為三界西靈天也；北方五氣元天，上為三界北真天也。《五符經》雲：「昇為五雲，化為五氣。」又按《靈寶經》雲：「五篇經文，生天立地，普植神靈，上為三境之元根，標天地以長存。鎮五氣於靈館，制劫運於三關。」即明五篇經文，上為三清之上四天王位，中為三界四天帝主，應為太清，梵行四天，而為四八三十二帝，八天生主，下為一天，二十八宿。三十二帝，又為比地，各列四方，四九列位，又為一天，五方淨土。故按《上清經》及《元門論》等雲：三界之上而有八清天，名三清降氣，下生三界。今按八清天內，而有太清天，名重明，太清梵行之天，而生四民賈奕、龍變、太釋常融等四天也。故《法輪經》雲：「超度過三羅八難，於是名」滅度，如脫胞曠朗睹八清也。朗明四梵，而處三清之下，四民三界之巔，上為八清之天。三界劫周，二十八天已上，八清四民等八天，終無劫壞，故名三界八清天也。或雲：三界之中從此天上自有華光，不假日月自然明朗。此是訛言，妄為大語，各自審明，取證即解。何者？言三清三界凡聖降差，有無不同，動寂各異。慾界六天，六慾見生。次上色界一十八天，在下六天，捨欲愛色。次中六天，漸捨色樂。又上六天，色心隨淨。次上無色，由四輕塵，色聲香味，出於觸體，漸捨心識，有待都忘，昇虛入無，出生滅境也。言三清上境，妙化難思，九色寶光不假日月，無有晝夜，亦無去來。言三界之內，假合成身者，《洞真經》雲：「天有一氣，則五氣生焉。」五篇真文，附合生體，兩半相合，以為生身。以身為宅，心為主人以神為本，神感應生也。故明神託五氣，共合為識。又明神合陰陽，以為魂魄。若人六識清淨，感生六慧，六慾煩濁，耽入六塵。故此生身，命終之後，魂陽歸天，魄陰歸地，自守魄骨以為屍主，生時罪福，並以神當。神更託生別感諸氣，四生六趣，應感俱然。上天下地，清濁有異，應化三界，並感陰陽。既感陰陽，寧無日月。若是仙家道品，自有仙光，不假日月，神通明朗。三界見著，色欲染塵，二景，其滋日月，皆有，並具晝夜，三光齊臨，二十八宿，璿璣不定。宿有時轉，天有劫期，上下數交，百六運會。今按《靈寶九天生神經》雲：「日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成。」則明三界皆有日月也。又按《元妙經》雲：於此界外，八方世界皆上有羅天重重別置日月五星二十八宿，亦與南天下宛利同無異也。又按《元門論》及《大洞經》雲：「九天真人呼日為濯曜羅，三天真人呼日為圓光蔚，太素天中呼日為眇景皇，上清真人」呼日為九曜生，泰清天中仙人呼日為太明，太極天中呼日為圓明，玉賢天中呼日為微元，東華真人呼日為紫曜明，亦名元珠，亦謂始暉，亦謂太明，亦謂日名鬱儀，亦謂月名結璘，亦生人首，上為眼目。故《玉京山經》雲：「俯仰存太上，華景秀丹田，左顧提鬱儀，右盼攜結璘。」普明天人皆有眼目，三界日月亦同人目也。《三界圖》雲：「其天中心，皆有崑崙山，又名須彌山也。其山高闊，傍障四方，日月繞山，互為晝夜。日在東方，於逯境界，日正中時，光及南方浮利境界以為日出；日在南方，于正中時，耶尼境界以為日出；西方日正中時，光及北方鬱單以為日出；日在北方，于正中時，東方境界以為日出者」，今雖四序，合宿是同，冬夏二至，晝夜不等。日若繞山，四方合停，出沒既異，則無山隔。今以形象難詰，或詳日出處，即有映體，東方日中，南即漸明。南方初出，日既映山，其日合如立豎半鏡。今泰山上而有日觀，遙望日初出在於地中，其狀形如橫出半鏡，以望初出，非映山也。若其日出之處，即是須彌，其山不高，不能映日，即知日出在地中也。故《易證》雲：「爻也者，效也，效也者，象也。」象效於天，以為爻象也。故日在地下，《明夷》之卦，為日處夜，陽降陰昇也。日出地上，陽昇陰降也。

　　故地上有日，晉卦是也。故在午後。日昃之離，不鼓缶而歌，陰生陽降也。言陰陽璿璣，晝夜遞興。日直繞山，證何律呂。日若繞山，「璿璣須停。」四方度量，何為不等？言二月、八月，晝夜各中，餘月長短，南北互差。故月建在子，冬至之分，日極于南，晝短夜長。日出於巽，日沒於坤，從左行而至於巽，歷於夜分。西北、東方三方天下，一十九位，分為五更，皆處於夜。晝以巳、丙午、丁未等以為晝日，即明夜統西北、東方三方天下，皆處於夜，唯獨南方以為晝日，即明日月，非隔山也。又「月建在午，夏至之分，日極於北，夜短晝長。日出於艮，日入於乾」，從《艮》左行而歷晝，位東南西方一十九位三方。

　　天下以為晝日，惟獨北方亥、壬子、癸醜等五辰而處於夜。重明日月，非隔山也。又明夏至之日出沒艮乾東南、西方三方，天下一時為晝；冬至之日出沒巽坤，西北東方三方，天下一時為夜。日既繞山，四方互明。

　　未審此節日映山不？又明夏至之日日出於艮，日入於乾，其崑崙山合近於子，日既遠，山不合更遠，何故起難為日映山也？其崑崙山向北百千萬裡，則非東方日正中時，南方卯地以為日出也。又明月建在子，冬至之日日出於巽，日沒「於坤」，其崑崙山既是映日，即合移就南方，在於午分。其此土人不是南方，即合住在崑崙山北。其山既是天心不移，即明日月非映山也。又明一年四時行焉，與日月合宿，以定律呂。故一月建寅，寅與亥合，其神徵明者，徵召萬物而明。月建在卯，合宿天魁；月建在辰，合宿從魁；月建在巳，合宿傳送；月「建在午，合宿小吉，月建在未，合宿勝光，月建在申，合宿太乙，月建在酉，合宿天剛，月建在戌，合宿太衝，月建在亥，合宿功曹，月建在子，合宿大吉，月建在醜，合宿神後，十二月建，合宿行神，璿璣玉衡，以定四序，四方七宿，日夜互更，即明一天律呂」，同則南方律呂也。普天既同，四方同天，不合山隔也。後宣八景三光，同茲五篇真文，二象通應，具在《玉京流光品》中。間宣經理答申應用也。或有胡人摩尼珠說，皆託一物百六數期，三清八景，降氣通生，西戎即序，全無分曉。或雲言此天是屬於地住，或雲雜報世界，故近則不入六慾之天，遠則不在三界二十八天之數。次上太皇黃曾天，上人者，始名慾「界最下天也。下愚小解，因述便答。三界之內，三元通生，元各十二，共三十六位。一天三界，上象俱然。四梵八清，下通元氣。既雲地住，別號誰天？雜報世界，何氣寄立？次上璿璣，下攝何方？下地雜報，上屬何天？」夫言天者，在上巔也。在上廣覆，謂之天也。在下厚載，謂之地也。言天上天下，上下鹹差。一天之中，上屬元樞，一天之上，更屬上象，此天即是太皇黃曾天中人也。言三界之內，五種感生，雖同一天，善惡兩種，所感雜報命短。無上品仙家壽九百萬歲，五方淨土，皆定壽年，洞室虛宮，上下不等，誠仙碁暫翫柯爛，樵人或二日逢仙，則經二百餘歲。

　　諸仙人壽，具顯後章。唯此下地，淨穢兩別，遠明三清上降元氣，下生三界，法象降成，真仙聖位，各備修科，雖居三界，仙道原深。故《消魔經》雲：「三清上境三十六天，下備三界三十六帝。」其三界劫盡被劫火所燒，其三洞仙家不覺有火也。故明雜報世界，善惡同天，善者福壽遐年，惡者濁辱短促，淨穢二土鹹備，一天博地，下方亦有上道。先標前錯一十二條，審而觀詳，他義總曉。請詳圖錄，入道機要。次後顯章，具明前疑。

　　《太上曰》：第一慾界六天，一曰太皇黃曾天，二曰大明玉完天，三曰清明何童天，四曰元胎平育天，五曰元明文舉天，六曰七曜摩夷天。

　　第二色界一十八天，七曰虛無越衡天，八曰太極濛翳天，九曰赤明和陽天，十曰元明恭華天，十一曰曜明宗飄天，十二曰竺落皇笳天，十三曰虛明堂曜天，十四曰觀明端靜天，十五曰元明恭慶天，十六曰太煥極瑤天，十七曰元載孔昇天，十八曰太安皇崖天，十九曰顯定極風天，二十曰始黃孝芒天，二十一曰『《太黃翁重》天，二十二曰《無思江由》天，二十三曰《上揲阮樂》天，二十四曰《無極曇誓天》』。

　　第三無色界四天，二十五曰「皓庭霄度天，二十六曰淵通元洞天，二十七曰翰寵妙成天，二十八曰秀樂禁上天〈闕〉梵天：《元始》曰：「二十九曰常融天，三十曰玉降天，三十一曰梵度天，三十二曰賈奕天。」

　　四天之上則為梵行。梵行之上則是上清之天，玉京元都紫微宮也。乃太上道君所治，真人所登也。自四天之下，二十八天分為三界，一天則有一帝王治其中，其天人皆是在世受持智慧上品之人，從善功所得，自然衣食，飛行來去，逍遙歡樂。但死生之限不斷，猶有壽命，自有長短。下第一天人壽九萬歲，以次轉〈闕〉之。

　　太初時，老君從虛空而下，為太初之師，口吐《開天經》一部四十八萬卷。

　　三清境者，玉清、上清、太清也，亦名「三天。」其三天者，清徹天、禹餘天、大赤天是也。

　　佛即西方得道之聖人也，在《三清》之中，別有梵天居之，於上帝，則如世之九卿，奉天子也。

　　青城丈人服朱光之袍，戴蓋天之冠，佩《三庭之印》。

　　施存，魯人，學大丹之道，遇張申為雲臺治官。嘗懸一壺，如五升器，大化為天地，中有日月，夜宿其內，自號「壺天人。」

　　五色線天上有白玉堂，壁上高列真仙之名，如人間之壁記，有朱筆注下雲：「降世為帝王，或為宰輔者。」《春渚紀聞》：蔣穎叔為發運使，至泰州，謁徐神公，坐定了無言說。將起，忽自言曰：「天上也不靜，人世更不定。」疊蔣因叩之曰：「天上已遣五百魔王，來世間作官不定。」疊蔣復叩其身之休咎，徐謂之曰：「發運亦是一赤天」魔王也。

　　《行營雜錄》：有士人貧甚，夜則焚香祈天。一夕忽聞空中語曰：「帝閔汝誠，使我問汝所欲。」士曰：「願此生衣食粗足，逍遙山水間，以終其身足矣。」空中大笑曰：「此上界神仙之樂，何可易得？若求富貴則可矣。」

　　記事「珠，沈羲為仙人所迎，見老君，以金案玉盤賜之，後授官為碧落侍郎。」

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