冊府元龜·掌禮部·奏議第十四

卷五百八十六掌禮部·奏議第十四

　　唐長孫無忌為太尉顯慶元年六月與脩禮官等奏曰：伏見祀令以高祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之側座臣等謹尋方冊曆考前規宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊預入明堂自緣從祀今乙太宗作配理有未安伏見永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵嚴配當時高祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定議遂便著令乃乙太宗文皇帝降配五人帝雖複亦在明堂不得對越天帝深乖明詔之意。又與先典不同謹按孝經雲：孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟詔意義在於斯今所司殊為失旨。又尋漢魏晉宋歷代禮儀並無父子同配明堂之義祭法雲：周人嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注曰：郊祖宗謂祭祀以配食也。謂祭昊天於圓丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也。尋鄭此注乃以祖宗合為一祭。又以文武共在明堂連在配祀良為謬矣。故王肅駁曰：古者祖宗自是不毀之名非配食於明堂者也。審如鄭義則孝經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣。凡宗者尊也。周人既祖其廟。又尊其祀孰謂祖於明堂者乎！鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義旨也。又解宗武王雲：配勾芒之類是謂五神位在堂下武王降位失君敘矣。又按。《六韜》曰：武王伐紂雪深丈餘有五車二馬行無轍跡詣營求謁武王怪而問焉太公對曰：此必五方之神來受事耳遂以其名召入各以其職命焉亦既克殷風調雨順，豈有生來受職歿則配之降尊敵卑理不然矣。故春秋外。《傳》曰：郊宗祖報五者國之典祀也。傳言五者故知各是一事非謂祖宗合祀於明堂也。臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂唯南齊蕭氏以武明昆季並於明堂配食事乃不經未足援據。又檢武德時令以元皇帝配於明堂兼配感帝至貞觀初緣情革禮奉祀高祖於明堂奉遷世祖專配感帝此即聖朝故事已有遞遷之典取法宗廟古之制焉伏惟太祖景皇帝締構有周建絕代之丕業啟祚汾晉創曆聖之洪吉德邁發生道符立極。又世祖元皇帝潛鱗韜慶屈道事周導發之靈源肇光澤之垂裕稱祖清廟萬代不遷請停配祀以符古義伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為國始祖抑有舊章昔者炎漢高帝當塗太祖皆以受命例並配天請遵故實奉祀高祖於圓丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下瀆拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔明堂以配上帝。又請依武德故事兼配感帝作主斯乃遠協孝經近申詔意從之。

　　是年九月。又奏曰：惟武德初撰衣服今乘輿祀天地服大裘冕九旒臣無忌志甯敬宗等謹按郊特牲雲：周之始郊日以至被袞以象天戴冕藻十有二旒則天數也。而此二禮俱說周郊袞與大裘事乃有異按月令孟冬天子始裘明以禦寒理非當暑。若啟蟄祈冬至報天行事服裘義歸通允至於季夏迎氣龍見而雩炎熾方隆如何可服謹尋歷代唯服袞章與郊特牲義旨相協按周廷輿服志雲：漢明永平二年詔采周官禮記始制祀天地服天子備十二章沈約。《宋書》志雲：魏晉郊天亦皆服袞。又王智深宋記曰：明帝詔雲：以大冕純玉藻玄衣郊祀天地後魏周齊迄于隋氏勘其禮令祭服悉同斯則百王通典炎涼無妨複焉祀經事無乖舛今請憲章故實郊祀天地皆服袞其大喪請停仍改禮令。又改新祀皇帝祭社稷服冕四旒三章祭日月服玄冕三旒衣無章謹按令文是四品五品之服此即三公亞獻皆服袞衣孤卿助祭服毳及斯典章數同於大夫君少臣多殊為不可據。《周禮》雲：祀昊天上帝則服大裘而冕五帝亦如之享先王則袞冕享先公則冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則冕諸小祀則玄冕。又雲：公侯伯子男孤卿大夫之服袞冕以下皆如王之服所以三禮義宗遂有三釋一雲：公卿大夫助祭之日所著之服降王一等。又雲：悉與王同求其折衷俱未通允但名位不同禮亦異數天子以十有二為節義在法天，豈有四旒三章翻為禦服。若諸臣助祭冕與王同便是貴賤無分君臣不別如其降王一等則王著玄冕之時臣次服爵弁既屈天子。又貶公卿。《周禮》此文久不施用亦猶祭祀之位立屍侑君親之拜臣子覆巢設｛折石｝簇之官去蛙置蟈氏之職唯施周代事不通行是故漢魏以來下迄隋代相承舊事唯用袞冕今新禮親祭日月乃服五品之服臨事施行極不穩便請遵歷代故實諸祭並用袞冕詔可之。

　　二年七月。又奏曰：謹按禮記祭法雲：聖王之制禮也。法施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之。又雲：堯舜禹湯文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也。不在祀典唯此帝王合與日月同例嘗加祭享義在報功爰及隋代並遵斯典漢高祖祭法無文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無道所以棄之漢祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化網羅前烈唯此一祀咸秩未申新禮及令無祭先代帝王之令請聿遵故實三年一祭以仲春之月祭唐堯於平陽以契配祭虞舜於河陽以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷湯於偃師以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於高阝以周公召公配祭漢高祖於長陵以蕭何配。又准貞觀二十一年詔以孔子為先聖更以左丘明等二十一人與顏子俱配尼父於太學並為先師今據永徽令文改用周公為先聖遂出孔子降為先師顏回丘明並無從祀謹按禮記雲：凡學春秋官釋奠於先師鄭玄雲：官謂詩書禮樂之官也。先師者。若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為之。又禮記雲：始立學釋奠于先聖鄭注曰：若周公孔子也。據理為定昭然自別聖則因天合德師則偏善一經漢魏以來取捨各異顏回夫子互作先師宣父周公更為先聖求其節文遽有得失所以貞觀末親降綸言依禮記之明文酌成康之典記正夫子為先聖加眾儒為先師永垂制於後昆革往代之紕繆而今不詳制旨輒事刊改遂違明詔但成王幼年周公踐極制禮作樂功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子。又說明堂孝道乃述周公嚴配此即姬旦鴻業合同王者祀之儒館實貶其功仲尼生衰周之末拯文喪之弊祖述堯舜憲章文武引聖教於六經闡儒風於前代故孟軻稱生靈以來一人而已自漢以降奕葉封侯崇奉其聖迄於今日胡可降茲上哲俯入先師。又。且丘明之徒見行其學貶為從祀亦無故事請改令從詔於義為允其周公仍依別禮配享武王詔並可之。

　　隴西郡王博文為司禮太常伯龍朔二年八月司文正卿蕭嗣業嫡繼母改嫁而卒請申心制有司奏稱據令繼母改嫁及父為長子並不改官乃下敕曰：雖雲：嫡母終是繼親據禮緣情須有定制付所司議定奏之博文等奏議曰：緬尋喪服母名斯定嫡繼慈養皆在其中惟出母之制時言妻之子明非生已皆則無服是以令著母嫁之夫。又雲：出妻之子出言其子以別所生嫁則言母通苞養嫡俱當解任併合心喪其不解者惟有繼母之嫁繼為名止據前妻之子嫡於諸孽禮無繼母之文申令今既見行嗣業禮申心制然奉敕議定方垂永則今有不安亦須釐正切以嫡繼慈養皆非所生嫁雖比出稍輕於父終為義繼繼母之嫁既殊慈母嫡義同繼豈合心喪望請凡非所生父母卒而嫁為父後者無服非承重者杖期並不心喪亦同繼母有符情禮無玷舊章。又心喪之制唯施厭降杖期之服悉不解官而令文三年齊衰亦入心喪例杖期解官文有妻喪之舛。又依禮庶子為其母緦麻三月既是所生母服准例亦合解令文漏而不言於事終須附入既與嫡母等嫁同不令條總講議改理之繼其禮及律疏有相關者亦請准此改正嗣業既嫡母改醮不合解官從之。

　　孫茂道為司禮少常伯龍朔二年九月奏稱准令諸臣九章服君臣冕服章數雖殊飾龍名袞尊卑相亂望請諸臣九章衣以雲及麟代龍升山為上改名為冕。又依舊令六品七品著綠八品九品著青青深亂紫非卑品所服望請依舊六品七品著綠八品九品著碧朝參之處並依此制非常朝參處聽兼服黃從之。

　　劉祥道為司禮太常伯麟德二年上言准禮封壇舊儀當以奉嘗卿為亞獻昔三代六卿位重故得佐祠爰至兩漢尚書秩卑亦以九卿行事自魏晉以降事歸台省九卿皆為嘗伯屬官今登封大禮不以三公八座行事而用九卿無乃徇虛言而忘故事也。帝從其議乃詔封祠日以司徒徐王元禮為亞獻祥道為終獻。

　　李敬貞為羅含府果毅麟德二年將封泰山敬貞上言曰：。《淮南子》雲：方諸陰燧大蛤磨拭令熱以向月則水生以銅盤受之下水數石王充。《論衡》雲：陽燧取火於日方諸引水於月相去甚遠而火至水來者氣感之驗也。漢舊儀雲：八月飲守車駕夕牲以鑒方諸取水於月陽燧取火於日。《周禮》考工記雲：有六齊金錫相半謂之鑒燧之齊鄭玄注雲：方鑒燧取火於日月之器也。准鄭此注則水火之器皆以金錫為之今司宰有陽燧形如圓鏡以取明火陰鑒形如方鏡以取明水比年祠祭皆用陽燧取火應時得之以陰鑒取水未有得者常用井水代之請准淮南。《論衡》以方諸取之則禮神之物備矣。帝令奉嘗與敬貞考驗其事敬貞。又言。《周禮》金錫相半自是造鏡之法鄭玄錯解以為陰鑒之制。又先嘗以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法試之自人定至夜半得水數鬥即與淮南。《論衡》所說符同奉嘗奏曰：封禪祭祀即須明水實樽敬貞所陳檢較有故實。又稱先經試驗請令敬貞取巨蛤便付泰山與所司考驗從之詔曰：古今典制文質不同至於制度皆隨代革唯祭祀天地獨不改章斯乃自處於厚奉天以薄。又今封禪即用玉牒金繩器物之間複有瓦樽越席一時行禮文質頓乖駁而不備深為未當其封祀降壇所設上帝后土位先設槁秸瓦瓶瓢杯等並宜改用茵褥爵每事從文其諸郊祀亦宜准此。

　　程玄素為殿中侍御史總章元年高麗平將有事於南郊前一夕帝備法駕舉於太壇東北隅之外奉嘗既頒儀注時玄素監察事謂奉嘗卿裴明禮博士陸遵楷曰：准儀注祭之日皇帝就次未升壇先引太尉奠玉升自午階禮以別同異辯嫌疑為太尉人臣之責皇帝在次而先升午階可改也。乃詣齋宮上奏曰：臣伏見儀注皇帝升壇及降並繇午階初引太尉奠玉亦從南陛臣不敢廣陳典故以煩聖覽必謂君王不可與臣下同階太尉奠玉請從卯階依西獻禮則登降有數君臣道存從之夜漏五刻下奉嘗明禮。又報奏帝不許曰：我不讀書此誰之過也。

　　史璨為太常博士上元三年十月有司裕享於太廟璨奏議曰：按禮緯三年一裕五年一公羊傳雲：五年而再殷祭兩文雖互其義略同禮記正義引鄭玄裕志雲：春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太廟公羊傳雲：大享者何裕也。是三年喪畢新君二年當裕明年春於群廟僖公宣公八年皆有則後去前五年以此定之則新君二年裕三年。又昭公十一年齊歸薨至十三年喪畢當裕為平丘之會冬公如晉至十四年裕十五年傳雲：有事于武官是也。至十八年裕二十年二十三年裕二十五年昭公二十五年有事於襄公是也。如上所雲：則後隔三年而裕已後隔二年而此則雅合禮經不違傳義自裕之祭依璨議定。

　　賈大隱為太常博士儀鳳二年太嘗以仲春告祥瑞於太廟高宗令禮官徵求故實大隱對曰：古者祭以首時薦用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于廟蓋緣告必有薦便於禮也。又簡貞觀以來敕令無文禮司因循不知所起高宗令依舊行焉。

　　蘇知機為太常博士是年上言曰：去龍朔二年司禮少嘗伯孫茂道奏請諸臣九章服與乘輿冕服章數雖殊飾龍名袞尊卑相亂望請諸臣九章衣以雲及麟代龍升山為上仍正冕名當時竟未施行今請制大明十二章乘輿服之如日月星辰龍或山火麟鳳玄龜雲水等象鸞冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之詔下有司詳議崇文館學士校書郎楊冏奏議曰：古者太昊庖犧氏仰以觀象俯以察法造書契而文籍生焉次有黃帝軒轅氏長而敦敏成而聰明垂衣裳而天下理其後數遷五德君非一姓體國經野建邦設都文質所以再而複正朔所以三而改夫改正朔者謂夏後氏建寅殷人建醜周人建子至於以日系月以時系年此則三王相襲之道也。夫易服色者謂夏後氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龍華蟲宗彝藻火粉米黼黻此。又百代可知之道也。謹按虞。《書》曰：予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻繡繇此言之則其所從來者尚矣。夫日月星辰者光明照下土也。山者布散雲雨象聖王澤霑下人也。龍者變化無方象聖王應機布教也。華蟲者雉也。身被五采象聖王體兼文明也。宗彝者虎隹也。以剛猛制物象聖王神武定亂也。藻者逐水上下象聖王隨世代之應也。火者陶冶烹飪象聖王至德日新也。粉米者人恃以生象聖王物之所賴也。黼者能斷割象聖王臨事能決也。黻者兩已相背象君臣可否相濟也。及有周氏乃以日月星辰為旌旗之飾。又登龍於山登火於宗彝，於是乎！制袞冕以祀先王九章者法陽數也。以龍為首章袞者卷也。龍德神異應變潛見表聖王深沈遠制卷舒神化也。又制冕以祭先公者雉也。有耿介之志表公賢才能守耿介之節也。又制毳冕以祭四望四望者嶽瀆之神也。虎隹山林所生明其象也。制冕以祭社稷社稷者土穀之神也。粉米繇是而成象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神異形難可遍擬但取黻之相背異名也。夫以周公之才美也。故化定制禮功成作樂夫以孔宣之將聖也。故行夏之時服周之冕先王之法服乃此之自出矣。天下之能事。又，於是乎！異矣。今表狀請奏大明冕十二章乘輿服之者謹按日月星辰者已施於旌旗矣。龍山火米者。又不喻於古矣。而雲：麟鳳有四靈之名玄龜有負圖之應雲有紀官之號水有盛德之祥此蓋別表休徵終是無逾比象。然則皇王受命天地興符仰觀則璧合珠連俯察則銀黃玉紫暨南宮之粉壁不足寫其形狀罄東觀之鉛黃無以紀其名實固不可畢陳於法服也。雲也。者龍從之氣也。水也。者藻之自生也。又不假別為章目也。此蓋不經之甚也。又鸞冕八章三公服之鸞者天子之瑞也。非三公之德也。鷹鷙鳥也。適可以辯祥刑之職也。熊羆猛獸也。適可以旌武臣之力也。又稱藻為水草無所法象引張衡賦雲：蒂倒茄於藻井披紅葩之狎獵謂為蓮花取其文彩者夫茄者蓮莖。若以蓮代藻變古從今既不知草木之名亦未達文章之制此。又不經之甚也。又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也。今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之袞名豈惟顛倒衣裳抑亦自相矛此。又不經之甚也。又黼冕四章五品服之考之於古則無其名驗之於今則無章首此。又不經之甚也。若夫禮惟從俗則命為制令為詔秦皇之故事猶可以適於今也。夫義取隨時則出稱警入稱蹕乃漢國舊儀猶可以行於代矣。亦何取於變周公之軌物改宣尼之法度者哉！繇是竟寢知機所請。

　　韋萬石為太常少卿儀鳳三年奏曰：明堂大享帝准古禮鄭玄義祀五天帝王肅義祀五行帝貞觀禮依鄭玄義祀五帝顯慶以來新脩禮昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝。又奉制並祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五禮行用已久並依貞觀年禮定。又奉去年敕顯慶已來新脩禮多有事不師古其禮並依。《周禮》行事者今用樂須定所祀之神未審定依何禮臣以去年十二月錄奏至今未奉進止所以樂章不足上令廣召學者更參議。

　　元萬頃為鳳閣舍人則天垂拱元年七月有司議圓丘方丘及南郊明堂嚴配之禮成均助教孔玄義奏議曰：謹按孝經雲：孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天既言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也。物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也。又易雲：先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考鄭注上帝天帝也。故知昊天之祭合祖考並配請奉太宗文武聖皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘義符孝經。《周易》之文也。神堯皇帝肇基王業應天順人請配感帝於南郊義符大傳之文也。又按祭法雲：祖文王而宗武王祖始也。宗尊也。所以名祭為尊始者明一祭之中有此二義。又孝經雲：宗祀文王於明堂文王言祖而雲：宗也。亦是通武王之義故知明堂之祭配以祖考請奉文武聖皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂義符。《周易》及祭法之文也。太子右諭德沈伯儀議曰：謹按禮有虞氏黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏後氏黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人嚳而郊冥祖契而宗湯周人嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注雲：祖宗謂祭祀以配食也。謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗伏尋嚴配之人於此最為詳備虞夏則郊嚳殷人則舍契郊冥去取既差前後乖次得禮之序莫尚於周嚳郊稷不聞於二王明堂宗祀始兼於兩配咸以文王武王父子殊別文王為父上主五帝武王對父下配五神孝經雲：嚴父莫大於配天則周公其人也。若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂理未齊於昭配稱天宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰：後稷為天地主文王為五帝宗也。必。若一神兩祭千祠萬獻蘩禮＜虛虧＞於數此則神無二主之道禮崇一配之義切尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必順古而行實謂從周為美高祖神堯皇帝請配圓丘方丘太宗文武聖皇帝請配南郊北郊高宗天皇大帝德邁九皇功開萬宇制禮作樂告禪昇中率土共休普天同賴雖莫大之孝理當總配五天萬頃與鳳閣舍人範履冰等議曰：伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構象辟土開基太宗文武聖皇帝紹統披元脩機闡極高宗天皇大帝弘祖宗之大業廓文武之宏規三聖重光千年接旦神功德罄南面而難稱盛烈鴻猷超古今而莫擬豈徒錙銖堯舜糠比殷周而已哉！謹按見行禮昊天上帝等五祠所咸奉高祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝兼配今議者引祭法。《周易》孝經之文雖近稽古之詞殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而順美竊惟兼配之禮待稟先聖之懷爰取訓於通規遂申情於大孝詩雲：昊天有成命二後受之。《易》曰：殷薦之上帝以配祖考敬尋厥旨本合斯義今。若遠摭遺文近乖成典拘常不變守滯莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓劍之心豈所以申太后哀感之誠循皇帝孝思之德慎終追遠良謂非宜嚴父配天甯當。若是伏據見禮高祖神堯太宗文武聖皇帝今既先配五祀理當依舊先改高宗天皇大帝齊尊耀魄等邃含樞潤三葉之宏規開萬代之鴻業重規疊矩在功烈而無差享地郊天豈祠祝之有別請奉高宗天皇大帝曆配五祠制從萬頃議。

　　韋叔夏為春官郎中天授二年十月奏言謹按禮明堂大享唯禮五方五帝故月令季秋令雲：是月也。大享帝則曲禮所雲：大享不問卜鄭玄注雲：謂遍祭五帝於明堂莫適蔔是也。又按祭法雲：祖文王而宗武王鄭玄注雲：祭五帝五神於明堂曰：祖宗故孝經雲：宗祀文王於明堂以配上帝據此文明堂正禮唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外餘神並不合預伏唯陛下追遠情深崇禮志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地祇重之以先後配享此乃補前王之闕典弘嚴配之虔誠往以神都郊壇未建乃於明堂之下廣祭眾神蓋議出權時非不刊之典也。謹按禮經其內官中官等五嶽四瀆諸神併合從祀於二至明堂總奠事乃不經。然則宗祀配天雜與小神同薦於尊嚴之道理有不安望請每歲元日唯祀天地大神配以帝后其五嶽以下請依禮於冬夏二至從方丘圓丘庶不煩黷從之。

　　王方慶為鸞台侍郎萬歲通天二年七月清邊道大總管建安王攸宜平契丹凱旋詣闕獻俘內史王其善以為軍將入城例有軍樂今既屬孝明皇帝忌月請備而不奏方慶奏曰：臣謹按經但有忌日而無忌月晉穆帝納後用九月九月是康帝忌月于時疑下太常禮官荀納議稱禮只有忌日無忌月語。若有忌月合有忌歲益無理據當時從納所議軍樂是軍容與常樂不等臣謂振作於事無嫌從之聖曆元年方慶。又奏議曰：唯今期喪大功未葬並不得預朝賀仍終喪不預宴會比來朝官不遵禮法身有哀慘陪預朝會手舞足蹈公違憲章名教既虧實點皇化伏望申明令式更令禁斷從之。

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