冊府元龜·掌禮部·作樂第三

卷五百六十七掌禮部·作樂第三

　　後魏道武天興元年十一月詔尚書吏部郎中劉淵定律呂協音樂追尊皇曾祖皇祖皇考樂用八佾舞皇始舞皇始舞太祖所作明開太始祖之業也。後更制皇帝入廟門奏王夏太祝迎神於廟門奏迎神曲猶古降神之樂乾豆上奏登歌猶古清廟之樂曲終下奏神祚嘉神明之饗也。皇帝行禮七廟奏陛步以為行止之節皇帝出門奏總章次奏八裔次奏送神曲。又舊禮孟秋祀天西郊兆壇西備列金石樂具皇帝入兆內行禮鹹奏舞八佾之舞孟夏有事於東廟用樂略與西郊同太祖初冬至祀天於南郊圓丘樂用皇矣。奏雲和之舞事訖奏維皇將燎夏至祭地於北郊方澤樂用天祚奏大武之舞正月上日饗群臣宣佈政教備列宮懸正樂兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲四時饗會亦用焉凡樂者樂其所自生禮不忘其本掖庭中歌真人代歌上敘祖宗開基所由下及君臣廢興之跡凡一百五十章昏晨歌之時與絲竹合奏郊廟宴饗亦用之六年冬詔太樂總章鼓吹增修雜戲造五兵角抵麒麟鳳凰仙人長蛇白象白虎及諸畏獸魚龍辟邪鹿馬仙車高ㄌ百尺長し緣橦跳丸五案以備百戲大饗設之於殿庭如漢晉之舊。

　　明元時撰合大麯更為鐘鼓之節。

　　大武時破赫連昌獲古雅樂及平涼州得其伶人器服並擇而存之後通西域。又以ひ鼓舞設於樂署孝文太和初垂心雅古務正音聲時司樂上書樂章有闕求集中秘群官議定其事並訪吏民有能體解古樂者與之修廣器數甄立名品以諧八音詔可雖經眾議於時率無洞曉聲律者樂部不能立其事彌缺然方樂之制四夷歌舞稍增列于太樂金石羽旄之飾為壯麗於往時矣。

　　五年文明太后及帝並為歌章誡勸上下皆宣之管弦。

　　七年秋中書監高允奏樂府歌詞陳國家王業符瑞及祖宗德美。又隨時歌謠不准古舊辨雅鄭也。

　　十一年春文明太后令曰：先王作樂所以和風改俗非雅曲正聲不宜庭奏可集新舊樂章參采音律除去新聲不典之曲俾增鐘縣鏗鏘之韻。

　　十五年冬詔曰：樂者動天地感神祇調陰陽通人鬼故能關山川之風以播德無外繇此言之治用大矣。逮乎！末俗陵遲正聲頓廢多好鄭衛之音以悅耳目故使樂音散缺伶官失守今方釐革時弊稽古複禮庶令樂正雅頌各得其宜今置樂官實須任職不得仍令濫吹也。遂簡置焉。

　　十六年春詔曰：禮樂之道自古所先故聖王作樂以和中制禮以防淫音聲之用其致遠矣。所以通感人神移風易俗至乃簫韶九奏鳳凰來儀擊石拊石百獸率舞有周之季斯道亡缺故夫子忘味於聞韶正樂於反魯逮漢魏之間樂章複闕然博采音韻粗有篇條自魏室之興太祖之世尊崇古式舊典無墜但干戈仍用文教未淳故令司樂失治定之雅音習不典之繁曲比太樂奏其職司永與中書參議覽其所請愧感兼懷然心喪在躬未忍聞此但禮樂事大乃為化之本自非通博之才莫能措意中書監高閭器識詳富志量明允每聞陳奏樂典頗體音律可令與太樂詳采古今以備茲典其內有堪此用者任其參議也。

　　宣武正始元年秋詔曰：太樂令公孫崇更調金石燮理音律准其書二卷並表悉付尚書（太和中中書監高閭引給事中公孫崇昔考音律景明中崇乃言樂事至是成焉）夫禮樂之事有國所重可依其請八座已下四門博士已上此月下旬集太樂署考論同異必博采古今以成一代之典也。十月尚書李崇奏前被敕以兼太樂令公孫崇更調金石並其書表付外考試登依旨敕以去八月初詣署集議但六樂該深五音妙遠至如仲尼淵識故將忘味吳劄善聽方可論辨斯已降莫有詳之今既草創悉不窮解雖微有詰論略無究悉方欲商淫濫作范將來甯容聊爾一試便垂竹帛今請依前所詔之官並博聞通學之士更申一集考其中否研窮音律辨括權衡。若可施用別以聞請制可時亦未能考定也。

　　四年春公孫崇複表言伏惟皇魏龍躍鳳舉配天光宅世祖太武皇帝革靜荒廓清宇內凶醜尚繁戎軒仍動制禮作樂致有闕如高祖孝文皇帝德鍾後仁之期道協先天之日顧雲門以興言感簫韶而忘味以故中書監高閭博識明敏文思優洽紹蹤成均實允所寄乃命閭廣程儒林究論古樂依據六經參諸國志錯綜陰陽以制聲律鐘石管弦略以充具八音聲韻事別粗舉值遷邑崧未獲周密五權五量竟不能就自爾迄今率多礻落金石虛懸宮商未會伏惟陛下至聖承天纂戎鴻烈以金石未協詔臣緝理謹即廣搜黍選其中形。又采梁山之竹更裁律呂制磬造鐘依律並就但權量差自謬其來久矣。頃蒙付並州民王顯達所獻古銅權稽之古範考以今制鐘律准度與權參合昔造猶新始創。若舊異世同符併合規矩樂府先正聲有王夏肆夏登歌鹿鳴之屬六十餘韻。又有始皇五行酌舞太祖初興制始皇之舞複有吳夷東夷西戎之舞樂府之內有此七舞太和初郊廟但用文始五行始皇三舞而已竊惟周之文武頌聲不同漢之祖宗廟樂。又別伏惟皇魏四祖三宗道邁隆周功超鴻漢頌聲廟樂宜有表章或文或武以旌功德自非懿望茂親雅量淵遠博識洽聞者其孰能識得失衛軍將軍尚書右僕射臣高肇器度淹雅神賞入微徽贊大猷聲光海內宜委之監就以成皇代典謨之美昔晉中書監荀勖前代名賢受命成均委以樂務崇述舊章儀刑古典事光前載豈遠乎！哉！又先帝明詔內外儒林亦任高閭申請今之所須求依前比世宗知肇非才詔曰：王者功成治定制禮樂以宣風化所以通明神理萬品贊陰陽光功德治之大本所宜詳之可令太常卿劉芳亦與主之。

　　永平二年秋尚書令高肇尚書僕射清河王懌等奏言案太樂令孫崇所造八音之器並五度五量太常卿劉芳及朝之儒學執諸經傳考辨合否尺寸度數悉與。《周禮》不同問其所以稱必依經文聲則不協以情增減殊無准據竊惟樂者皇朝治定之盛事光贊祖宗之茂功垂之後王不刊之制宜憲章先聖詳依經史。且二漢魏晉曆諸儒哲未聞器度依經而聲調差謬臣等參議使臣芳准依。《周禮》更造樂器事訖之後集議並呈從其善者詔可芳上書言調樂諧音本非所曉。且國之大事亦不可決於數人今請更集朝彥眾辨是非明取典據資決元凱然後營制肇及尚書邢巒等奏許詔可，於是芳主修營時楊州民張陽子義陽民倪鳳鳴陳孝孫戴當千吳殿陳文顯陳成子等七人頗解雅樂正聲八佾文武二舞鐘磬管弦登歌聲調芳皆請令教習參取是非。

　　二年冬太常卿劉芳上言觀古帝王罔不據功象德而制舞名及諸樂章今欲教文武二舞施之郊廟請參制二舞之名竊觀漢魏以來鼓吹之曲亦不相緣今亦須制新曲以揚皇家之德美詔芳與侍中崔光郭祚黃門游肇孫惠蔚等四人參定舞名並鼓吹諸曲芳。又上言臣聞樂者感物移風調民變俗先王所以教化黎元湯武所以改章功德晉氏失政中原紛蕩劉石以一時奸雄跋扈魏趙苻姚以部帥強豪趑趄關輔，於是禮壞樂隳廢而莫理大魏應期啟運奄有萬方雖日不暇給嘗以禮樂為先古樂虧闕詢求靡所故頃年以來創造非一考之經史每乖典制遂使鏗鏘之禮未備於郊廟鼓舞之式尚闕於庭陛臣忝官宗伯禮樂是司所以仰慚俯愧不遑寧處者矣。自獻春被旨賜令博采經傳更制金石並教文武二舞及登歌鼓吹諸曲今始校就謹依前敕延集公卿並一時儒彥討論終始莫之能異謹以申聞請與舊者參呈。若臣等所營形合古制擊拊會節元日大饗則須陳列既歲聿雲：暮三朝無遠請共本曹尚書及郎中部率呈試如蒙允許賜垂敕判詔曰：舞可用新餘。且仍舊鼓吹雜曲遂寢焉。

　　孝明神龜二年夏有司問陳仲儒樂事仲儒者自江南歸國頗行樂事請依京房立准以調八音有司問狀仲儒言前被符問京房准定六十之數後雖有存曉之者甚至熹平末張光等猶不能定弦之急緩聲之清濁仲儒受自何師出何典籍而雲：能曉但仲儒在江左之日頗愛琴文嘗覽司馬彪所撰續。《漢書》見京房准術成數昺然而張光等不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鑽研甚久雖未能測其機妙至於聲韻頗有所得度量衡曆出自黃鍾雖造管察氣經史備有但氣有盈虛黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時候聲驗吉凶則是非之原諒亦難定此則非仲儒淺識所敢聞之至於准者本以代律取其分數調較樂器則宮商易辨。若尺寸小長則六十宮商相與微濁。若分數加短則六十徵羽類皆小清語其大本居然微異至於清濁相宣諧會歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧會亦須有方。若閑准意則辨五音清濁之韻。若善琴術則知五調調音之體參此二途以均樂器則自然應和不相奪倫如不練此必有乖謬案後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應鍾始複黃鍾作樂器隨月律是為十二之律必須次第為宮而商角徵羽以類從之尋調聲之體宮商宜濁徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲而雲：還相為宮清濁悉足非唯未練五調調器之法至於五聲次第自是不足何者黃鍾為聲氣之元其管最長故以黃鍾為宮太簇為商林鍾為徵則宮徵相順。若均之八音猶須錯采眾聲配成其美。若以應鍾為宮大呂為商蕤賓為徵則徵濁而宮清雖有其韻不成音曲。若以夷則為宮則十二律中唯得取中呂為徵其商角羽並無其韻。若以中呂為宮則十二律內全無所取何者中呂為十二之竅變律之依京房書中呂為宮乃以去滅為商執始為徵然後方韻而崇乃以中呂猶用林鍾為商黃鍾為徵何由可諧仲儒以調和樂器文飾五聲非唯不妙。若如嚴嵩。《文子》心賞清濁是則為難。若依案見尺作準調緩急清濁可以意推耳但音聲精微史傳簡略舊志唯雲：准形如瑟十三弦隱間九尺以應黃鍾九寸調中一弦今與黃鍾相得案尺以求其聲遂不辨准須柱以成柱有高下弦有精細餘十二糸玄複應。若為致今覽者望風拱手。又案房准九尺之內為一十七萬七千一百四十七分一尺之內為萬九千六百八十三分。又複十之是為於准一寸之內亦為萬九千六百八十三分。然則於准一分之內乘為二千分。又為小分以辨強弱中間至促雖複離朱之明猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗但前卻中柱使入准常尺寸之內則相生之韻已自應合分數既微器宜精妙其准面平直須如停水其中糸玄一柱高下須與二頭臨嶽一等移柱上下之時不使離糸玄不得舉糸玄。又中糸玄粗細與琴宮相類中糸玄須施軫如琴軫調聲令與黃鍾一管相合中糸玄下依數盡出六十律清濁之節其餘十二糸玄須施柱如箏。又凡糸玄皆須豫張使臨時不動即於中糸玄案盡一周之聲度著十二糸玄上然複依相生之法以次運行取十二律之商徵商徵既定。又依琴五調調聲之法以均樂器其瑟調以宮為主清調以商為主平調以徵為主五調各以一聲為主然後錯采眾聲以文飾之方如錦繡上來消息調准之方並史文所略出仲儒所思。若事有乖此聲則不和仲儒尋准之分數精微如彼定糸玄緩急艱難。若此而張光等親掌其事尚不知藏中有准既未識其器。又焉能施糸玄也。且燧人不師資而習火延壽不束脩以變律故雲：知之者欲教而無從心達者體知而無師苟有一毫所得皆關心授豈必要經師受然後為奇哉！但仲儒自省膚淺才非一足正可粗識音韻才言其理致耳時尚書蕭寶夤奏言金石律呂制度調均中古以來或通曉仲儒或粗述書文頗有所說而學不師受雲：出已心。又言舊器不任必須更造然後克諧上違成敕用舊之旨輒持已心輕欲製作臣竊思量不合依許詔曰：禮樂之事蓋非常人所明可如所奏。

　　正光中侍中安豐王延明受詔監修金石博采古今樂事令其門生河間信都芳考辨之屬天下多難終無製造芳後乃撰延明所集樂說並諸器物准圖二十餘事而注之不得在樂署考正聲律也。

　　孝莊永安末以樂器殘缺命萬年鄉男元孚監儀注孚上。表曰：昔太和中中書監高閭太樂令公孫崇修造金石數十年間乃奏功成時大集儒生考其得失太常卿劉芳請別營造久而方就複召公卿量推合否論者沸騰莫有適從登被旨敕並見使用往歲大軍入雒戎馬交馳所有樂器亡失垂盡臣至太樂署問太樂令張乾龜等雲：承前以來置宮樂四箱虡六架東北架編黃鍾之磬十四雖器名黃鍾而聲實夷則考之音制不甚諧韻姑洗懸於東北太簇編於西北蕤賓列於西南並皆像器差位調律不和。又有儀鐘十四虡懸架初不叩擊今便刪廢以從正則臣今據周初鳧氏修廣之規磬氏倨句之法吹律求聲叩鐘求音損除繁雜討論實錄依十二月為十二呂各准辰次當位懸設月聲既備隨用擊奏則會還相為宮之義。又得律呂相生之體今量鐘磬之數各以十二架為定奏可于時紳之士鹹往觀聽靡不諮嗟歎服而反太傅錄尚書長孫永業妙解聲律特複稱善。

　　前廢帝普泰中詔錄尚書長孫稚太常卿祖瑩營理金石。

　　出帝永熙二年春長孫稚等。表曰：臣聞安上治民莫善於禮移風易俗莫善於樂。《易》曰：先王以作樂崇德殷薦上帝以配祖考。《書》曰：戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格詩言志律和聲敦敘九族平章百姓天神于焉降歆地祇可得而禮故樂以象德舞以象功干戚所以比其形容金石所以發其歌頌薦之宗廟則靈祇饗其和用之朝廷則君臣協其志樂之時義大矣。哉！雖複沿革異時晦明殊位周因殷禮百世可知也。太祖道武皇帝應圖受命光宅四海義合天經德符地緯九戎薦舉五禮未詳太宗世祖重輝累耀高宗顯祖誕隆丕基而猶經營四方匪遑製作高祖孝文皇帝承太平之緒纂無為之運帝圖既遠王度維新太和中命故中書監高閭草創古樂閭尋去世未就其功閭亡之後故太樂令公孫崇續修遺事十有餘載崇敷奏其功時太常卿劉芳以崇所作體制差舛不合古義請更修營被旨聽許芳。又釐綜久而申呈時故廣平王匡共相論駁各樹朋黨爭競紛綸竟無底定及孝昌已後世屬艱危內難孔殷外敵滋甚永安之季寇入京師燔燒樂庫所有之鐘悉畢其手其餘磬石鹹為灰燼普泰元年臣等奉敕營造樂器責問太樂前來郊丘懸設之方宗廟施安之分故太樂令張乾龜答稱芳所造六格北箱黃鍾之均實是夷則之調其餘三箱宮商不和共用一笛施之前殿樂人尚存。又有姑洗太簇二格用之後官簡其聲韻複是夷則於今尚在而芳一代碩儒斯文攸屬討論之日必應考古深有明證乾龜之辨恐是曆歲稍遠伶官失職芳久殂歿遺文殘毀無可遵訪臣等謹詳。《周禮》分樂而序之凡樂圜鐘為宮黃鍾為角太簇為徵姑洗為羽。若樂六變天神可得而禮函鐘為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽。若樂八變地祇可得而禮黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應鍾為羽。若樂九變人鬼可得而禮至於佈置不得相生之次兩均異宮並無商聲而同用一徵。《書》曰：於予擊石拊石百獸率舞八音克諧神人以和計五音不具則聲豈成文七律不備則理無和韻八音克諧莫曉其旨聖道幽玄微言已絕漢魏以來未能作者案春秋魯昭公二十年。《晏子》言於齊侯曰：先王之齊五味和五聲以平其心成其政也。聲亦如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成服子慎注雲：黃鍾之均黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賓為變徵一懸十九鐘十二懸二百二十八鐘八十四律即如此義乃可尋究今案。《周禮》小胥之職樂懸之法鄭玄注雲：鐘磬遍懸各二八十六漢成帝時犍為郡於水濱得古磬十六枚獻呈漢以為瑞複依禮圖編懸十六去正始中徐州薛城送玉磬十六枚亦是一懸之器檢太樂所用鐘磬各一懸十四不知何據魏侍中繆襲雲：。《周禮》以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神今之樂官徒知古有此制莫有明者。又雲：樂制既亡漢成謂韶武武德武始大均可以備四代之樂奏黃鍾舞文始以祀天地奏太簇舞大舞以祀五郊明堂奏姑洗舞武德巡狩以祭四望山川奏蕤賓舞武始大均以祀宗廟祀圜丘方澤群廟裕祭之時則可兼舞四代之樂漢亦有雲翹育命之舞罔識其源漢以祭天魏。又以雲翹兼祀圓丘天郊育命兼祀方澤地郊今二舞久亡無複知者臣等謹依高祖所制尺周官考工記鳧氏為鐘鉦鼓之分磬氏為磬倨句之法典禮五聲十二律還相為宮之義以律呂為之劑量奏請制度經紀營造依魏晉所用四箱宮懸鐘磬各十六懸塤篪箏築聲韻區別蓋理三稔於此始就五聲有節八音無爽笙鏞和合不相奪倫元日備設百僚允矚雖未極萬古之徽蹤實是一時之盛事竊唯古先哲王制禮作樂各有所稱黃帝有咸池之樂顓頊作承雲之舞大章大韶堯舜之異名大夏大禹湯之殊稱周言大武秦曰：壽人及焚書之後舊章淪滅無可准據漢高祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂迎神廟門奏嘉至皇帝入廟門奏永至登歌再終下奏休成之樂通所作也。高祖六年有昭容樂禮容樂。又有房中祀樂高祖時唐山夫人所作也。孝惠二年使樂府令夏侯寬備其簫管更名安世樂高祖廟奏武德文始五行之舞孝文廟奏昭德文始四時五行之舞孝武廟奏盛德文始四時五行之舞武德者高祖四年作也。以象天下樂已行武以除亂也。文始舞者舜韶舞高祖六年更名曰：文始以示不襲也。五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名曰：五行也。四時舞者孝文所作以明天下之安和也。孝景以武德舞為昭德孝宣以昭德舞為盛德光武廟奏大武諸帝廟並奏文始五行四時之舞及夕卩金不祀當塗勃興魏武廟樂改雲：韶武用虞之大韶周之大武總號大均也。曹失其鹿典午乘時晉氏之樂更名正德自昔帝王莫不損益相沿徽號殊別者也。而皇魏統天百三十載至於樂舞迄未立名非所以聿宣皇風章明功德贊楊懋軌垂範無窮者矣。案今後宮饗會及五郊之祭皆用兩懸之樂詳覽先誥大為紕繆古禮天子宮懸諸侯軒懸大夫判懸士特懸皇后禮數德合王者名器所資豈同於大夫哉！孝經言嚴父莫大於配天宗祀文王於明堂以配上帝即五精之帝也。禮記王制庶羞不逾牲燕衣不逾祭服。《論語》禹卑宮室盡力於溝洫惡衣服致美於黻冕何有殿庭之樂過於天地乎！失禮之差遠於千里昔漢孝武帝東巡狩封禪還祀泰一於甘泉祭後土於汾陰皆盡用明其無減普泰元年前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸六懸裁訖續複營造尋蒙旨判今六懸既成臣等思量鐘磬各四钅瓜相從十六格宮懸已足今請更營二懸通前為八宮懸雨具矣。一具備於太極一具列於顯揚。若圓丘方澤上卒四時五郊社稷諸祀雖時日相礙用之無闕孔子曰：周道四達禮樂交通。《傳》曰：魯有樂賓祭用之。然則天地宗廟同樂之明證也。其升鬥權量當時未定請即刊校以為長准周存六代之樂雲門咸池韶夏武用於郊廟各有所施但世運遙緬隨時亡缺漢世唯有虞韶周武魏為武始鹹熙錯綜風聲為一代之禮晉無改造易名正德今聖朝樂舞未名舞人冠服無准稱之文武舞而已依魏景初三年以來衣服制其祭天地宗廟武舞執干戚著平冕黑介幘蒙衣裳白領袖絳領袖中衣絳合幅襪黑韋鞮文舞執羽冠委貌其服同上其奏於廟廷武舞武弁赤介幘生絳袍單衣練領袖皂領袖中衣虎文畫合幅白布襪黑韋鞮文舞者進賢冠黑介幘生黃袍單衣白合幅服同上其魏晉相因承用不改古之神室方各別所故聲歌各異今之太廟連基接棟樂舞同奏於義得通自中原喪亂晉室播蕩永嘉以後舊章湮沒太武皇帝破平統萬得古雅樂一部正聲歌五十曲工伎相傳間有施用自高祖遷居世宗晏駕內外多事禮物未周今日所有王夏肆夏之屬二十三曲猶得擊奏足以闡累聖之休風宣重光之盛美伏惟陛下仁格上皇義光下武道契玄機業隆寶祚思複典章留心軌物反堯舜之淳風複文武之境土飾宇宙之儀刑納生人於福地道德熙泰樂載新聲天成地平，於是乎！在樂舞之名乞垂旨判臣等以愚昧忝司問道呈禦之日日伏增懼詔其樂名付尚書博議以聞其年夏集群官議之瑩覆議曰：夫樂所以乘靈通化舞所以象物昭功金石播其風聲絲竹申其歌詠郊天祀地之道雖百世而可知奉神育民之理經千載而不昧是以皇帝作咸池之樂顓頊有承雲之舞堯為大章舜則大韶禹為大夏湯為大周曰：大武秦曰：壽人漢為大予魏名大均晉曰：正德雖三統遞變五運代降莫不述作相因徽號殊別者也。皇魏道格三才化清四宇奕世戴德累葉重光，或以文教興邦，或以武功平亂功成治定，於是乎！在及主上龍飛載造景命維新書軌自同典刑罔二覆載均於兩儀仁澤被於四海五聲有序八音克諧樂舞之名宜以詳定案周兼六代之樂聲律所施鹹有次第滅學以後經禮散亡漢來所存二舞而已請以韶武為崇德武舞為章烈總名曰：嘉成漢樂章雲：高張四懸神來燕饗宗廟所設宮懸明矣。計五郊天神尊於人鬼六宮陰極體同至尊理無減降宜皆用宮懸其舞人冠服制裁鹹同舊式庶得光贊鴻功敷揚大業錄尚書事長孫稚已下六十人同議申奏詔曰：王者功成作樂治定制禮以成為號良無間然。又六代之舞皆以大為名今可准古為大成也。凡音樂以舞為主故干戈羽禮文無別但依舊為文舞武舞而已餘如議初侍中崔光臨淮王並為郊廟歌詞而迄不施用樂人傳習舊曲加以訛失了無章句後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰：聲有七聲調有七調今之七律起於黃鍾終於仲呂今雜曲隨調舉之將五百曲恐諸曲名後致亡失今輒條記存之於樂府瑩依而正之九龍所錄雅鄭或至於淫俗四夷但記其聲折而已不能知其本意。又名多謬舛莫識所繇隨其淫正而取之樂署今見傳習其中複有所遺至於古雅尤多亡矣。初高祖討淮漢世宗定壽春收其聲伎江左所傳中原舊曲明君聖主公莫白鳩之屬及江南吳歌荊楚四聲總謂清商於殿庭饗宴兼奏之其圓丘方澤上辛地祇五郊四時拜廟三元冬至社稷馬射藉田樂人之數各有差等焉。

　　北齊文宣受東魏禪未改舊章宮懸各設十二鐘於其辰位四面並設編鐘磬各一筍虡合十二架設建鼓於四隅郊廟會同用之其後將有創革尚樂典禦祖自言舊在雒下曉知舊樂上。《書》曰：魏氏來自雲朔肇有諸華樂操土風未移其俗至道武帝皇始元年破慕容寶於中山獲晉樂器不知採用皆委棄之天興初吏部郎鄧彥海奏上廟樂創制宮懸而鐘管不備樂章既闕雜以邏回歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠蒙遜之伎賓嘉大禮皆雜用焉此聲所興蓋苻堅之末呂光出平西域得西戎樂因。又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也。至武帝永熙中錄尚書長孫承業共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修戎華兼采至於鐘律煥然大備自古相襲損益可知今之創制請以為准因采魏安豐王延明及信都芳等所著樂說而定正聲始具宮懸之器仍雜西京之曲樂名廣成而舞不立號所謂雒陽舊樂者也。孝昭帝皇建元年九月詔議定三祖樂十一月癸醜有司奏太祖獻武帝廟宜奏武德之樂昭烈之舞太宗文襄皇帝廟宜奏文德之樂宣政之舞顯祖文宣皇帝廟宜奏文政之樂光大之舞詔曰：可。

　　武成帝時始定四郊宗廟之樂群臣出入奏肆夏牲入出薦毛血並奏昭夏迎送神及皇帝初獻亞禮五方上帝並奏高明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以高祖配饗奏武德之樂為昭烈之舞地奏登歌其四時祭廟及裕皇六世祖司空五世祖吏部尚書高祖秦州刺史曾祖太尉武貞公文穆皇帝諸神室並奏始基之樂為恢祚之舞高祖神武皇帝神室奏武德之樂為昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之樂為宣政之舞顯祖文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之舞肅宗孝昭皇帝神室奏文明之樂為休德之舞其出入之儀同四郊之禮其鼓吹工十曲皆改古以敘功德第一漢朱鷺改名水德謝言魏亡齊興也。第二漢思悲翁改名出山東言神武帝戰廣阿創大業破爾朱兆也。第三漢艾如張改名戰韓陵言神武滅四寇定京雒遠近賓服也。第四漢上之回改名殄關隴言神武遣侯莫陳悅誅賀抜岳定關隴平河外漢北款秦中附也。第五漢雍離改名滅山胡言神武屠劉蠡升高車懷殊俗蠕蠕來向化也。第六漢戰城南改名立武定言神武立魏王天下既安而能遷於鄴也。第七漢巫山高改名戰芒山言神武斬周十萬之眾其軍將脫身走免也。第八漢上陵改名擒蕭明言梁遣兄子貞陽侯來冠彭城宋文襄帝遣太尉清河王岳一戰擒殄俘馘萬計也。第九漢將進酒改名破侯景言文襄遣清河王岳摧殄侯景克復河南也。第十漢君馬黃改名定汝潁言文襄遣清河王岳擒周大將軍王思政於長葛汝潁悉平也。第十一漢芳樹改名克淮南言文襄遣清河王岳南翦梁國獲其司徒陸法和克壽春合肥鍾離淮陰盡取江北之地也。第十二漢有所思改名嗣丕基言文宣帝統纘大業也。第十三漢雉子班改名聖道洽言文宣克隆堂構無思不服也。第十四漢聖人出改名受魏禪言文宣應天順人也。第十五漢上邪改名平瀚海言蠕蠕盡部落入冠武州之塞而文宣命將出征平殄北荒滅其國也。第十六漢臨高臺改名服江南言文宣道洽無外梁主蕭繹來附化也。第十七漢遠如期改名刑罰中言孝昭帝舉直錯枉獄訟無怨也。第十八漢石留行改名遠夷至言時主化霑海外西夷諸國遣使朝貢也。第十九漢務成改名嘉瑞臻言世主應期河清龍見符瑞總至也。第二十漢玄雲改名禮樂成言時主功成化治制禮作樂也。古。又有黃雀釣竿二曲略而不用並議定其名被於鼓吹諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級為差諸王為州皆給赤鼓赤角皇子則增給吳鼓長鳴角上州刺史皆給青鼓青角中州以下給諸鎮戍皆給黑鼓黑角樂器皆有衣並同鼓色雜樂有西涼鼙舞清樂龜茲等然吹笛彈琵琶五糸玄及歌舞之伎自文襄以來皆所愛好後主亦能度曲親執樂器悅玩無倦倚弦而歌別采新聲為無愁曲音韻窈窕極於哀思使閹宦之輩齊唱和之曲終樂闕莫不殞涕雖行幸道路或時馬上奏之樂往哀來竟以亡國後周太祖為西魏丞相恭帝元年平荊州大獲梁氏樂器以屬有司及建六官乃詔曰：六樂尚矣。其聲歌之節舞蹈之容寂寥已絕不可得而詳也。但方行古人之事可不本於茲乎！自宜依准制其歌舞祀五帝日月星辰，於是有司詳定郊廟請祀五帝日月星辰用黃帝樂歌大呂舞雲門祭九州社稷水旱雩用唐堯樂歌應鍾舞大鹹祀四望饗諸侯用虞舜樂歌南呂舞大韶祀四類幸辟雍用夏禹樂歌函鍾舞大夏祭山川用殷湯樂歌小呂舞大享宗廟用周武王樂歌夾鍾舞大武皇帝出入奏皇夏賓出入奏肆夏牲出入奏昭夏番國客出入奏納夏功臣出入奏章夏皇后進羞奏深夏宗室會聚奏族夏上酒宴樂奏陔夏諸侯相見奏驁夏皇帝大射歌騶虞諸侯歌首大夫歌采士歌采蘩雖著其文竟未之行也。明帝武成二年正月朔旦會群臣於紫極殿始用百戲初長孫紹遠為大司樂廣召工人創造樂器土木絲竹為得其宜唯黃鍾不調紹遠每以為意嘗因退朝經韓使君佛寺前過浮屠三層之上有鳴鐸焉忽聞其音雅合宮調取而配奏方始克諧紹遠乃啟明帝行之。

　　武帝保定元年詔罷百戲帝。又以梁鼓吹熊羆十二案每元正大會列於懸間與正樂合奏。

　　天和元年十月甲子初造山雲舞以備六代之樂南北郊雩壇太廟裕俱用六舞南郊則大夏降神大獻熟次作大武正德武德山雲之舞北郊則大降神大夏獻熟次作大武正德武德山雲之舞雩壇以大武降神正德獻熟次作大夏大武德山雲之舞太廟裕則大武降神山雲獻熟次作正德大夏大武德之舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武德之舞拜社以大降神大武獻熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大獻熟神州夕月藉田以正德降神大獻熟。

　　建德三年十月甲辰六代樂成奏於崇信殿群臣咸觀其宮懸依梁三十六架朝會則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯正日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大會至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大大武正德武德山雲之舞，於是正定雅音為郊廟樂創造鐘律頗得其宜（初太常卿長孫紹遠奏樂以八為數故梁黃門侍郎裴正上書以為昔者大舜欲聞七始下洎周武爰創七音時林鍾作黃鍾以為正調之首詔與紹遠詳議往復，於是遂定以八為數焉及武帝讀史書見武王克殷而作七始。又欲廢八而懸七並除黃鍾之正宮用林鍾為調首紹遠奏雲：天子懸八肇自先民百王共軌萬古不易下逮周武甫循七始之音詳諸經義。又無廢八之典。且黃鍾為君王子正位今欲廢之未見其可後武帝竟廢七音屬紹遠遘疾未獲面陳慮有司遽損樂器乃書與樂部齊樹言之後疾甚乃上遺表。又陳之而卒帝省表涕零淚痛惜之）。

　　宣帝時革前代鼓吹制為十五曲第一改漢朱鷺為玄精李言魏道淩遲太祖肇開王業也。第二改漢思悲翁為征隴西言太祖起兵侯莫陳悅掃清隴右也。第三改漢艾如張為迎魏帝言魏武西幸太祖奉迎宅關中也。第四改漢上之回為平竇泰言太祖擁兵討泰悉擒斬也。第五改漢雍離為複恒農言太祖克復陝城關東震肅也。第六改漢戰城南為克沙苑言太祖俘斬齊十萬眾於沙苑神武脫身至河單舟走免也。第七改漢巫山高為戰河陰言太祖破神武於河上斬其將高敖曹魚多婁貸文等也。第八改漢上陵為平漢東言太祖命將平隨郡安陸俘馘萬計也。第九改漢將進酒為取巴蜀言太祖遣兵平定蜀地也。第十改漢有所思為拔江陵言太祖命將擒蕭繹平南土也。第十一改漢芳樹為受魏禪言閔帝受終於魏君臨萬國也。第十二改漢上邪為宣重光言明帝入承大統載隆皇道也。第十三改漢君馬皇為哲皇出言高祖以聖德繼天天下向風也。第十四改漢雉子班為平東下言高祖親率六師破齊主於青州一舉而定山東也。第十五改漢古聖人出為擒明徹言陳將吳明徹侵軼除部高祖遣將盡俘其眾也。

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