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第四回 先削髮欲除煩惱　後留須以表丈夫(2)

　　滕和尚道：「今番又被你胡塞賴了。我還問你，經上說道：『色即是空，空即是色。』怎麼是色？怎麼又是空？」弟子道：「你不見水中月，鏡裡花，還是色？還是空？」滕和尚道：「經上又說道：『無我相，無人相，無眾生相。』怎麼叫做個無我？」弟子道：「『火宅者，只我身』，可是句經？」滕和尚道：「這是一句經。」弟子道：「若我是火宅，我應燒人。既不能燒，明知無我。」滕和尚道：「怎麼叫做個無人？」弟子道：「『人居色界』，可是經典？」滕和尚道：「這也是一句經。」弟子道：「若人有色界，此土憑何而立？既五色界，明知無人。』」滕和尚道：「怎麼叫做個無眾生？」弟子道：「『劫火洞然，大千俱壞』，可是經典？」滕和尚道：「這也是一句經。」弟子道：「若有眾生，應火不能壞，既火能壞，明知無眾生。」

　　滕和尚道：「我還要個考你的去處。」弟子道：「真好鶻突人也！」滕和尚道：「陀羅也自怕考哩！」弟子道：「說甚麼『怕考』兩個字？」滕和尚道：「一個蚯蚓，斬為兩段，兩頭俱動，佛性還在哪一頭？」弟子道：「澄江一片月，三隻船兒同玩賞。頃刻之間，一隻不動，一隻往南，一隻往北，月還在哪個船上？」滕和尚道：「一般樣的水，海自鹹，河自淡，佛性還在鹹處？還在淡處？」弟子道：「東邊日出，西邊下雨，天道還在雨處？還有晴處？」

　　滕和尚道：「你恁的會答應，我還把個世故考你一考。」弟子道：「甚麼世故？」滕和尚道：「那個飛來峰，既飛得來，怎麼不飛得去？」弟子道：「一動不如一靜。」滕和尚道：「觀音大士怎麼又念觀音咒？」弟子道：「求人不如求己。」滕和尚道：「長老怎麼三日化得一文錢？」弟子道：「多得不如少得。」滕和尚道：「你怎麼今日走上殿去動一會響器？」弟子笑一笑道：「這是做一日和尚撞一日鐘。」

　　滕和尚未及開口，弟子說道：「師父考到弟子身上來，想只是肚子裡幹了。待我弟子也考師父一考。」滕和尚道：「也任你考。」弟子道：「閻浮世界之牛，萬物不齊，這萬物果有今一定麼？」滕和尚道：「有個一定。」弟子道：「高岸為穀，深谷為陵，有生即死，有死即生，何得為定？」滕和尚道：「萬物果真不定。」弟子道：「萬物若是不定，何不指天為地，呼地為天，召星為月，命月為星？」只消這兩句話，把個滕和尚撐住了。

　　兩下裡正在作笑，忽聽得半空中劃喇喇一個響聲。雲寂說道：「恁兩家說一個不住，致幹天怒。」道猶未了，只聽得一個聲氣說道：「直饒有傾峽之辯，倒嶽之機，衲僧門下，一點用他不著。」把個雲寂連忙的望空禮拜，說道：「小弟子不合饒舌，望乞恕罪。」滕和尚自家想道：「話兒也是多了些。」就此告辭。雲寂道：「徒弟，你拜謝了滕師父。」滕和尚道：「不用拜。」雲寂道：「要拜。」好個滕和尚，望門外只是一跑。雲寂忙忙的扯住他，說道：「既不用小徒拜謝，容貧僧一言。」

　　滕和尚道：「有何見諭？」雲寂道：「小徒自進山門來，經今九歲，眼不開，耳不聽，話不說，手不舉，足不動，貧僧只恐他墮落輪回，永無上乘。適蒙老禪師下教，致使他圓通朗照，弄響飛揚，這正叫做個，這正叫做個……」好雲寂，連說了兩聲「這正叫做個」，卻沒有下面一句巧話兒來湊合。猛抬起頭，只見一個彈弦兒唱道情的打廊簷下走過，好個雲寂，便就見景生情，說道：「小徒蒙老禪師下教，致令他圓通朗照，弄響飛揚，這正叫做個琴瑟箜篌，雖有妙音，若無妙指，終不能發。」滕和尚聽知這兩句話兒有些機竅，他口兒裡告辭，袖兒裡取出一個黃紙的紙包來，遞與雲寂。雲寂剛剛的接了他的包兒，打眼一霎，早已不見了這個和尚。

　　雲寂倒吃了一驚，面上雖是吃了一驚，心裡想道：「這決是個禪師下界，點我這個小徒弟。這個小徒弟，決也不是個凡胎。」急轉身來，叫上一聲：「徒弟。」那弟子連忙的答應幾聲：「有，有，有。」雲寂道：「適來的長老來有影，去無蹤，不知是哪一位那謨？」弟子道：「他自己稱為滕和尚，師父可就把這『滕和尚』三個字，到各經典上去查一查，便知端的。」雲寂道：「言之有理。」

　　一時間，那個《觀音經》、《華嚴經》、《金剛經》、《孔雀經》、《能仁經》、《般若經》、《涅盤經》、《圓覺經》、《法華經》、《楞嚴經》、《遺伽經》、《遺教經》，一一的擺將出來。只說是水中捉月，海裡撈針，哪曉得信手拈來，頭頭是道，剛剛的展開那經卷，用眼一瞧，就有一個偈兒，說道：「修道道無可修，問法法無可問。迷人不悟色空，達者本無逆順。八萬四千法門，至理不過方寸。煩惱正是菩提，淨華生於泥糞。識取自家城邑，莫漫遊他州郡。」那偈兒後面又有一標題，說道：「騰騰和尚偈。」

　　雲寂見之，滿心歡喜，叫聲：「徒弟！」那弟子連忙答應道：「有，有，有。」雲寂道：「適來和尚，果真是過去的禪師。」弟子道：「可是姓滕麼？」雲寂道：「滕便是滕，卻不是那個『滕』字。」弟子道：「是甚麼『滕』字？」雲寂道：「是個雲騰的『騰』字，叫做個騰騰和尚。」弟子道：「可有甚麼說來？」雲寂道：「適來你那個『問道道無可問』的七言古風，是他的小偈。」弟子道：「徒弟卻不知道。」雲寂道：你怎的說將出來？弟子道：「他那裡問一聲，我這裡應一聲，信口說將出來的。」

　　雲寂道：「終不然你口口是經？」弟子道：「除是師父們聲聲是佛。」雲寂道：「再不必多言。只一件來，這騰騰和尚既是個禪師，神通不小，方才那個黃紙包兒裡面，一定有個道理。」弟子道：「何不拆開他的來看他一看？」雲寂道：「有理，有理。」口兒裡說道「有理」，手兒裡一傍把個包來拆開。只見包兒裡面，端正有兩件波斯。還是哪兩件波斯？一件是個羚羊角，一件是個鑌鐵刀兒。雲寂道：「這還是個甚的禪機？」弟子道：「這個禪機，不離是經典上的。」

　　好個雲寂，沉思了半晌，猛省起來，叫聲：「徒弟，這個禪機，我解得了。」弟子道：「願聞。」雲寂道：「這個禪機，出於《金剛經》上。」弟子道：「怎見得？」雲寂道：「金剛世界之寶，其性雖堅，羚羊角能壞之。羚羊角雖堅，鑌鐵能壞之。」弟子道：「這個解釋，只怕略粗淺了些。」雲寂道：「意味還不止此。」弟子道：「還有甚麼意味？」雲寂道：「金剛譬喻佛性，羚羊角譬喻煩惱，鑌鐵譬喻般若智。這是說，那佛性雖堅，煩惱能亂之，煩惱雖堅，般若智能破之。」

　　弟子道：「騰騰和尚把來送我們，還是甚麼意思？」雲寂道：「敢是指點我老僧戒煩惱也？」好個弟子，早已勘破了騰騰和尚這個機關，說道：「這個禪機，不是指點老師父戒煩惱。」雲寂道：「怎見不是指點我戒煩惱？」弟子道：「老師父明心見性，清淨慈悲，又有甚的煩惱戒得？」雲寂道：「既不是指點我來，還是指點哪一個？」弟子道：「還是超度我做徒弟的。」雲寂道：「怎見得？」弟子道：「我做徒弟的，雖入空門，尚未披剃；雖聞至教，尚未明心。這個羚羊角，論形境，就是徒弟的卯角；論譬喻，就是徒弟的煩惱。卻又有個鑌鐵，明明的是叫徒弟披剃去煩惱也。」

　　雲寂道：「說得好個道理。只一件來，既入空門，少不得披剃。莫若取皇曆過來，選擇一個吉日，一個良時，和你落了這個發，拔了這個煩惱的根苗。」叫一聲：「小沙彌，取皇曆過來。」一個小沙彌拿了一本皇曆，奉上雲寂。雲寂接過手來，展開在佛案上，看一看說道：「今日是四月初六，明日初七，又明日初八。這初八日本是佛爺爺的生日，已自大吉，況兼曆日上寫著：『結婚姻、會親友、上表章、進人口、冠帶、沐浴、立柱、上樑、剃頭、立券、交易、移徙，宜用辰時，大吉之日。』徒弟，擇取初八日和你落髮罷。」弟子道：「謹依尊命。」

　　一日又一日，不覺的就是初八日。雲寂清早起來，吩咐燒了水，磨了刀，親自焚了香，禱告了菩薩，和那弟子落下了那一頭的青絲細發，光光乍一個好彌陀。這是燃燈老祖托生杭州，捨身淨慈寺溫雲寂門下，執弟子削髮除煩惱一節。有詩為證，詩曰：

　　自入禪林歲月長，今朝削髮禮穹蒼。
　　一真湛湛三乘透，五蘊空空萬慮忘。
　　缽底降龍時溢水，圈中伏虎夜焚香。
　　渾然失卻人間事，一點禪心自秘藏。

　　卻說這弟子削了發，參了佛，禮了菩薩，皈了羅漢，拜了師父。師父道：「自今以後，毋得再像前面那九歲的事體。」弟子道：「那九歲何如？」雲寂道：「那九歲之內，只是個好坐，誦經說法全沒半星。」弟子道：「經典上有一句說得好哩。」雲寂道：「是哪一句？」弟子道：「『八歲能誦，百歲不行』，不救急也。」雲寂道：「便你行來我看看。」只這一句話兒不至緊，觸動了這弟子的機輪。你看他今日個說經，明日個講典，一則是小師父能說能道，善講善談；二則是杭州城裡那些吃齋把素的多，聽經聽典的多，只見每日間蜂屯蟻聚，魚貫雁行，把個杭州城裡只當了一個經堂，把個杭州城裡的善菩薩們只當一班大千徒眾。
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