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第四回 先削髮欲除煩惱　後留須以表丈夫(1)

　　詩曰：

　　由來跡狀甚殊常，脫落人間宅渺茫。
　　鐺煮山川深有象，瓢藏世界妙無疆。
　　沖天淨假能飛翼，服日長居不老鄉。
　　漢武秦皇求未得，豈因浪說事荒唐！

　　卻說這個金員外是玉皇案下一個金童，喻孺人是玉皇案下一個玉女，他兩個都思凡，兩個同下世，兩個就結成鸞鳳偶。那靈霄殿上方才瞬息，不覺的人世上已經七七四十九歲。這一日只因老祖臨凡，他的萬道金光直沖著靈霄寶殿，以此玉帝升殿，查點這金童，照刷那玉女，怕他不頃刻裡覆命歸根？卻說那產下來的娃娃又有許多的因果，越加耳不及聞，目不及見。怎的娃子的因果，越加不聞不見？原來這娃子是個燃燈古佛臨凡，解釋五十年摩訶僧祗的厄難。卻又怎麼叫做燃燈佛？他原當日在西天做太子，受生之初，一落地時，已自身邊光焰如燈火之亮，故此叫做個燃燈佛。因他錠身置燈，燈字又從金，因是錠身，後世翻為錠光佛，如今人省做這個單「定」字。有偈為證，偈曰：

　　說即雖萬般，合理還歸一。
　　除是身畔燈，方才是慧日。

　　卻說這娃子是燃燈老祖的色身，自出胎時，父母棄世，進了淨慈寺裡雲寂長老名下做個弟子。雲寂長老看得他十分珍重。只是這個弟子有許多的古怪蹊蹺處。怎麼有許多的古怪蹊蹺處？他自從進了山門之後，胎裡帶得素來。素便罷了，還有一件來，一日與他三餐五餐，他餐餐的吃；一餐與他三碗五碗，他碗碗的吃，也不見他個飽；三日五日不與他吃，他也不來要吃，也不見他個饑。還有一件來，也是一般的眼，也是一般的黑白，只是一個不睜開；也是一般樣的口，也是一般樣的舌頭，只是一個不講話；也是一般樣的耳朵，也是一般樣的輪廓，只是一個不聽見；也是一般樣的手，也是一般樣的十指纖纖，只是一個不舉起；也是一般樣的腳，也是一般樣的跟頭，只是一個不輪動。卻只一個「坐」字，就是他的往來本命星君。或在禪堂裡坐，對著那個磚牆，一坐坐他個幾個月；或在僧房裡坐，對著那個板壁，一坐坐他個半周年。

　　迅駒驟隙，飛電流光，不覺的三三如九，已自九年上下。師父雖則珍重他，他卻有這許多不近人情處，不免也有些兒。

　　忽一日，一個游腳僧人自稱滕和尚，特來叩謁雲寂。雲寂請他至僧房裡面相見。雲寂見他有些骨氣，有些丰姿，就留他坐，待他茶，齋他飯。兩家子講些經，翻些典。正是空華落影，陽焰翻波，光發襟懷，影含法界。滕和尚起頭只看見一個弟子，囤囤的坐在板壁之下，問雲寂道：「此位坐的是誰？」雲寂道：「是小徒。」滕和尚道：「他怎坐的恁端正哩？」雲寂道：「小徒經今坐了九個年頭。」滕和尚道：「長老，你也不問他一聲？」雲寂道：「便自問他，他耳又不聞。」

　　只因這兩句話，打動了一天星。好個弟子，你看他輕輕的離了團坐，拽起步來，望禪房門外竟走。你看他走到哪裡去？只見他一直走進佛殿之上，參了佛，禮了菩薩，拜了羅漢，上鼓樓上擊幾下鼓，上鐘樓上撞幾下鐘，翻身又進禪房裡來，先對著師父一個問訊，後對著滕和尚一個問訊，睜開眼，調轉舌，說道：「聞道道無可聞，問法法無可問。」把個雲寂滿心歡喜，笑色孜孜。滕和尚道：「果真可喜。恁般的陀羅，聲入心通，耳無順逆。」那弟子應聲道：「迷人不悟色空，達者本無逆順。」滕和尚道：「法門尚多哩，難道個達者本無逆順？」那弟子又應聲道：「八萬四千法門，至理不過方寸。」

　　滕和尚道：「這方寸地上，煩惱其實有根，淨華其實無種。」那弟子道：「煩惱正是菩提，淨華生於泥糞。」滕和尚道：「你這話兒只好駭我游方僧。」那弟子又應聲道：「識取自家城邑，莫浪遊他州郡。」滕和尚道：「貧僧原有這等一個短偈，你這話兒都是雷同了我的。」弟子道：「佛以一音而演說法，故一切法同此一音。三世諸佛此一音，六代祖師此一音，天下和尚此一音，何雷同之有？」滕和尚道：「雖則一音，也分個昔日、今日前後之不同。」弟子道：「昔日日，今日日，照無兩鮮；昔日風，今日風，鼓無二動。」滕和尚道：「這陀羅既有傾峽之口，倒嶽之機，我且考你一考。」那弟子道：「願聞。」

　　滕和尚道：「怎麼叫做個道？」弟子道：「不斷不常，不來不去，不生不滅，性相自如，常住不遷，這就叫做個道。」滕和尚道：「怎麼叫做個禪？」弟子道：「萬法俱明謂之諦，一切不取謂之禪。」滕和尚道：「怎麼叫做個佛？怎麼又叫做個佛祖？」弟子道：「不睹惡而生嫌，不觀善而勸措，不舍智而近愚，不拋迷而就悟，達大道，通慧心，不與凡聖同纏，超然獨詣，這就叫做個佛，這就叫做個佛祖。」滕和尚道：「佛爺爺的法身何在？」弟子道：「無在無乎不在。」滕和尚道：「這殿上坐的敢是法身麼？」弟子道：「金姿丈六，不是法身。」滕和尚道：「似此說來，佛豈無身？」弟子道：「有身。」

　　滕和尚道：「何為佛身？」弟子道：「六度為佛身。」滕和尚道：「佛豈無頭？」弟子道：「有頭。」滕和尚道：「何為佛頭？」弟子道：「正念為佛頭。」滕和尚道：「佛豈無眼？」弟子道：「有眼。」滕和尚道：「何為佛眼？」弟子道：「慈悲為佛眼。」滕和尚道：「佛豈無耳？」弟子道：「有耳。」滕和尚道：「何為佛耳？」弟子道：「妙音為佛耳。」滕和尚道：「佛豈無鼻？」弟子道：「有鼻。」滕和尚道：「何為佛鼻？」弟子道：「香林為佛鼻。」滕和尚道：「佛豈無口？」弟子道：「有口。」滕和尚道：「何為佛口？」弟子道：「甘露為佛口。」滕和尚道：「佛豈無舌？」弟子道：「有舌。」

　　滕和尚道：「何為佛舌？」弟子道：「四辨為佛舌。」滕和尚道：「佛豈無手？」弟子道：「有手。」滕和尚道：「何為佛手？」弟子道：「四攝為佛手。」滕和尚道：「佛豈無指？」弟子道：「有指。」滕和尚道：「何為佛指？」弟子道：「平等為佛指。」滕和尚道：「佛豈無足？」弟子道：「有足。」滕和尚道：「何為佛足？」弟子道：「戒定為佛足。」滕和尚道：「佛豈無心？」弟子道：「有心。」滕和尚道：「何為佛心？」弟子道：「種智為佛心。」滕和尚道：「陀羅卻差矣！」弟子道：「怎見得差？」滕和尚道：「你又說無，你又說有，一腳踏了兩家船，卻不是差了？」弟子道：「妙有而複非有，妙無而複非無。離無離有，乃所謂法身。」

　　滕和尚道：「這些話兒，是被你抵搪過去了。我還要考你一考。」弟子道：「再願聞。」滕和尚道：「我且問你，讀佛書可有個要領處？」弟子道：「衣之有領，網之有綱，佛書豈無個要領處？」滕和尚道：「要領處有多少哩？」弟子道：「只好一個字。」滕和尚道：「是一個甚麼字？」弟子道：「是一個『空』字。」滕和尚就嗄嗄的大笑起來，說道：「今番差了些。」弟子道：「怎麼會差了些？」滕和尚道：「一個『空』字，能有幾大的神通？怎麼做得佛書的要領？」弟子道：「老師父看小了這個『空』字。」滕和尚道：「怎麼會看小了它？」弟子道：「我也問你一聲。」滕和尚道：「你問來。」弟子道：「佛爺爺可有憂？可有喜？」

　　滕和尚道：「無憂無喜。」弟子道：「佛爺爺可有苦？可有樂？」滕和尚道：「無苦無樂。」弟子道：「佛爺爺可有得？可有喪？」滕和尚道：「無得無喪。」弟子道：「可知哩。」滕和尚道：「怎見得可知哩？」弟子道：「心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則力割香途，何苦何樂？根與空相應，則施與劫奪，何得何喪？忘憂喜，齊苦樂，輕得喪，這『空』字把個佛爺爺的形境都盡了，莫說是佛書不為要領。」
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