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待士
齊宣王與盼子游於囿，出鳥獸魚鱉而觀之，見其馴狎而不驚也，洋洋然有喜色。盼子問曰：「王何以能使之若是哉？」王曰：「吾惟其性之欲，而弗逆焉耳。」盼子曰：「王必以山林處其狐狸、猴猿，沼處其魚鱉，而澤處其鴻雁乎？」王曰：「然」。盼子曰：「王必以肉飽其虎豹，果飽其猴猿，稻粱飽其鴻雁，雞鶩飽其狐狸乎？」曰：「固然」。盼子曰：「使虎豹一日無肉，猴猿一日無果，鴻雁一日無稻梁，狐狸一日無雞鶩，則王能安之乎？」王曰：「不能也。」「今欲以澤沼處虎豹、狐狸、猴猿，而山林處鴻雁、魚鱉，則王能馴之乎？」王曰：「不能也。」曰：「然則王之所以處鳥獸魚鱉無不得其所矣，彼必感王之德而知所以報王矣。今濟與洸鬥，河濟洸泗同溢，民庶流離，無人以拯之，臣請舉豹。三晉合兵伐我，侵車東至阿，無人以禦之，臣請舉虎。瀛博之間海溢，水冒于城郭，無人以收之，臣請舉鱉。四郊多壘，烽火不絕，狗偷鼠竊，乘時而興，無人以治之，臣請舉狐。戎卒相持，千里饋餉，禾黍不登，倉廩空竭，無人以理之，臣請舉雁。禮典違闕，紀法失守，敵國使至，無人以應之，臣請舉猴。忠信不孚，民隱其情，斷狼多辟，無人以明之，臣請舉猿。力本無貲，草萊滋蔓，田野荒蕪，無人以辟之，臣請舉狸。而王可以坐鎮齊國矣。」王勃然色變。盼子曰：「王無怪也，臣以為王不惜桑麻之之地，以為山林沼澤；不惜人食，臣養禽獸者，為其足以承王之任使也。今皆不可，則必於人乎取之。而王之待士，未見有惟其性之欲而弗逆者也，來見有處之必以其處，而食之必以其食者也。則王之所重輕，人知之矣，而又欲繩之以王之徽纆，范之以王之榘度，強之以其所不能，迫之以其所不願，則任王之事者，非圖脯鬻，則有所不得已焉耳。而欲望其悉心竭力，與王共治齊國，是何異乎築枯籜以防水，鑽朽木以取火哉？」於是宣王豁然大寤，投案而起，下令放禽獸，開沼澤，與民共之；禮四方之賢士，立盼子以為相。齊國大強秦、楚，致霸，盼子之力也。
蛇蠍
楚人有見蛇蠍而必殺之者；又有曲為之容，而惟恐人之傷之者。或曰：「斯二者孰是？」鬱離子曰：「其亦殺之者是，而容之者非耳。」或曰：「人有害於人，傷成而受罪，律也。今蛇與蠍未嘗傷人，而輒殺之，不已甚乎？」鬱離子曰：「是非若所及也。夫人與物之輕重，較然殊矣。蟲蛇之無知，而欲以待人者待之，不亦惑乎？昔者周公命庭氏射妖鳥以救日之弓、救月之矢，又命硩簇氏掌覆妖鳥之巢，著為典訓。故孫叔敖見兩頭之蛇殺而埋之，其母以為陰德。君子不非焉，況毒人之蟲，中之者不死則痍，而曰必待其傷成而後可殺，是以人命同於蟲蛇，其失輕重之倫，不亦甚哉？近世之為異端，以殺物為有罪報，而大小善惡無所別，故見惡物而曲為之容，私於其身為之，而不顧其為人之害，其操心心之不仁可見。吾故曰是非若所及也。」
鵋鶀好音
吳王夫差與群臣夜飲，有鵋鶀鳴于庭，王惡使彈之，子胥曰：「是好音也，弗可彈也。」王怪而問之。子胥曰：「王何為而惡是也？夫有口則有鳴，物之常也，王何惡焉？」王曰：「是妖鳥也，鳴則不祥，是以惡之。」子胥曰：「王果以為不祥而惡之與？則有口而為不祥之鳴者，非直一鳥矣。王之左右皆能鳴者也，故王有過，則鳴以文之：王有欲，則鳴以道之；王有事，則鳴以持之；王有聞，則鳴以蔽之；王臣之順己者，則鳴以譽之；其不順己者，則鳴以毀之。凡有鳴必有為。故其鳴也，能使王喜，能使王怒，能使王聽之而不疑。是故王國之吉凶惟其鳴，王弗知也，則其不祥孰大焉，王胡不此之虞而鳥鳴是虞？夫吉凶在人，禽獸何知，若以為不祥，則慮而先為之防，求吾闕而補焉，所益多矣。臣故曰是好音也。」
靳尚
屈子謂楚襄王曰：「王之所以愛靳尚者，謂其善任使令與？夫國王國，民王民也，靳子有事焉，非王言不獲，是楚人之聽于靳子也，以王故。然則靳子無王不可也，而王亦何賴于靳子哉？今王委國靳子，食不由靳子則不甘於口，衣不繇靳子則不安於體，出號令不繇靳子則王心惘然以為不足，臣竊惑焉。昔商王受之任蜚廉、惡來輩也，惟王之所欲而奉之，揣王之心，度王之意，多方以迎合，自以為大忠於王，而不知為王集天下之怒，牧野之聚，王亡而身與之俱，亦何益哉？今靳子不鑒往轍，而王蠱是裕。王忱有德令，則靳子收其恩，曰：『餘實為之。』民弗堪命，則曰：『余將若王何？』利究於下，而怨歸於上。臣恐楚國之非王國也。」襄王大怒，放屈子於湘江之源。屈子去楚，楚乃大弱于秦。
論樂
熊蟄父居楚，有見聞必言，不待王之問也。及其之宋，宋王雖問之，弗言。或曰：「宋王之待先生不薄于楚王，而先生或言焉，或不言焉，無乃異乎？」熊蟄父曰：「子亦嘗學樂乎？鼓鐘縣矣，和之以琴瑟，間之以笙磬，合止棁敔，然後八音諧而簫韶成矣。今有陳箏築笛缶，間以鐃鈸，和以羯鼓，雖有鳴球磬筦，其可以雜奏乎？是故雷不鳴於啟蟄，而鳴於日至，則夭道變；雞不鳴于向晨，而鳴於宵中，則人聽惑。」
招安
鬱離子曰：「勸天下之作亂者，其招安之說乎。非士師而殺人，謂之賊；非其財而取諸人，謂之盜。盜賊之誅，於法無宥。秦以苛政罔民，漢王人關盡除之，而約三章焉：殺人、傷人及盜而已。秦民果大悅歸漢，漢卒有天下。繇是觀之，豈非他禁可除，而惟此三者不可除乎？天生民不能自治，於是乎立之君，付之以生殺之權，使之禁暴誅亂，抑頑惡而扶弱善也。暴不禁，亂不誅，頑惡者不抑，善者日弱以消，愚者化而從之，亦已甚矣；而又崇之以爵祿，華之以寵命，假之以大權，使無辜之民不可與共戴天者，釋其讎而服事焉，是誠何道哉！遂使天下之義士喪氣，勇士裂眥，貪夫悍客攘臂慕效，以要利祿，故曰勸天下之作亂者，招安之說。而世主弗寤也，悲夫！」或曰：「然則舞干羽而苗格，非與？」曰：「甚哉！俗儒之梏于文以誤天下也。《舜典》曰：『竄三苗于三危。』又曰：『分北三苗。』夫竄與分北，皆非撫納降附之詞也，則豈因其來格而遂為之哉？非人情也。聖人豈為之？必也以兵臨之，而後分北。其來格者安之，頑不悛者竄之耳。又況干羽，非特文舞，則非曰誕敷文德，而遂弛其伐苗之謀，明矣。《皋陶》曰：『苗頑弗即工，帝念哉，念茲在茲。』則有虞之君臣，不頃刻而忘苗，可想而見，豈若後世衰微偷情之君臣，以姑息為幸，而以勸賢之爵祿，勸天下之大憝哉！」盜犨盜犨以如芒之鉤，系八尺之絲，構牛舌而牽之，宵夜而牛隨之行，莫之違也。故世之善盜牛者稱犨焉。鬱離子曰：「是所謂盜道也。中其肯，扼其害，操其機而運之，蔑不從矣。」石羊先生曰：「此古人制盜之道也，今人弗能也，盜用之矣。」
種穀
罔與勿析土而農，耨不勝其草，罔並薙以焚之，禾滅而草生如初，勿兩存焉。粟則化而為稂，稻化為稗，胥顧以餒。乃得訴於後稷曰：「穀之種非良。」問而言其故，後稷曰：「是女罪也。夫谷繇人而生成者也，不自植也，故水泉動而治其畝，靈雨降而播其種，蜩螗鳴而芸其草，糞壤以肥之，泉流以滋之，其耨也，刪其非糞，不使傷其根；其植也，相其土宜，不使失其性。潦疏暵溉，舉不違時，然後可以望有秋。今女不師諸先民，而率繇乃心，以遏天生，乃弗懲爾躬，而歸咎於種之非良，其庸有愈乎？」
汪罔僬僥
汪罔之國人長，其脛骨過丈，捕獸以為食，獸伏則不能俯而取，恒饑焉。僬僥之國人短，其足三寸，捕蜩以為食，蜩飛則不能仰而取，亦恒饑焉。皆訴於帝蝸，帝媧曰：「吾之分大塊以造女也，雖形有巨細，而耳、鼻、口、目、頭，腹、手、足、心、肝、腑、腸、毛孔、骨節，無彼此之多寡也。長則用其長，短則人用其短，不可損也，亦不可益也。若核之有仁，麼乎其微，而根、幹、枝、葉莫不具矣。若卵之有殼，塊乎其冥，而羽毛、觜抓無不該矣。今女欲為核之仁乎，卵之殼乎，是在女矣，非吾所能與也。」
神仙
虺韋問于羅離子奇曰：「或稱神仙，有諸？」曰：「有之。」曰：「何以知之？」曰：「以物。」請問之。曰：「狐，獸也；老楓，木也，而皆能怪變。人，物之靈，夫奚為不能怪變？故神仙人之變怪者也。怪可有不可常，是故天下希焉。」曰：「神仙不死乎？」曰：「死。」曰：「何以知之？」曰：「天以其氣分而為物，人其一物也。天下之物異形，則所受殊矣。修、短、厚、薄各從其形，生則定矣，惟神仙為能有其受，而焉能加之？故物之大者一天而無二。天者眾物之共父。神仙，人也，辦子之一也，能超乎其群而不能超乎其父也。夫如是而後元氣得以長為之主，不然則非天矣。」
貪利貪德辯
鬱離子曰：「貪與廉相反，而貪為惡德，貪果可有乎？匹夫貪以亡其身，卿大夫貪以亡其家，邦君貪以亡其國與天下，是皆不知貪者也。知貪者其惟聖人乎。聖人之于仁義道德，猶小人之于貨財金玉也，小人之于貨財金玉無時而足，聖人之于仁義道德亦無時而足。是故文王、周公、孔子皆大聖人也。文王視民如傷，自朝至於日中昃，不遑暇食；周公思兼三王，以施四事，以夜繼日，坐而待旦；孔子曰：『吾有知乎哉？無知也。』聖人之貪于仁義道德若是哉！故以其貪貨財金玉之心而貪仁義道德，則昏可明，狂可哲，而人弗能也。故于貨財金玉則貪，而于仁義道德而廉，遂使天下之人專名貪為惡德而惡之，則小人之罪也。」
論鬼
管豹問曰：「人死而為鬼，有諸？」鬱離子曰：「是不可以一定言之也。夫天地之生物也，有生則必有死。自天地開闢以至於今，幾千萬年，生生無窮，而六合不加廣也，若使有生而無死，則盡天地之間不足以容人矣。故人不可以不死者，勢也。既死矣而又皆為鬼，則盡天地之間不足以容鬼矣。故曰人死而皆為鬼者，罔也。然而二氣之變不測，萬一亦有魂離其魄而未遂散者，則亦暫焉而不能久也。夫人之得氣以生其身，猶火之著木然。魂其焰，體其炭也。人死之魂複歸於氣，猶火之滅也，其焰安往哉？故人之受氣以為形也，猶酌海於杯也，及其死而複於氣也，猶傾其杯水而歸諸海也，惡得而恒專之以為鬼哉？曰：「然則人子之祀其祖父也，虛乎？」曰：「是則同氣相感之妙也。是故方諸向月可以得水，金燧向呂可以得火，此理之可見者也。虞琴彈而薰風生，夔樂奏而鳳凰來，聲氣之應不虛，故鬼可以有可以無者也。子孝而致其誠，則其鬼繇感而生，否則虛矣。故廟則人鬼享，孝誠之所致也。不然，先王繼絕世以複明祀，豈其鬼長存而餒，乃至此而複食耶？」
江淮之俗
江淮之俗，以鬥指寅、申、亥為天、地、水三官，按罪錫福之月，而致齋以邀祥焉。滿三年計之，多不得祥而得禍。人曰：「若是乎鬼神之渺茫也。」鬱離子曰：果若是，則鬼神不渺茫矣。夫神聰明而正直者也。惟其聰明也，故無蔽焉；惟其正直也，故無私焉：無蔽無私不可欺也，則亦不可媚也。今擇其按罪錫福之辰而齊焉，是欺之也、焚香焫燭，朝夕稽叩拜跪，是媚之也。人之稍有知識者不受欺與媚，而況于聰明正直之鬼神乎？今之致齊者，非濫官、汙吏、奸胥、悍卒，即市井豪儈及巨商大賈之為富而不仁者，使鬼神果有按罪錫福之典，則斯人也降之祥乎？降之禍乎。故曰若是則鬼神不渺茫矣。
嶽祠
郁離子觀于嶽祠，悵然歎曰：「悲哉！先王之道隱，而鬼神亦受人之誣也，而況於人乎？」管豹問曰：「何也？」鬱離子曰：「若不聞聖人之言曰：曾謂泰山不如林放乎？言泰山不享非禮之祭也。今也又從而為之祠，形其神而配以妃，不亦誣且褻乎？夫人之生死有天命焉，福善禍淫天之道也。使誠有鬼司之，猶當奉若帝命，其敢受非禮之祈而淫縱其禍福於其所不當得者乎？而祠以私之，是以濁世之鄙夫待鬼神也，其不敬孰大焉。」
天下貴大同
海島之夷人好腥，得蝦、蟹、螺、蛤皆生食之，以食客，不食則咻焉。裸壤之國不衣，風冠裳則駭，反而走以避。五谿之蠻羞蜜唧而珍桂蠹，貢以為方物，不受則疑以逖。鬱離子曰：「世之抱一隅之聞見者，何莫非是哉！是故眾醉惡醒，眾貪惡廉，眾淫惡貞，眾汙惡潔，眾枉惡直，眾惰惡勤，眾佞惡忠，眾私惡公，眾嫚惡禮，猶鴟鴞之見人而赫也。故中國以夷狄為寇，而夷狄亦以中國之師為寇，必有能辨之者，是以天下貴大同也。」
麋虎
虎逐麋，麇奔而闞於崖，躍焉，虎亦躍而從之，俱墜而死。鬱離子曰：「麋之躍於崖也，不得已也。前有崖而後有虎，進退死也。故退而得虎，則有死而無生之冀；進而躍焉，雖必墜，萬一有無望之生，亦愈於坐而食於虎者也。若虎則進與退皆在我，無不得已也，而隨以俱墜，何哉？麋雖死而與虎俱亡，使不躍於崖，則不能致虎之俱亡也。雖虎之冥，亦麋之計得哉。嗚呼，若虎可以為貪而暴者之永鑒矣！」
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