走到人生邊上人需要鍛煉

人需要鍛煉

　　大自然的神明，我們已經肯定了。久經公認的科學定律，我們也都肯定了。牛頓在《原理》一書裡說：「大自然不做徒勞無功的事。不必要的，就是徒勞無功的。」（Nature does nothing in vain. The more is in vain when the less will do.）（參看三聯書店的《讀書》2005年第三期148頁，何兆武《關於康德的第四批判》）哲學家從這條原理引導出他們的哲學。我不懂哲學，只用來幫我自問自答，探索一些家常的道理。

　　大自然不做徒勞無功的事，那麼，這個由造化小兒操縱的人世，這個累我們受委屈、受苦難的人世就是必要的了。為什麼有必要呢？

　　有一個明顯的理由。人有優良的品質，又有許多劣根性雜糅在一起，好比一塊頑鐵得火裡燒，水裡淬，一而再，再而三，又燒又淬，再加千錘百煉，才能把頑鐵煉成可鑄寶劍的鋼材。黃金也需經過燒煉，去掉雜質，才成純金。人也一樣，我們從憂患中學得智慧，苦痛中煉出美德來。孟子說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」（《孟子·告子》）就是說，如要鍛煉一個能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不稱心，才能養成堅忍的性格。一個人經過不同程度的鍛煉，就獲得不同程度的修養，不同程度的效益。好比香料，搗得愈碎，磨得愈細，香得愈濃烈。這是我們從人生經驗中看到的實情。諺語：「十磨九難出好人」；「人在世上煉，刀在石上磨」；「千錘成利器，百煉變純鋼」；「不受苦中苦，難為人上人」都說明以上的道理。

　　我們最循循善誘的老師是孔子。《論語》裡孔子的話，都因人而發，他從來不用教條。但是他有一條重要的教訓。最理解他的弟子曾參，怕老師的教訓久而失傳，在《大學》章裡記下老師二百零五字的教訓。其中最根本的一句是：「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。修身，不就是鍛煉自身嗎？

　　修身不是為了自己一身，是為了齊家、治國、平天下。平天下不是稱王稱霸，而是求全世界的和諧和平。有的國家崇尚勇敢，有的國家高唱自由、平等、博愛。中華古國向來崇尚和氣，「致中和」，從和諧中求「止於至善」。

　　要求世界和諧，首先得治理本國。要治國，先得齊家。要齊家，先得修身。要修身，先得正心，就是說，不能偏心眼兒。要擺正自己的心，先得有誠意，也就是對自己老老實實，勿自欺自騙。不自欺，就得切切實實瞭解自己。要瞭解自己，就得對自己有客觀的認識，所謂格物致知。

　　瞭解自己，不是容易。頭腦裡的智力是很狡猾的，會找出種種歪理來支持自身的私欲。得對自己毫無偏愛，像偵探偵察嫌疑犯那麼窺伺自己，在自己毫無防備、毫無掩飾的時候——例如在夢中，在醉中，在將睡未睡的胡思亂想中，或心滿意足、得意忘形時，捉住自己平時不願或不敢承認的私心雜願。在這種境界，有誠意擺正自己的心而不自欺的，會憬然警覺：「啊！我自以為沒這種想頭了，原來是我沒有看透自己！」一個人如能看明自己是自欺欺人，就老實了，就不偏護自己了。這樣才會認真修身。修身就是管制自己的情欲，超脫「小我」，而順從靈性良心的指導。能這樣，一家子可以很和洽。家和萬事興。家家和洽，又國泰民安，就可以謀求國際間的和諧共榮，雙贏互利了。在這樣和洽的境界，人類就可以齊心追求「至善」。這是孔子教育人民的道理。孟子繼承發揮並充實了孔子的理論。我上文所講的，都屬「孔孟之道」。「孔孟之道」無論能不能實現，總歸是一個美好的理想，比帝國主義、民族主義、資本主義都高出多多了。

　　理想應該是祟高的，難於實現而令人企慕的，才值得懸為理想。如果理想本身就令人不滿，就夠不上理想了。比如西方宗教裡的天堂：上帝坐在寶座上，聖人環坐左右，天使吹喇叭，好人都在天堂上齊聲歡唱，讚美上帝，什麼事也不幹。這種天堂不是無聊又無趣嗎？難怪有些詩人、文人說，天堂上太無聊，他們連宗教也不熱心了。我國有自稱的道家，講究燒煉的法術，要求做「半仙」或「地仙」，能帶著個肉體，肆無忌憚地享受肉欲而沒有人世間的苦惱。這是我國歷代帝王求仙的目的。只是人世間沒有這等仙道，只能是妄想而已。

　　修身——鍛煉自身，是做人最根本的要求。天生萬物的目的，該是堪稱萬物之靈的人。但是天生的人，善惡雜糅，還需鍛煉出純正的品色來，才有價值。這個苦惱的人世，恰好是鍛煉人的處所，好比煉鋼的工廠，或教練運動員的操場，或教育學生的教室。這也說明，人生實苦確是有緣故的。

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