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劉玉廳


  劉玉廳,閩人,就直督幕府,失館來津。與邑侯張公善,欲謀棲枝。時賓館填溢,張公厚贈遣之。未能即行,僦寓於邑城內彌勒庵,行李蕭索,攜一僕,供給頗窘,每向僧乞食。僧問:「貴上寧勿飯乎?」雲:「主人猶未醒,待醒則過其時,饑餓難堪,故望和尚慈悲,稍分伊蒲之饌。」僧怪詰之,雲:「主人在保陽時,每一睡輒三五日,或七八日始醒,醒後猶倦息一日余,故常勿飯。督轅以其曠功辭。」

  僧恐其病累,欲下逐客令,僕力白其無妨。久而知其為冥曹,每隔數日一理陰政。陰事頗繁,大抵皆陽世之漏網,藉陰曹以平反之。僧屢詰其陰曹何官,所理何事,劉不答。因賄其僕,僕言:「彼有一秘篋,封鎖甚固,必其要事。」俟其瞑臥,取以示僧。竊發之,中多按牘,斷制明決正直。僧竊錄數則:一起疑奸謀殺,應抵,官受贓減輕,致釀成貞婦自戕一案。山右某縣馬陳氏,自幼失父母,寄養其舅楊家。舅妗愛如己出,嫁與同鄉馬姓,厚其妝奩,舅複源源饋遺省視。二載餘,氏生一子,夫攜抱門外,遇其同窗友王某,問此誰氏子,馬以己對。王戲曰:「覥不知恥,渠母久私其舅,人無不知,爾尚認為己物耶!」

  馬疑信參半,王正其色以實之。馬愕然退,歸詰其妻。氏初不認,馬痛拷之,氏怒曰:「誠如君言,且為奈何?」蓋憤激之詞也。馬輾轉無語,籌思近村有一僧,剛猛有力,素與己善,詣僧痛哭求助,言詞懇切。僧慨然以荊、聶自任,大悅。次日候于途,氏舅楊翁乘車將往他村賀戚家喜,見二人要于路,其勢兇暴,怪而下車問故。馬曰:「汝之所為,尚不自知,嘵嘵何為?」僧拔刀立決其首。車夫戰慄求免,僧亦欲殺。馬雲:「不幹彼事,可釋之。」車夫鼠竄而去,逃歸其家,鳴於官。官廉得其情,按律應抵。馬氏數世單傳,其父母破產賄通。宰暗使人言于馬氏,雲:「若婦能以奸自認,便可設法減等。」

  馬母勸陳氏,氏初不肯應,母言:「夫死婦寡,且又何益?」氏雲:「婦人所爭者節,節不失,寡何害?」母泣雲:「婦之節,虛名也;夫之死,實禍也。貪虛名而受實禍,其何以堪?不如認奸,則夫婦完聚,僧為舅抵,足無憾矣。」氏泣從其請。及至官府,婦雲:「認奸,夫得免乎?」官漫應之。婦又雲:「若果令夫不死即認,否則已耳。」官力白不抵。翁姑共慫恿之,婦遂認供。畫畢,氏雲:「合因救夫而屈認奸,節何以明也?」袖出剪刀,自刺其喉,頃刻氣絕。宰不得已,仍使馬與僧並抵焉。氏母家無人,得以蒙溷消案。宰倖免。判曰:「氏救夫情切,甘冒不潔之名,以致情屈自戕。而夫仍不免死,皆系劣宰貪髒枉法,譸張為幻。按冥律,宰宜受炮烙刑,來生為犬。」一起直隸某縣李姓,妻不育,買妾生三子。妻卒,其長子年二十余,次子十九,三子十七。因產起意,三子合謀,誘其父于野殺之。其庶母姑息未報官,飾詞父外出。鄉人共忿之,而畏事不敢輕舉。又數年,其次子娶鄰村某家,岳殷富。諸李常訛索財,往往不遂意。三子共謀以母屍詐索。次子令母服毒,母不肯,長者威脅,且雲:「汝年已老,何樂於生?如此一死,棺殮豐富,快何如之!」

  母觳觫乞免,不聽,提耳強灌之。母神色潰亂,舁至次男岳家身故。岳家鳴於官,官以自行服毒身死訛索,重責三子,使領屍回自埋。緣事關重大,未敢究其嗾使之由。而岳家因是拖累,家亦落。三子槁葬其母,事亦遂寢。按冥律:三子行同梟獍,宜淩遲處死,來生五世為豕,受宰割刑。宰貪賄枉法,宜肢解。一起畿南許姓,拐賣良家童男女二十二名口,未經破案。一起直隸劉張氏虐遇其夫前妻子,致逃竄身死。一起渤海王劉氏,為津門富室女僕,與男僕趙某通。

  趙,山右人,主知並逐,遂成夫婦。賃居津門南關外,數年生子一。氏夫王某,尋覓至津,氏設計謀殺。王無親族,以故未經報官。凡此數案,尚無判語。餘案頗繁,不遑備錄。劉醒,已知其事,怒鞭僕。呼僧至,責其多事妄為,當有冥譴。僧懼,伏地衰宥。劉雲:「泄我機秘,累我非淺。第既為爾所窺,諱之無益,煩爾告知世人,陽律倖免,陰司萬不能漏,人宜修善,莫謂冥冥無知也。」越日,劉與僕俱行,不知所之。

  醉茶子曰:

  昭昭之報,即冥冥之刑,理固可信也。宋儒謂鬼神無非陰陽屈伸之理,駁釋氏輪回之說。雲人死為鬼,鬼又為人,如此生生不已,造物無權矣。然羊祜探環,非熊再世,顯有明證,豈盡誣耶?則又雲史傳所載,如此等事極多,終不是正理,不可信也。不知理雖非正,事總非虛,豈即置而勿論乎?宋儒之迂拘,往往類此,真不足一噱。


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