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卷五(2)


  皇甫湜答李生二書。第一書:「辱書,適曛黑,使者立複,不果一二,承來意之厚。《傳》曰:『言及而不言,失人。』粗書其愚,為足下答,幸察:來書所謂今之工文,或先於奇怪者,顧其文工與否耳。夫意新則異于常,異于常則怪矣;詞高出眾,出眾則奇矣。虎豹之文,不得不炳於犬羊;鸞鳳之音,不得不鏘于烏鵲;金玉之光,不得不炫于瓦石;非有意先之也,乃自然也。必崔巍然後為嶽,必滔天然後為海。明堂之棟,必撓雲霓:驪龍之珠,必錮深泉。足下以少年氣盛,固當以出拔為意。學文之初,且未自盡其才,何遽稱力不能哉圖王不成,其弊猶可以霸;其僅自見也,將不勝弊矣。孔子譏其身不能者,幸勉而思進之也。來書所謂浮豔聲病之文,恥不為者,雖誠可恥,但慮足下方今不爾,且不能自信其言也。向者,足下舉進士。舉進士者,有司高張科格,每歲聚者試之,其所取乃足下所不為者也。工欲善其事,必先利其器,足下方伐柯而舍其斧,可乎哉恥之,不當求也;求而恥之,惑也。今吾子求之矣,是徒涉而恥濡足也,甯能自信其言哉來書所謂急急於立法寧人者,乃在位者之事,聖人得勢所施為也,非詩賦之任也。功既成,澤既流,詠歌記述光揚之作作焉。聖人不得勢,方以文詞行於後。今吾子始學未仕,而急其事,亦太早計矣。凡來書所謂數者,似言之未稱,思之或過;其餘則皆善矣。既承嘉惠,敢自固昧!聊複所為,俟見方盡。湜再拜。」

  皇甫湜與李生第二書:「湜白,生之書辭甚多,志氣甚橫流,論說文章,不可謂無意。若僕愚且困,乃生詞,競於此固非宜。雖然,惡言無従,不可不卒,勿怪。夫謂之奇,則非正矣,然亦無傷於正也。謂之奇,即非常矣。非常者,謂不如常,乃出常也。無傷於正,而出於常,雖尚之亦可也。此統論奇之體耳,未以言文之失也。夫文者非他,言之華者也,其用在通理而已;固不務奇,然亦無傷於奇也。使文奇而理正,是尤難也。生意便其易者乎!夫言,亦可以通理矣;而以文為貴者,非他,文則遠,無文即不遠也。以非常之文,通至正之理,是所以不朽也。生何嫉之深耶夫『繪事後素』,即謂之文,豈苟簡而已哉!聖人之文,其難及也。作《春秋》,游、夏之徒不能措一詞,吾何敢擬議之哉!秦、漢以來,至今文學之盛,莫如屈原、宋玉、李斯、司馬遷、相如、揚雄之徒。其文皆奇,其傳皆遠。生書文亦善矣,比之數子,似猶未勝,何必心之高乎《傳》曰:『其言之不出,恥躬之不逮也。』生自視何如哉《書》之文,不奇;《易》之文,可為奇矣。豈礙理傷聖乎如龍戰於野!其血元黃,見豕負塗,載鬼一車,突如其來,如焚、如死、如棄。如此,何等語也生輕宋玉而稱仲尼、班、馬、相如為文學。案司馬遷傳屈原曰:『雖與日月爭光,可矣。』生當見之乎!若相如之徒,即祖習不暇者也。豈生稱誤耶將識分有所至極耶將彼之所立,卓爾非強為所庶幾,遂讎嫉之耶其何傷於日月乎!生笑『紫貝闕兮珠宮』,此與《詩》之『金玉其相』我異天下人有金玉為之質者乎『被薛荔兮帶女蘿』,此與『贈之以芍藥』何異文章不當如此說也。豈謂怒三四而喜四三,識出之白,而性入之黑乎生雲:『虎豹之文非奇。』夫長,本非長短,形之則長矣:虎豹之形於犬羊,故不得不奇也。他皆仿此。生雲:『自然者,非性。』不知天下何物非自然乎生又雲:『物與文學不相侔。』此喻也。凡喻,必以非類,豈可以彈喻彈乎是不根者也。生稱以『知難而退為謙。』夫無難而退,謙也;知難而退,宜也,非謙也。豈可見黃門而稱貞哉!生以一詩一賦為非文章,抑不知一之少,便非文章耶直詩賦不是文章耶如詩賦非文章,三百篇可燒矣。如少非文章,湯之盤銘是何物也孔子曰:『先行其言。』既為甲賦矣,不得稱不作聲病文也。孔子雲:『必也正名乎』生既不以一第為事,不當以進士冠姓名也。夫『煥乎』『鬱鬱乎』之文,謂制度,非止文詞也。前者捧卷軸而來,又以浮豔聲病為說,似商量文詞當與制度之文異日言也。近風偷薄,進士尤甚,乃至有一謙三十年之說,爭為虛張以相高自謾。詩未有劉長卿一句,已呼阮籍為老兵矣;筆語未有駱賓王一字,已罵宋玉為罪人矣。書字未識偏旁,高談稷、契;讀書未知句度,下視服、鄭。此時之大病所當嫉者。生美才,勿似之也。《傳》曰:『惟善人能受善言。』孔子曰:『君子無所爭,必也射乎』問於湜者多矣,以生之有心也,聊有複,不能盡,不宣。湜再拜。」


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