呻吟語聖賢_學達書庫

四十三

　　聖賢

　　孔子是五行造身，兩儀成性。其餘聖人得金氣多者則剛明果斷，得木氣多者則樸素質直，得火氣多者則發揚奮迅，得水氣多者則明徹圓融，得土氣多者則鎮靜渾厚，得陽氣多者則光明軒豁，得陰氣多者則沉默精細。氣質既有所限，雖造其極，終是一偏底聖人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大節目耳。

　　孔顏窮居，不害其為仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗一日忘也。

　　聖人不落氣質，賢人不渾厚便直方，便著了氣質色相；聖人不帶風土，賢人生燕趙則慷慨，生吳越則寬柔，就染了風土氣習。

　　性之聖人，只是個與理相忘，與道為體，不待思，惟橫行直撞，恰與時中吻合。反之，聖人常常小心，循規蹈矩，前望後顧，才執得中字，稍放鬆便有過不及之差。是以希聖君子心上無一時任情恣意處。

　　聖人一，聖人全，一則獨詣其極，全則各臻其妙。惜哉！

　　至人有聖人之功而無聖人之全者，囿於見也。

　　所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。子路不勝其好勇之私，是為勇字所伏，終不成個剛者。聖門稱剛者誰？吾以為恂恂之顏子，其次魯鈍之曾子而已，餘無聞也。

　　天下古今一條大路，曰大中至正，是天造地設的。這個路上古今不多幾人走，曰堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、孟，其餘識得的周、程、張、朱，雖走不到盡頭，畢竟是這路上人。將這個路來比較古今人，雖伯夷、伊、惠也是異端，更那說那佛、老、楊、墨、陰陽術數諸家。若論個分曉，伯夷、伊、惠是旁行的，佛、老、楊、墨是斜行的，陰陽星數是歧行的。本原處都從正路起，卻念頭一差，走下路去，愈遠愈繆。所以說，異端言本原不異而發端異也。何也？佛之虛無是吾道中寂然不動差去，老之無為是吾道中守約施博差去，為我是吾道中正靜自守差去，兼愛是吾道中萬物一體差去，陰陽家是吾道中敬授人時差去，術數家是吾道中至誠前知差去。看來大路上人時為佛，時為老，時為楊，時為墨，時為陰陽術數，是合數家之所長。岔路上人佛是佛，老是老，楊是楊，墨是墨，陰陽術數是陰陽術數，殊失聖人之初意。譬之五味不適均不可以專用也，四時不錯行不可以專今也。

　　聖人之道不奇，才奇便是賢者。

　　戰國是個慘酷的氣運，巧偽的世道，君非富強之術不講，臣非功利之策不行，六合正氣獨鐘在孟子身上。故在當時疾世太嚴，憂民甚切。

　　清任和時，是孟子與四聖人議定的諡法。祖術堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土，是子思作仲尼的讚語。

　　聖賢養得天所賦之理完，仙家養得天所賦之氣完。然出陽脫殼，仙家未嘗不死，特留得此氣常存。性盡道全，聖賢未嘗不死，只是為此理常存。若修短存亡，則又系乎氣質之厚薄，聖賢不計也。

　　賢人之言視聖人未免有病，此其大較耳。可怪俗儒見說是聖人語，便回護其短而推類以求通；見說是賢人之言，便洗索其疵而深文以求過。設有附會者從而欺之，則陽虎優孟皆失其真，而不免徇名得象之譏矣。是故儒者要認理，理之所在，雖狂夫之言，不異于聖人。聖人豈無出於一時之感，而不可為當然不易之訓者哉？

　　堯、舜功業如此之大，道德如此之全，孔子稱讚不啻口出。

　　在堯、舜心上有多少缺然不滿足處！道原體不盡，心原趁不滿，勢分不可強，力量不可勉，聖人怎放得下？是以聖人身囿于勢分，力量之中，心長於勢分、力量之外，才覺足了，便不是堯、舜。

　　伊尹看天下人無一個不是可憐的，伯夷看天下人無－個不是可惡的，柳下惠看天下人無個不是可與的。

　　浩然之氣孔子非無，但用的妙耳。孟子一生受用全是這兩字。我嘗雲：「孟於是浩然之氣，孔於是渾然之氣。渾然是浩然的歸宿。浩然是渾然的作用。惜也！孟子未能到渾然耳。」

　　聖學專責人事，專言實理。

　　二女試舜，所謂書不可盡信也，且莫說玄德升聞，四嶽共薦。以聖人遇聖人，一見而人品可定，一語而心理相符，又何須試？　即帝艱知人，還須一試，假若舜不能諧二女，將若之何？是堯輕視骨肉，而以二女為市貨也，有是哉？

　　自古功業，惟孔孟最大且久。時雍風動，今日百姓也沒受用處，賴孔孟與之發揮，而堯、舜之業至今在。

　　堯、舜、周、孔之道，如九達之衢，無所不通；如代明之日月，無所不照。其餘有所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏于清、任、和，佛氏昏於寂，老氏昏于裔，楊氏昏於義，墨氏昏于仁，管、商昏於法。其心有所向也，譬之鵑鴿知南；其心有所厭也，譬之盍旦惡夜。豈不純然成一家人物？競是偏氣。

　　堯、舜、禹、文、周、孔，振古聖人無一毫偏倚，然五行所鐘，各有所厚，畢竟各人有各人氣質。堯敦大之氣多，舜精明之氣多，禹收斂之氣多，文王柔嘉之氣多，周公文為之氣多，孔子莊嚴之氣多，熟讀經史自見。若說天縱聖人，如太和元氣流行略不沾著一些，四時之氣純是德性，用事不落一毫氣質，則六聖人須索一個氣象無毫髮不同方是。

　　讀書要看聖人氣象性情。鄉黨見孔子氣象十九至其七情。

　　如回非助我牛刀割雞，見其喜處；由之瑟，由之使門人為臣，仍然於沮溺之對，見其怒處；喪予之慟，獲麟之泣，見其哀處；侍側言志之問，與人歌和之時，見其樂處；山梁雌雉之歎，見其愛處；斥由之佞，答子貢「君子有惡」之語，見其惡處；周公之夢，東周之想，見其欲處。便見他發而皆中節處。

　　費宰之辭，長府之止，看閔子議論，全是一個機軸，便見他和悅而諍。處人論事之法，莫妙于閔于天生的一段中平之氣。

　　聖人妙處在轉移人不覺，賢者以下便露圭角，費聲色，做出來只見張惶。

　　或問，「孔、孟周流，到處欲行其道，似技癢的？」曰：「聖賢自家看的分數真，天生出我來，抱千古帝王道術，有旋乾轉坤手投，只兀兀家居，甚是自負，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆無一遇，猶有九夷、浮海之思，公山佛肸之往。

　　夫子豈真欲如此？只見吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而後術可施也。譬之他人孺子入井與已無干，既在井畔，又知救法，豈忍袖手？

　　明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三黨，可以觀二公所得。

　　休作世上另一種人，形一世之短。聖人也只是與人一般，才使人覺異樣便不是聖人。

　　平生不作圓軟態，此是丈夫。能軟而不失剛方之氣，此是大丈夫。聖賢之所以分也。

　　聖人于萬事也，以無定體為定體，以無定用為定用，以無定見為定見，以無定守為定守。賢人有定體，有定用，有定見，有定守。故聖人為從心所欲，賢人為立身行己，自有法度。

　　聖賢之私書，可與天下人見；密事，可與天下人知；不意之言，可與天下人聞；暗室之中，可與天下人窺。

　　好問、好察時，著一我字不得，此之謂能忘。執兩端時，著一人字不得，此之謂能定。欲見之施行，略無人己之嫌，此之謂能化。

　　無過之外，更無聖人；無病之外，更無好人。賢智者于無過之外求奇，此道之賊也。

　　積愛所移，雖至惡不能怒，狃於愛故也；積惡所習，雖至感莫能回，狃於惡故也。惟聖人之用情不狃。

　　聖人有功于天地，只是人事二字。其盡人事也，不言天命，非不知回天無力，人事當然，成敗不暇計也。

　　或問：「狂者動稱古人，而行不掩言，無乃行本顧言乎？孔子奚取焉？」曰：「此與行不顧言者人品懸絕。譬之於射，立拱把于百步之外，九矢參連，此養由基能事也。孱夫拙射，引弦之初，亦望拱把而從事焉，即發，不出十步之遠，中不近方丈之鵠，何害其為志士？又安知日關弓，月抽矢，白首終身，有不為由基者乎？是故學者貴有志，聖人取有志。狷者言尺行尺，見寸守寸，孔子以為次者，取其守之確，而恨其志之隘也。今人安於凡陋，惡彼激昂，一切以行不顧言沮之，又甚者，以言是行非謗之，不知聖人豈有一蹴可至之理？『希聖人豈有一朝徑頓之術？只有有志而廢於半途，未有無志而能行跬步者。」或曰：「不言而躬行何如？」曰：「此上智也，中人以下須要講求博學、審問、明辯，與同志之人相砥礪奮發，皆所以講求之也，安得不言？

　　若行不顧言，則言如此而行如彼，口古人而心衰世，豈得與狂者同日語哉？「

　　君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔以來只有一個，譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自為律，人自為令，則為伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道為法度者，時中之聖；以氣質為法度者，一偏之聖。

　　聖人是物來順應，眾人也是物來順應。聖人之順應也，從廓然太公來，故言之應人如響，而吻合乎當言之理；行之應物也，如取詣宮中，而吻合乎當行之理。眾人之順應也，從任情信意來，故言之應人也，好莠自口，而鮮與理合；事之應物也，可否惟欲，而鮮與理合。君子則不然，其不能順應也，不敢以順應也。議之而後言，言猶恐尤也；擬之而後動，動猶恐悔也。

　　卻從存養省察來。噫！今之物來順應者，人人是也，果聖人乎？

　　可哀也已！

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