清稗類鈔·服飾類5

服飾類5

　　◎青海喇嘛之服飾

　　青海之紅教喇嘛皆有眷屬，或且同居於寺，服飾亦無甚區別。其常服與黃教同，而亦有屈服於黃教者。袿亦用黃，尊其教也。惟帽色各表其教派，紅、黃不相混也。

　　◎回人之服飾

　　回人有以紅花織作毛邊衣帽，名海連搭爾者。戴之，三五成群，沿門求乞，無弗與者，相傳謨罕默德遺教佈施此等人也。然亦不貧，所得或轉施之貧乏者。

　　至其婦女，平居則戴小帽，頂有紅花數穗，錦裡經符，並有青鶴飄翎三四根。出門，則以花彩帕或白布蒙首，名曰巴里舌。又橫布二幅，穿中，貫其首，號曰通裙。美髮，髻垂於後。竹筒三寸，斜穿其耳，富者飾以珠璫。人皆樓居，梯而上，名曰幹欄。其酋姓朱，唐時稱劍荔王。居東謝者，男女皆椎髻，絛以絳，垂於後。

　　◎纏回服飾似歐人

　　新疆纏回之男子，圓帽皮履，乍見之，疑為歐洲人。蓋歐人服飾初固同於回鶻而漸變者也。其異于歐人者，目睛黑耳。婦衣紅袍，首蒙巾帨，長及於背。處女編發為三四辮，亦與歐之處女同。

　　◎新疆纏回之服飾

　　新疆纏回謂衣曰袷袢，圓衱而窄袿。男右袵擐帶，女有領無衽，櫜首而下，生子則當膺開襟，便乳哺也。內襯長襦，下及膝。男子華冠，鏤金刻繡，冬以貂、獺皮為沿，夏以絨綐女子冬夏皆用皮，前後插孔雀、文翬毛尾為飾。

　　其障紗謂之春木班，絡發謂之恰齊把什。（富者結紅絲成穗，上綴細珠、寶石、珊瑚諸物。）鞾之高柢者謂之玉代克，平柢者謂之排巴克，履謂之克西，皆牛馬革為之。入寺禮拜，必解屨門外。

　　◎布魯特人之服飾

　　布魯特人服飾多與纏回同，身披襌襦，冬冠他瑪克，夏冠鬥破。女則迭白布以絡頭，垂背可尺許。阿渾之帽，上銳而簷高，以白布綄之，厚二三寸。脫帽為敬，入門必解屨。婦女出，必障面，（或以白布，或以花巾，邊垂絲穗。）皆古制也。

　　◎西藏官民之服飾

　　藏人衣冠，因等級而異。如達賴、班禪之冬帽，均以氆氌或羊絨製成，上尖下大，色黃，夏帽如竹笠，以金色皮為之，皆表示專重黃教之意。衣有內衣、外衣之別。內衣以氆氌製造，形如內地之坎肩。外衣為紫羊絨之單衫，以帛縛其上。足著錦靴或皮履，腰束帛，春冬惟露半臂。其餘喇嘛亦大致相同，惟有精粗之別。

　　若沙噶布倫、（三品官，藏人稱為蓮足，喻言最有勢力，自富裕貴族中選用者。）戴琫、（六品官，掌馬廠事。）第巴（七品以下官，司各事者。）等官，不束髮，垂背後，綴以短縷。戴平頂帽，頂綴獺皮。手持念珠，腰束皮帶。遇佳節或有公事時，噶布倫將發兩分於頂之左右，別綰一髻，衣蟒衣，上加大領無緣之小袖衣。第巴亦綰發，結一髻，戴無翅白紗帽，帶佩刀，以示區別。兩耳有環，以綠松石或珊瑚制之，其大如桃，形如鳥啄。身披綠錦短衣，腰著百襉黑裙，足躡皮靴，腰系紅綾，自上至下，絕類內地婦女之裝束。

　　至普通人民，皆著大領無緣之衣，帽亦然，亦有戴白帽者，腰以皮或毛褐結附之，系小刀，順刀、皮袋、火鐮等件。懷中各藏一木椀，與蒙古人同。惟上自噶布倫，下至人民，手皆帶有骨玦，大抵於佛教中別有所取義也。

　　◎西藏喇嘛之服飾

　　西藏喇嘛之服，一為袍，一為袈裟，戴僧帽。初固以其色之黃、紅分別教派，後亦有黃教而衣為紅者。維西喇嘛皆闊袖長衣，雖嚴冬，常露兩肘。至其冠，則冬為平頂之方氊帽，夏為平頂之竹笠。

　　◎西康番人之服飾

　　西康番人不事桑麻，衣之原料為牛羊毛，織如布，寬六七寸、八九寸不等，名曰毯。牛毛織者色黑，羊毛織者色白，即以氁縫衣。喇嘛之衣尚赤色，則以茜草染白氁為之，余皆黑、白。貧者及野番無氁，但服牛羊皮。而富者購藏中所織之氆氌，或印度之呢絨，並內地之綢緞布。其式與內地僧人同，袖長大，束以帶，凡一切應用之物，皆環納於懷背之間。

　　大褲，小褲，男子無之，婦女則間有用裙者。冠形無一定，土司所用，仍如漢人常戴之冠，惟以牛尾之白毛染紅色紮如團扇式，厚寸許。其頂平，四周之毛皆截齊，別作一圈載於下，便戴於首。

　　喇嘛之衣，無袖，惟以紗數丈纏於身股之間。其冠為黃色，以呢絨為之。堪布、戴琫則冠如桃形，餘則如雞冠形。然此皆見官時所服用，平時則或氁或呢或狐皮、羊皮作便帽加於首而已。光緒丙午，邊務大臣趙爾豐示令番人服袴，改流之地皆服之，然袴皆無緄襠。惟其衣冠則間有效漢人者。衣以皮為之，嘗以牛奶、酥油搓皮，使不堅硬，不似內地之用硝水也。褥以虎、豹、豺、狼、熊、狐、鹿、獺之皮為之，墊或皮或綢緞為之，內實獐毛，厚二三寸、四五寸不等，或用呢絨、氆氌及牛羊皮為之。

　　◎青海番人之服飾

　　青海之番人穿耳垂璫，或綴小寶石。衣則闊袖長幅，春秋冬三時披毳裘，惟夏日著粗布服，頭戴布笠，下著革鞾。帶必紅色，終日不解帶，長幅所以代衾。披衣時遍體先塗酥油，以首承衣領，束帶而後露首。下幅僅齊膝，上幅長而臃腫于背，時袒右臂，夜則縮其首於衣領焉。衣不滌垢，不補綴，一著體則無解時，四時惟毳裘、布服二襲而已。千百戶有事亦服緞帛。佩銅匣藏小佛於胸。

　　番婦辮發垂後，以多為貴，最多者三四十縷。或曰，未嫁者歲添一縷，嫁則倍之，不再加矣。五色布為囊，自脊以下，辮藏於內，緣邊繡五彩。下穿纓絡，上綴銅飾，如獸環漚釘形，銅片累累然，行路琅璫。富者用銀。又珊瑚、寶石為長串；挽而雙之，雙而四之，圈于項，盤於發，而綴於囊，斑斕奪目。已字人者用夫家聘物，數十日一理髮，梳而不篦，膏以酥油，而不生蟣虱。璫環長過肩，不穿於耳，彩縷系其兩端，以頂承之，雙懸於頤。一身之飾，繁重如是。

　　餘如帽、靴、衣帶，均與男子同。而不著褻衣，其說有二。一說謂釋迦牟尼佛母行至通天河，脫褻衣而後渡，後人慕而效之。是以番女至夫家，必跣足渡水而往也。一說謂達賴、班禪轉世，投胎不擇貴賤，了無障礙，以便受胎，是以人人翦彩為佛而擁於懷也。蒙古婦人則不如是。

　　◎處州畬客之服飾

　　畬客之衣，尚紅、黑二色，襟廣，袖大，達一尺餘，似僧服，然非平素常禦之服。其所好者為麻衣，夏冬皆然。男女自膝以下，多用腳絆。婦人皆著黑衣，襟廣，袖約五六寸，用幅三寸餘之赤線織帶，無扣鈕，如南洋雪倫（譯音。）式。不著褲，多跣足。出行時，如南洋之司利巴（譯音。）式。亦有加以刺繡者。居家著木履，則又似日本。婦人之首所戴，有曰狗頭者，可置於頭，若柱然。其制為長二寸餘之竹筒，外包花布，邊鑲以銀，懸珠玉，後垂赤布，結髮。亦有僅著一巾，如日本鄉婦者。

　　◎黎人之服飾

　　熟黎上衣粗麻短衫。生黎用布一幅，穴其中，以首貫之，無袖，長不掩臍。岐黎下著犢鼻褌。余黎無下衣，僅以上寬下窄之四五寸粗布二片蔽前後，名曰黎廠。或用布一片，通前後包之，名曰黎包。

　　兒童耳垂大環，或銀或銅，以為美觀，亦隨貧富為之，既婚則無。富人頭前多插銀條為飾，或一條，或二三條，作雞尾形，故名雞尾。

　　◎打箭爐諸番之服飾

　　打箭爐以外諸番，男女皆氈裘、毛褐、皮履，蓬頭垢面，間有以羊皮為冠者。富者衣花氆氌。若明正巴里之土官，則錦冠高頂，絨緯而袍褂，一如內地。其它營官，皆高冠，服色緞，或服花毛氆氌，束蛇皮蠻帶。女子幼以硨磲鐲手帶之至老。及笄，則以珊瑚、松石、蜜蠟、琉璃珠等物飾長辮，綴於首，死則取以送梵寺，不傳子孫也。

　　◎倮倮之服飾

　　倮倮上衣無袖，以灰或黑色毛布制之，而以紐集於頸之四周，長達於踵。裳之緣，飾以種種棉織物。有時騎馬，所用上衣之制法亦同，惟背後開衩，開處以下衣之裾掩之。裙下垂及馬之腰臀。此上衣之制法，謂可不受小蟲之害也。夏以棉布代毛布。帽以竹為之，上覆毛布，為圓錐形，大者可用以代傘。

　　在寧遠之保倮倮，則以青、藍、白布裹頭，挽其端於額，形如筍。其被體者，僅一衣一褲，外披羊毛擦耳瓦一襲。婦女同之，惟下身以布橫連作裙。

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