清稗類鈔·優伶類1

優伶類1

　　◎像姑

　　都人稱雛伶為像姑，實即相公二字，或以其同於仕宦之稱謂，故以像姑二字別之，望文知義，亦頗近理，而實非本字本音也。朝士之雅重像姑者，殆以涉跡花叢，大幹例禁，無可遣興，乃召像姑入席，為文酒之歡，然亦未必謂真個銷魂，不食馬肝，即為不知味。如王文簡公、錢牧齋、龔芝麓、吳梅村輩，詩酒流連，皆眷王紫稼，畢秋帆且持狀元夫人以去，動於情感，亦尚無傷大雅，固未可與斷袖傖奴同日而語也。

　　伶人所居曰下處，其萃集之地為韓家潭，櫻桃斜街亦有之，懸牌於門曰某某堂，並懸一燈。客入其門，門房之僕起而侍立，有所問，垂手低聲，厥狀至謹。俄而導客入，庭中之花木池石，室中之鼎彝書畫，皆陳列井井。及出，則湘簾一桁，瀹茗清談。門外僕從，環立靜肅，無耳語聲，無嗽聲，至此者，俗念為之一清。

　　光緒中葉，士大夫好此者尤盛，韓潭月上，比戶清歌，誠足為點綴升平之一助也。

　　伶互相語而指其所交之客，則曰老鬥。

　　京師雛伶皆躡靴，必離師獨立始履，而僕亦稱之曰主人矣。堂主之子曰少主人。伶出見老鬥，憑其肩，致寒暄。資格深者，伶直呼其字。曰爺者，疏遠之詞也。

　　伶既出師而積有餘資，得蓄雛以自立，而自身尚周旋于酬應場中者，固數數覯。然亦有侘傺無聊，幾難存活者。或有詩詠之曰：「萬古寒滲氣，都歸黑相公。打圍宵寂寂，下館（戲館也。）晝匆匆。飛眼無專鬥，翻身即軟篷。（相公之落拓至甚者，每至軟篷為龍陽君。）陡然條子至，開發又成空。」孽海中而有如此苦惱，人不知也。

　　客飲於旗亭，召伶侑酒，曰叫條子。伶之應召，曰趕條子。光緒中葉之例賞，為京錢十千，就其中先付二千，曰車資，八千則後付。來時，面客而點頭，就案取酒壺，徧向座客斟之，眾必謙言曰：「勿客氣。」斟已，乃依老鬥而坐，唱一曲以侑酒，亦有不唱者，猜拳飲酒，亦為老鬥代之。

　　老鬥在劇場，為臺上素識之伶所見，戲畢下臺，趨近老鬥座，屈膝為禮，致寒暄，曰飛座兒。嘉慶時，或作《都門竹枝詞》雲曰：「園中官座列西東，坐褥平鋪一片紅。雙表對時交未正，到來恰已過三通。坐時雙腳一齊盤，紅紙開來窄戲單。左右並肩人似玉，滿園不向戲臺看。簾子纔掀未出臺，齊聲喝彩震如雷。樓頭飛上迷離眼，訂下今宵晚飯來。」

　　老鬥飲於下處，曰喝酒。酒可恣飲，無熱肴，陳於案者皆碟，所盛為水果、乾果、糖食、冷葷之類。酒罷，啜雙弓米以充饑。光緒中葉，酒資當十錢四十緡，賞資十八緡，凡五十八緡耳。其後銀價低，易以銀五兩。銀幣盛行，又易五金為七圓或八圓，數倍增矣，然猶有請益者。

　　老鬥與伶相識，若已數數叫條子矣，則必喝酒於其家，大率必數次。或為詩以紀之，中四語雲：「得意一聲拏紙片，傷心三字點燈籠。資格深時鈔漸短，年光逼處興偏濃。」拏紙片者，老鬥至下處，即書箋，召其它下處之伶以侑酒也。點燈籠者，酒闌歸去時之情景也。

　　老鬥之飯於下處也，曰擺飯，則肆筵設席，珍錯雜陳，賢主嘉賓，既醉且飽。一席之費，輒數十金，更益以庖人、僕從之犒賞，殊為不貲，非富有多金者，雖屢為伶所嬲，不一應也。

　　老鬥之豪者，遇伶生日，必擺飯。主賓入門，伶之僕奉紅氍毹而出，伶即跪而叩首。是日，于席費犒金外，必更以多金為伶壽。簉座之客，且贈賀儀，至少亦人各二金，伶亦向之叩首也。

　　◎伶有花榜

　　官署文告之揭示，俾眾周知者，曰榜。若文武考試之中式者，其姓名亦次第列之，亦曰榜。就會試而言，則有狀元、榜眼、探花諸名目。而京朝士大夫既醉心于科舉，隨時隨地，悉有此念，流露於不自覺。於是評騭花事，亦以狀元、榜眼、探花等名詞甲乙之，謂之花榜。

　　光緒壬寅春季，蜀南蕭龍友訂壬寅杏譜，於菊部之俊秀者取十名，評其姿態，述其家世。譜中首選為安華堂主人王琴儂，（像姑之最著名者。）次朱幼芬，次薑妙香。王溫文爾雅，舉止大方，朱俊偉，姜明麗。且朱能書，薑善畫，並師吳根梅。根梅日必一至二伶家，抗顏據講座，彬彬儒雅，方駕橫渠矣。

　　◎京伶狎妓

　　宣統時，京伶日事冶游，如姚佩秋、佩蘭兄弟之于泉湘班喜鳳、松鳳班雙喜，日夕狎媟，醜聲四播。而南妓花翠玉至非梅某不歡，都人鹹詫為異事。宋芸子觀察育仁則謂兩美相合，惺惺相惜，此情理之可言者。惟潤卿之嫁俞振庭，玉仙之嫁田際雲，則甚不可解。振庭面首不佳，際雲年逾不惑，而潤、玉二子，在北裡中極負盛名，何求不得，而乃甘與賤奴為伍，真奇聞也。

　　◎角色

　　俗稱娼優之著名者曰角色，亦曰名角。蓋古有角妓，以藝相角勝為優劣，故今謂娼優等色藝足以自樹一幟者曰角色。

　　角色又曰腳色，蓋梨園以副末開場為領班，副末以下老生、正老、老外、大面、二面、三面七人謂之男腳色，老旦、正旦、小旦、貼旦四人謂之女腳色，打諢一人謂之雜，此江湖十二腳色，固元代院本之舊制也。

　　京師梨園角色將成之時，必遍遊京、津附近一帶，以曆試其能，然後重返都門，聲名突起，始得稱為名角。若藝成之伶，在京演唱，無人過問，不得已而出京者，則呼之曰下天津。

　　角色命名之義，實寓勸懲。正末，能指事之當場男子也。副末，即昔之蒼鶻，以其能擊賊，故謂為鶻。狙，淫獸，狐屬，後譌曰旦。狐，扮官者，後譌曰孤。靚，取義于傅粉墨供笑諂也，後譌曰淨。猱，猛獸，食虎腦，亦狐屬，故以猱為妓之通稱。又元人雜劇向有十二科，而以神頭鬼面、煙花粉黛為最下乘。

　　或曰，戲中角色，都凡生、旦、淨、末、醜、貼、副、外、雜九種，後人求其解而不得。有謂皆反言者，如生有須，是老而將死，故反言生。旦為婦人，昏夜所用，故反言旦。末本用以開場，故反言末。淨本大汙不潔，故反言淨。外充院子，日常在內，故反言外。醜皆街猾，雞鳴不起，故反言醜。此說亦自有致，然非本義。

　　其本義蓋皆以人色分定其名，間以標誌符號，特伶人粗傖，識字無多，始而減筆，繼而誤寫，久之一種流傳，遂為專門之名詞，明知其誤而不可改矣。譬如外，員外也。生，生員也。末，末將也。副，副帥也。小旦，小姐也，先去女旁，後又改且為旦，但圖省筆而已。醜，醜之代音字也。淨，須淨面而後繢，方能著彩，此符號標誌也。貼，須貼花鈿也，亦符號標誌，言與旦之素裝不同也。雜，雜色也。九種名稱，此為確解。

　　京劇角色之名稱，曰生、旦、淨、醜。漢劇則別為一末、二淨、三生、四旦、五醜、六外、七小、八貼、九夫、十雜十行。末即京劇之白鬚生，淨即京劇之大面。（大面之名，見於《樂府雜錄》雲：「大面出於北齊蘭陵王長恭，才武而貌美，常著假面以對敵，擊周師勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。」）而漢劇分淨為紅淨、黑淨、粉淨，紅淨如姜維，李克用，黑淨如高旺、包文正，粉淨如姚期、曹操等是也。生即黑鬚生，旦即青衣，外即做工老生及文武老生，貼即花衫，夫即老旦，雜即武二花，醜則京、漢文武皆同。

　　二黃各劇，以正生為多，故正生為二黃之中堅，其它皆副材也。亞于正生者惟武生，則以工架為能事。

　　武旦分三派，一專講技擊，一專尚柔術，一專講排面。

　　花旦派別最多，大抵不出閨門旦、（即青衣旦。）頑笑旦、刀馬旦、（與武旦微別。）粉旦數種，而以口齒犀利、情態逼真為貴則一。

　　京班分青衣旦為二派，一為二黃花旦，一為梆子花旦，各以一人專習，無兼唱者。二黃花旦則口齒須鋒利，梆子花旦之唱工尤須以京豔取勝，令人有百回不厭之能力而後可。

　　花旦須得喜怒哀急四字訣，二黃花旦有喜字怒字，而無哀字急字，如《雙沙河》、《破洪州》等戲，四字不能得一字，《鴻鸞喜》、《馬上緣》等戲，僅占一喜字，尚不能痛快淋漓，《探親相罵》、《烏龍院》等戲，僅占一怒字，均不能令閱者奪目。梆子花旦如《新安驛》、《蝴蝶夢》、《紅梅閣》、《烈女傳》、《日月圖》等戲，則兼四者而有之。余如《梵王宮》、《真珍珠》、《拾玉鐲》等戲，但缺一怒字，而唱工亦至可聽。要之，態度須深沉，裝飾貴素淨，大雅不凡，無兒女氣者，斯為上品。

　　俗呼旦腳曰包頭者，蓋昔年伶人皆戴網子，故曰包頭。晚近則梳水頭，與婦女無異，乃猶襲包頭之名，誠哉觚不觚矣。

　　京旦之飾小腳者，昔時不過數出，舉止每多瑟縮。自魏長生擅名而後，無不以小腳登場，足挑目動，在在關情，其媚人之狀，若晉侯之夢與楚子搏焉。

　　丑角以優孟、曼倩為先聲，開幕最早，伶界以此為最貴，無論扮唱與否，均可任情談笑，隨意起坐，不為格律所拘，相傳唐明皇曾為之。至本朝，高宗亦嘗扮此，故人人尊視，異乎其儔。此角以利口為長，而真有學力者，究以臺步技術並優者為上。昆曲無論矣，若在皮黃，則以能唱《群英會》中之蔣幹，《吊金龜》中之張益，有白有唱，諧正兼行者為首選。

　　戲園中有跑龍套者，其品格甚低，而其為用則甚大。每逢要角登場，此輩必全數出臺，或執旗吶喊，或跕班助威，實戲場中不可少之附屬品也。

　　伶界有所謂戲包袱者，言無所不能，若衣包然，生旦淨末之裝，悉可收貯，故以包袱名，殆隨取皆是也。伶界亦頗重之，班中亦不可少。蓋拾遺補闕，若醫門敗鼓之兼收；問字傳聲，作野寺閑鐘之待叩。先輩之儀型在目，雖不能效而能言；劇場之詞句填胸，雖不可歌而可風。其人或本名伶，或原雜外，非廢於病，即限於天，窮老可憐，令其飲啜於此，亦梨園養老之不可無者也。

　　燕舞環歌，女伶遠祖，近三百年，當以陳圓圓為第一。圓圓為李自成唱昆曲，李不勝其柔細，而自唱秦腔，殿下皆呼萬歲。以是知其善於扮唱，非妓實伶，不僅能琵琶工小調已也。傳者謂其色甲天下之色，聲甲天下之聲，一侍明思宗，再侍李自成，三侍吳三桂。三桂因圓圓衝冠一怒，乃出關借兵，其人有關世變，實非常人可比。外此則顧眉樓扮《燕子箋》一劇，亦舉國若狂。李麗貞教其女香君學歌，蘇昆生輩複為之按腔譜節，遂亦名蓋南都，聲動朝列矣。

　　女伶之以生、淨、醜、外、末諸角著者，雖不乏人，然終不若旦之易於出色當行，殆限於天稟也。且若輩唱曲，以童聲為貴，教者防護甚密，若與人通，則歌喉不復圓潤，發口轉吭，便已知之。

　　京師舊無女伶，光、宣間始有之，固不若天津、奉天、武昌、上海之久著也。

　　臺灣之梨園子弟，垂髫即穴耳，傅粉施朱，儼如女子。

　　◎伶之派別

　　伶人初無所謂派別也，自程長庚出，人皆奉為圭臬，以之相競。張二奎名在長庚下，于三勝英挺華髮，獨據方面，是為前三派。汪桂芬為長庚琴師，譚金福亦在長庚門下，平日模楷，各自不同。長庚既謝世，分道揚鑣。桂芬則純宗長庚之法，譚鑫培已旁得三勝之神，惟孫菊仙特立孤行，不事阿附，說者已謂其有似二奎。然茲三人，亦能確乎不拔，謂為後三派亦無不可。夫所宗何派，即有何劇之長。

　　長庚所長為《文昭關》《取成都》《戰長沙》，而桂芬與之相同。三勝所長為《李陵碑》《捉放曹》《烏盆記》，而鑫培亦精。二奎所長為《回龍閣》《乾坤帶》《打金枝》，而菊仙亦並能焉。譚派（即鑫培。）之人，如張毓庭、王雨田、貴俊卿，皆確守榘矱，不可劘滅。汪派（即桂芬。）惟王鳳卿一人，魄力自雄。孫派則雙處既老，後起無人。至於奎派（即二奎。）中人，昔有楊月樓、爐臺子等，後惟許蔭棠、白文奎。王九齡一派，昔有王仙丹，後惟時慧寶而已。若夫作工，則賈洪林具有典型，此外皆不足當正流焉。

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