初學集·卷七十九啟、帳詞、書、跋語

卷七十九啟、帳詞、書、跋語

　　啟

　　▼賀福清相公啟

　　伏諗釋位言歸，稱觴初度。退應四時之序，卷之則藏；壽居五福之先，吉無不利。其為慶慰，曷可名言。竊謂完名全節，抗章每歎於昔人；迂身善君，作相獨難於今日。一辭而退，則恐出山之小草，徒然有負於蒼生；抵死不休，則為耐彈之綿花，畢竟何顏于黃閣？誠進退之維穀，豈上下之不交。試觀近代之公卿，少有完傳；即或引年而壽考，不免遺譏。恭惟老師相公閣下，生甫及申，既明且哲。先憂系於民譽，爰立簡於帝心。當大任於人主拱默之時，維其艱矣；渙小群於舉朝騰沸之日，或者疑之。矧猶有社稷之憂，恐或在蕭牆之內。蜇吻裂鼻，如神農之嘗毒，一日而百生；忘寢遺飧，如孔子之聞《韶》，三月而不改。以精誠之一寸，格神聖於九閽。已奏膚公，遂從雅志。封還禦劄，猶聞中使之傳宣；抗別都門，遂藹群公之祖帳。未逮懸車之歲，先為秉燭之遊。臥裡門者五年，曆春秋始六十。偕故人于裡舍，說彼平生；列孫子于長筵，語以帝德。樂聖人而飲酒，顧影頹然；想長安之奕棋，推枰莞爾。恩波浩浩，長為平地之神仙；噩夢悠悠，回想格天之事業。自此坐致難老之壽，於以仰祈有道之長。謙益翰苑焦芽，公門長物。豈雲報德，足當衣缽之私；苟不辱知，或在文字之末。酌彼大鬥，占星常望乎高閩；侑以南山，歌風敢陳於《下裡》。

　　▼答方長治啟

　　千里一士，方興異代之艱；片字百金，遂獲同心之貺。笑與抃會，愛以知並。竊念某章句小儒，菰蘆賤士。十年不字，知偃蹇已久棄于時；四十無聞，悔氏名之浪傳於世。紙窗竹屋，念生平之況味，仍是昔人；金門玉堂，想年少之扳登，有如因夢。蓋久已自分為長物，誠不敢竊附於名賢。何意單疏，猥賜示問。恭惟某官門下，才全而德備，外義而內仁。以高文發跡賢科，以異政著稱循吏。固已名動區極，聲薄雲天。而又渾然天成，絕去崖岸。尚賢而與能，崇知而卑禮。如餘廓落，未奉聲塵。徒以我友之雲，遂托伊人之好。存其菅蒯，飾以青黃。不鄙其篆刻蟲雕，而獎以掌故下窮之業；不笑其螢幹綍死，而慰以汗青有日之期。通懷若斯，負愧何已？至如疆埸之多事，正當朝著之乏人。借箸而籌，自笑何賢于博奕；廢書而歎，徒然仰視乎屋楹。伏承來命之拳拳，轉使我心之癢癢。即其談邊陲之大計，不遺鄙人；則知懷社稷之深憂，尚有君子。我之懷矣，何解于安石之蒼生；君其勉諸，行將為方叔之元老。

　　帳詞

　　▼賀任文升侍禦考滿帳詞

　　伏以青蒲白簡，凜橫榻之威名；金鐘大鏞，壯本朝之氣色。雅望久崇於惟月，膚公行著於為霖。薄海聳歡，留台增重。恭惟某官，秀山靈氣，通海榮光。胸苞吐鳳之雄文，早魁蕊榜；手擅解牛之妙技，出宰花封。春歌寡和於郢中，霜簡獨高於白下。矢心憂國，每懷焚草之忠勤；抗疏辨奸，詎減裂麻而慟哭。圖箱車而經武，氣懾強胡；監闈棘以衡文，風清瑣院。爬垢綍以裨國計，何畏馮城；搜金矢以佐軍興，用舒仰屋。廷臣無出右者，天子居然器之。比及三年，洊膺上考。當國家厲精之日，爭赴功名；況疆圉多事之時，尤資俊傑。人事修而天文數變，戎心狡而民力中幹。徒使至尊之獨憂，誰恥四郊之多壘？我之懷矣，徒深向日之思；國有人焉，實藉回天之力。不聞不見，察周之私憂；未亂未危，回越人於驚走。朝廷深知治行，豈但儀簪橐之班；牙纛不足為榮，要當勉旗常之績。某久欽白筆，忻頌緇衣。鬢已雙蓬，兀坐閭閻而曝日；身猶一葉，喜聞台閣之生風。事大夫之賢，徒跂望其儀羽；聽輿人之誦，敢嗣響於風謠。調《歸朝歡》，為祖道贈：

　　石城天闕風光好，鳳凰臺上春回早。青袍禦史去朝天，嬌驄踏遍燕山草。虜騎知多少？演兵車、風掀電掃。白山前、勒石磨厓，紫禁煙花曉。再敷奏治安書稿，先記取東南枯稿。將海內周回布算，一盤棋從頭探討。方叔今元老。佐中興、《采薇》《天保》。要擎天、但須只手，整頓乾坤了。

　　書

　　▼上高陽師相書

　　謙益再疏得請，已於十二月廿九日出國門，歸而奉老母，讀殘書，長為虞山下一老農，不辱師門，庶其在是。惟是仰籌國事，俯念師恩，幽憂慮歎，往復於懷。義不忍以去國之人，喑默而不言也，是以敢私布之。

　　恭惟老師，以黃閣元老，出而視師。更置將率，搜討軍實，榆關一牆，屹為長城。老師一日在關，奴必不敢牧馬南下，而畿輔可以高枕矣。一旦聖天子念老師暴露良苦，趣召還政事堂，關城之事，其誰任之？撫、道有如胡宗憲、朱紈其人者乎？諸將有如戚繼光、俞大猷其人者乎？語有之：「人各有能有不能。」群天下高足闊步大言不量之徒，與夫小廉曲謹矜己傲物之士，而責之以決大計、成大功，吾有以知其不能也。又況巧偽塗飾，容頭過身之人，又豈可以其窕言無當，誤而聽之乎？為老師計，當亟擇一沉雄博大、可當戰守恢復之任者，告之天子，一以關城之事委之，而己則從容燕閑，往來登、萊、關、海間，總其機宜，而責其成功，斯當今第一切務也。以神堯之聖，失之伯鯀；以孔明之賢，失之馬謖。今日之禦夷，止在一關。今日之守關，止藉一人。昔日已非一誤，今日何可再誤？願老師之熟思之也。

　　自古克敵制勝，其事不一，要必節鎮與將率為一，將率與偏裨為一，偏裨與士卒為一，曉暢洞達，欣說鼓舞，歡然有樂生之心，而愾然有誓死之氣，然後可以致果殺敵，無往而不利。今關門之上，營制已立，行伍已明，可謂有律矣。然有將士行伍之兵，而未必有父子兄弟之兵。千百夫之長，以及士卒，廩廩奔命，如不終日。大抵秋陰揪斂之令多，而向榮脈發之意少，如是而何以戰？戰何以勝？即不戰而又何以守也？且夫勾稽米鹽，會計出內，為國家節省幾何，畜積幾何，此計部度支之事也，非行軍用師者之所宜也。用兵之道，驅赤子而蹈白刃，有退死無進生。而曰女必為我徒死，女必不冒破一錢，不虛費一粒，節身量腹，而安然為我死，則人必失笑而卻走矣。範文正經略西夏，台諫劾其所舉官侵漁邊餉。文正上章理之，且曰：「邊吏勞苦，酒食宴會，不宜過為損削。」前輩知大體，捐細故如此。士安得不為之死，而功安得不成乎！聞守關之將令曰：「士登陴，夜然燭相繼，以便守望。」令非不善也，每燭一枝直三錢，關城風急，夜然十餘燭，才可達旦，計一月然燭之費，幾及一千錢，而官所給未及半也。士月給糧餉，不能宿飽，安得有餘錢買燭？燭稍不繼，邏者刺得之，又必出四五百錢為請，方得解。此事甚小，然大將親細務，而小卒困將令，概可見矣。願老師正告將率，大創積習，一如李牧、王剪所以用眾之法，使關門有父子兄弟之兵，則退可完守，進可決戰，而奴不足憂矣。夫謙益之所言者，皆老師之所知，且以為不足知者也。然古之大人君子，集天下之事，成非常之功，必使吾之所知與其所謂不足知者，人人得挾以至於吾前，而後群策群力，胥天下為吾用，而吾得以坐制而不勞。《詩》不雲乎：「詢於芻蕘。夫不待詢采而冒昧以其言進，斯必為芻蕘之所笑矣。以謙益之將隱也，杞人之憂，不敢以告人，而效其一二于師門，並以為別。謙益惶恐死罪。

　　▼答唐訓導（汝諤）論文書

　　謙益啟：累辱過存，未獲接奉。複蒙不鄙，賜之書教，欲推避以文墨事。衰遲失學，無以承命，歎息踧踖，蹙然累日。門下兄弟以雄才博學，棹鞅藝苑，所著《古今詩解》，各出手眼，務為世之承學啟聾發瞶，其為功於斯文也，可謂專且博矣。反復來教，穿穴數千載，極論本朝諸公，而以王弇州為依歸，殆以為至於斯極者。門下虛懷下問，不惜取道於瞽，僕雖固陋，亦嘗奉教于君子矣，安敢其所聞，不一二陳道於左右。

　　夫文之必取法於漢也，詩之必取法于唐也，夫人而能言之也。漢之文有所以為漢者矣，唐之詩有所以為唐者矣。知所以為漢者而後漢之文可為，曰為漢之文而已，其不能為漢可知也。知所以為唐者，而後唐之詩可為，曰為唐之詩而已，其不能為唐可知也。自唐、宋以迄于國初，作者代出，文不必為漢而能為漢，詩不必為唐而能為唐，其精神氣格，皆足以追配古人。其間為古學之綍者，有兩端焉：曰制科之習比於俚，道學之習比於腐。斯二者，皆俗學也。然而文章之脈絡，畫然如江河之行地。代有其人，人有其傳，固非俗學之可得而亂也。弘、正之間，有李獻吉者，倡為漢文杜詩，以叫號於世，舉世皆靡然而從之矣。然其所謂漢文者，獻吉之所謂漢而非遷、固之漢也；其所謂杜詩者，獻吉之所謂杜，而非少陵之杜也。彼不知夫漢有所以為漢，唐有所以為唐，而規規焉就漢、唐而求之，以為遷、固、少陵盡在於是，雖欲不與之背馳，豈可得哉！獻吉之才，固足以顛頓馳騁，惟其不深惟古人著作之指歸，而徒欲高其門牆，以壓服一世，矯俗學之弊，而不自知其流入于繆，斯所謂同浴而譏裸裎者也。嘉靖之季，王、李間作，決獻吉之末流而揚其波，其勢益昌，其繆滋甚。弇州之年，既富於李，而其才氣之饒，著述之多，名位之高，尤足以號召一世。然其為繆則一而已。今觀弇州之詩，無體不具。求其名章秀句，可諷可傳者，一卷之中，不得一二。其于文，卑靡冗雜，無一篇不偭背古人矩度。其規摹《左》《史》，不出字句，而字句之訛繆者，累累盈帙。聞其晚年手《東坡集》不置，又亟稱歸熙甫之文，有久而自傷之語。然而歲月逾邁，悔之無及，亦足悲矣！夫本朝非無文也，非無詩也。本朝自有本朝之文，而今取其似漢而非者為本朝之文；本朝自有本朝之詩，而今取其似唐而非者為本朝之詩。人盡蔽錮其心思，廢黜其耳目，而唯繆學之是師。在前人猶仿漢、唐之衣冠，在今人遂奉李、王為宗祖。承訛踵偽，莫知底止。

　　僕嘗論之，南宋以後之俗學，如塵羹塗飯，稍知滋味者，皆能唾而棄之。弘、正以後之繆學，如偽玉贗鼎，非博古識真者，未有不襲而寶之者也。繆學之行，惑世而亂真，使夫人窮老盡氣，至死而不知悔，其為禍尤慘於俗學。二十年來，亦有知訾謷李、王者矣，學彌粗而識彌下。若近年之談詩者，蒼蠅之鳴，作於蚯蚓之竅，遂欲以一隙之見，上下今古。公安袁小修嘗歎息曰：「少陵《秋興》，元、白《長恨》諸篇，皆千秋絕調，彼何人斯，奮筆簡汰？此輩無心，所以眯目。」賢哉小修，其所見去人遠矣。嗟夫！古學一變而為俗，俗學再變而為繆。繆之變也，不可勝窮。五方之音，變而為鳥語；五父之逵，變而為鼠穴。譬諸病症，愈變愈新。自良醫視之，其所由傳染，要不離於本病而已。誰生厲階？至今為梗。豈能不追歎于獻吉哉！

　　門下力學掞文，卓然有志于古學者也，故敢為門下誦其所聞。願門下于《古詩解》壹本古人為解故，而盡削妄庸附會之語，庶幾古學粲然複明於世。其為功於斯文也，誰能尚之？昌黎有雲：「蚍蜉撼大樹，可笑不自量。」僕學殖荒落，文筆衰退。于文墨事誠不足以當蚍蜉。顧其從事于斯，深思而詳說之，蓋有日矣。如世之叫囂跋扈，撼前修以要名者，自分無有。惟門下裁而教之。某再拜。

　　▼與京口性融老僧書

　　不肖孽深障重，慈母奄逝，伏承大德，遠賜弔唁，法門眷屬，慈悲哀湣。感泣之餘，不勝隕絕。承示教著述種種，屬累流通證明，雖在苫塊之中，五內崩潰，倘能仰宣佛法，即可俯答慈恩，自當瀝血敷文，滴淚和墨，豈敢以荒迷為辭，廢業自解哉！第展轉思惟，殊多疑惑。庸敢披露真心，酬諮下問。

　　竊嘗謂大藏經論，浩如煙海。諸大法師論師疏鈔注解，不啻入海算沙，雖複窮年研味，皓首披陳，尚不能了。後人更于何處別出手眼？縱複有一知半見，自謂名通，譬諸日月中天，而爝火螢火，依微自照，不亦勞而無功乎！《維摩詰所說經》，做秀才時，曾閱肇公疏義，言簡義精，嘗謂如郭象注《莊》，王弼解《易》，可以離經而孤行也。今之《擬微》，於肇公同乎異乎？如其同也，何取于以水濟水？曾無益乎牛毛，徒自添其蛇足。如其異也，不冒吳、楚僭王之譏，則貽武夫亂玉之誚矣。《法華直解》，未遑諦觀，援例斷駁，當亦如是。《楞嚴》一經，集長水之《會解》，經無盡之刪定，近代又有交光法師親承記莂，大闡密微。師之要領指歸何若？豈欲效評唱之宗風，以文句為牽勸乎？且以宗判教，則尋行數墨，畢竟剜肉成瘡；以教明宗，則句後聲前，又是無風起浪。徒滋學人之擬議，未蒙佛祖之印可，殆不如不作之為愈也。《目連願法》，具見慈心。循本而談，亦有未安。試請大德，深自思惟。果能具目連之六通，向如來之王覺，撈籠含識，津筏幽明，不妨代金口為宣說，現白毫而濟度。若猶未也，則水陸之齋儀，慈悲之法懺，翹勤頂禮，利益弘多，何必擅立科儀，自創壇宇？以世法喻之，內制掌之閣臣，外制草于翰苑，欽承帝命，口代天言。又必先呈御覽，後付尚璽，然後渙汗風行，絲綸雷動。若使六卿競管詞頭，百辟爭揮書命，則王言出自多門，詔令能無掛壁？吾有以知其不可也。《願法》之作，未知以何事因緣？奉何佛敕旨？誓願之力，固不唐捐；矯誣之嫌，殆亦未免。更須求大悲智人，重加勘辨耳。

　　昔人感婆子機緣，立焚疏鈔，伏願大德徇芻蕘之狂言，回桑榆之末照，於鄙人作婆子觀，于諸著述作疏鈔觀。但能然祖龍一炬之火，即是演法門無盡之燈。心光炳然，大千俱了。若不肖見短察眉，過滋多口，惟有然燈炷香，向佛前髮露懺悔而已。知我罪我，惟師命之。上巳後一日謙益稽顙再拜。

　　▼與卓去病論經學書

　　謙益頓首：前辱示經解數篇，置幾案間，偶一翻閱，得《詩二傳考》，有《詩》傳宗端木之語，蹶然而起曰：「世安得有此書，恨無從取而征之。」讀至終篇，乃盍然而笑曰：「古今經傳之疑義，有必須詳考曲證而後明者，有可一言而決者。」所謂可一言而決者，此類是也。

　　《前漢·儒林傳》：魯人申公為魯《詩》，齊人轅固生為齊《詩》，燕人韓嬰為韓《詩》，趙人毛長傳《詩》，是為毛《詩》。毛《詩》傳自子夏。《隋·經籍志》謂《毛詩序》子夏所創，毛公及東漢衛宏所潤益。先儒相承接受，如是而已。子貢之《詩傳》，傳之者三家耶？大小毛公耶？古書之淪亡而晚出多矣。齊建武中，得《尚書舜典》於大桁。晉太康中，得《紀年·師春》於汲縣，此書何從而得之？孟喜從田王孫受《易》，得《易》家候陰陽災變書，詐言田生且死時，枕膝獨傳喜。梁丘賀謂安得此事。喜之詐偽曲說，史猶為證明其非，安有端木之《詩》，傳與西河，比肩並出，而自漢及隋，不著《經籍》者乎？近儒尊之者曰：「傳《鴟鴞》則知《金縢》居東為避魯，而孔書致辟管叔之說妄，傳《楚宮》則知《春秋》城楚丘為內詞，而三傳封衛之說妄。」夫周公之誅管、蔡也，齊桓公之存三亡國也，載在經史，炳如日星。信斯言也，六經、《尚書》、三傳，皆當束之高閣，燔為劫灰，而左氏、公、穀、司馬遷、毛、鄭以下諸大儒，皆千古眯目瞽聽[B178]言狂易之人乎？誕誣不經，莫此為甚，而去病不以為異，何也？以《中庸》九經分配《小雅》諸什，而以《鶴鳴》一章配修身，冠《小雅》之首。程、朱表章《中庸》之後，委巷小生，無知杜撰，自納敗闕，首尾畢露，其陋尤甚于豐坊之偽《石經》，以去病之高明淹雅，老於斯文，不肯一筆抹摋，顧為稱量比擬，曰《詩傳》《毛傳》，孰異孰同？孰得孰失？此不亦勞而無功，用心於無所用乎？譬之有遺矢於此，一人逐而甘之，以為觥飲也。又一人從旁正之曰：「是有擇焉。其可嗜者五穀之精英，其他則糞穢也。」甘之者可謂大愚矣，從而正之者，亦未可以為智也。引喻不經，聊以發去病一笑耳。六經之學，淵源於兩漢，大備于唐、宋之初。其固而失通，繁而寡要，誠亦有之，然其訓故皆原本先民，而微言大義，去聖賢之門猶未遠也。學者之治經也，必以漢人為宗主，如杜預所謂原始要終。尋其枝葉，究其所窮，優而柔之，饜而飫之，渙然冰釋，怡然理順，然後抉擿異同，疏通疑滯。漢不足，求之于唐；唐不足，求之于宋。唐、宋皆不足，然後求之近代。庶幾聖賢之門仞可窺，儒先之鈐鍵可得也。今之學者不然，汩沒於舉業，眩暈於流俗。八識田中，結晦蒙，自有一種不經不史之學問，不今不古之見解。執此以裁斷經學，秤量古人，其視文、周、孔、孟，皆若以為堂下之人，門外之漢，上下揮斥，一無顧忌。于兩漢諸儒何有？及其耳目回易，心志變眩，疑難橫生，五色無主，則一切街談巷說，小兒豎儒所不道者，往往奉為元龜，取為指南。此無他，學問之發因不正，窮老盡氣而不得其所指歸，則終於無成而已矣。嗚呼！有歐陽公之才，然後可以黜《繫辭》；有朱子之學，然後可以補《大學》。然而君子猶疑之，以為如是則不足以辟王充之《問孔》，誅楊雄之僭經也。若近代之儒，膚淺沿習，繆種流傳，嘗見世所推重經學，遠若季本，近則郝敬，踳駁支蔓，不足以點《兔園》之冊，而當世師述之，令與漢、唐諸儒分壇立郤，則其聽熒《詩傳》，認為典記也，又曷怪乎！孔子曰：「述而不作，信而好古。」吾以為今人反之曰：「作而不述，疑而好今。」何也？以其疑于古，不疑於今，知援今而證古，不知援古而證今也。又曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」吾以為今人又反之曰：「學而不學則罔，思而不思則殆。」非不學不思也，學非其所學，而思非其所思也。

　　僕少不通經，長而失學。今老矣，親見去病專勤憤悱，從事于經學，白首紛如，不知老之將至，以為今之經神儒宗，非吾所逮及也。又不自滿假，虛心下問，故因論《詩傳》而放言之，以求正焉。身雖懵于經學，不知一二，猶冀百世之下，得吾言而存之，可以箴俗學之膏盲，而起其廢疾也。去病其終有以教之，無以為狂瞽而舍我焉，幸甚幸甚！謙益再拜。

　　▼跋語

　　式耜編纂先生文集，諸體略備，而書牘猶寥寥數章。蓋先生少而高簡自命，無投知自炫之啟。壯而登朝，所言大抵關於國是人材，不欲以先覺居己，不欲以私恩示人，故概從削稿。

　　式耜亦編輯末繇也。猶記戊辰首夏，聞式耜掖垣之信，喜而寓書長安，諄諄勖勉。其略曰：凡人立朝，先於佈局。有為數十世之局者，有為數十年之局者。遞而降之，有為不終朝之局矣。欲速見小，進銳退速。無論營身家保妻子之徒，即果有志於功名氣節，而見不出目睫，志不在久遠，亦所謂為不終朝之局者也。今幸遇維新之朝，事不世出之主，不以此時為國家持數十世之局，其何以副清時、報聖主乎？足下今日既當事，當以辨別人才邪正為第一義：某樸而忠，某材而奸，某訥而賢，某辨而佞。大都忠國家利社稷者必忠，不忠國家不利社稷者必奸。忠者必真，奸者必偽；真者多攘多拙，偽者必佞必巧。以此衡之，百不失一。苟其不忠國家，不利社稷，則雖營三窟之巧，借百足之助，口舌瀾翻，心力翕張，必當鋤而去之，剪而之。若其他不關宗社利害，不系善類消長，有可以功名驅使，可以名義攝持者，一一當渙群散黨，引而歸之大道。如此則仕路日清，人才日富，元氣日厚，此為國家持數十世之局者也。新諮中賢者蔚起，幸以此意真切商量，必有同聲同氣，群起而應求者，太平之期，可立而待也。即此一篇，先生立朝之概，不可想見乎？

　　蓋先生平生持論，一味主于和平，絕無欹帆側柁之意。特忌者不知，必欲以伐異黨同之見，盡力排擠，使之沉埋挫抑，槁項山林而後快。假使先生得乘時遘會，吐氣伸眉，以虛公坦蕩之懷，履平康正直之道，與天下掃荊棘而還太和，雍熙之績，豈不立奏？而無如天心未欲治平，人事轉相撓阻，歲月雲邁，白首空山。徒令其垂老門生，閉戶誦讀，共抱《園桃》之歎，此式耜于編纂之餘，而竊不勝世道之感也。因並述之，以綴於後。崇禎癸未八月，門人瞿式耜謹跋。

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