初學集·卷四十六記六

卷四十六記六

　　▼游黃山記序

　　辛巳春，余與程孟陽訂黃山之遊，約以梅花時相尋于武林之西溪。逾月而不至，余遂有事于白岳，黃山之興少闌矣。徐維翰書來勸駕，讀之兩腋欲舉，遂挾吳去塵以行。吳長孺為戒車馬，庀糗脯。子含、去非群從，相向慫恿，而皆不能從也。維翰之書曰：白岳奇峭，猶畫家小景耳。巉崎幽石，盡為惡俗黃冠所塗點。黃山奇峰拔地，高者幾千丈，庳亦數百丈，上無所附，足無所迤，石色蒼潤，玲瓏夭曲。每有一罅，輒有一松徑之，短須老骨，千百其狀，俱以石為土。曆東南二嶽，北至叭哈以外，南至落迦、匡廬、九華，都不足伯仲。大約口摹決不能盡，懸想決不能及。雖廢時日，煩跋涉，終不可不到也。是遊也，得詩二十餘首。寒窗無事，補作記九篇。已而悔曰：維翰之言盡矣，又多乎哉？餘之援筆為此編也，客聞之，索觀者相屬。餘不能拒，遂撰次為一卷，先詒孟陽於長翰山中，而略舉維翰之書以發其端。壬午孟陬，虞山老民錢謙益序。

　　▼記之一

　　黃山聳秀峻極，作鎮一方。江南諸山，天臺、天目為最，以地形准之，黃山之趾與二山齊。浙東西、宣、歙、池、饒、江、信諸郡之山，皆黃山之枝隴也。其水東南流入於歙，北入于宣，南入于杭于睦於衢，自衢西入于饒，西北入于貴池。其峰曰天都，天所都也，亦曰三天子都。東南西北皆有鄣。數千里內之山，扈者巋者岌者亙者嶧者蜀者，皆黃山之負扆幾格也。古之建都者，規方千里以為甸服，必有大川巨浸以流其惡。黃山之水，奔注交屬，分流于諸郡者，皆自湯泉而出，其為流惡也亦遠矣。謂之天都也，不亦宜乎？

　　餘以二月初五日發商山，初七日抵湯院。自商山至郡七十裡，自郡至山口一百二十裡，至湯院又八裡。其所徑，寺曰楊幹，台曰容成，潭曰長潭，嶺曰石砧，石曰薌石，溪曰芳溪，村曰芳村。其地勢坡陀犖確，擁厓據壁，溪流縈折，漘岸相錯。其人家衣美箭，被芳草，略彴拒門，疏籬阻水，褰裳濟涉，半在煙嵐雲氣中。繇長潭而山口，山率環谷，水率注溪，穀窮複入一穀。山與穀如堂如防，旋相宮，又相別也。溪水清激如矢，或濆沸如輪，文石錯落，深淺見底。百里之內，天容泬寥，雲物鮮華，遊塵飛埃，望厓卻反，人世腥腐穢濁之氣，無從至焉。余語同遊者曰：「子知黃山乎？是天中之都會，而軒轅之洞府也。二百里內，皆離宮閣道，群真之所往來，百神之所至止，殆有神物司啟閉，給糞除於此地，而人未之見也。吾嘗遊岱矣，未及登天門，上日觀，不知岱之尊也。今吾之至於斯也，肅然而清，悄然而恐，恍然如在天都石門之上。余之茲遊也，而豈徒哉。」是日浴於湯池，宿藥穀之桃源庵。

　　▼記之二

　　自山口至湯口，山之麓也，登山之徑於是始。湯泉之流，自紫石峰，六百仞縣布，其下有香泉溪，泉口濆沸蒸熱，冷泉下注，涼溫齊和，瀵尾湧出，穢濁迸去。初浴，汗蒸蒸溢毛孔，已而愾然霍然，如酲斯析，如痁斯解。拍浮久之，恍然感素女、玉真之事。作留題四絕句。浴罷，風於亭，巾屨衣袂，飄飄然皆塵外物也。折而西，竹樹交加，崖石撐柱，蒙籠冪棨，如無人徑。行半裡許，佘氏桃源庵在焉。庵之前，天都、青鸞、缽盂諸峰，回合如屏障。其左則白龍潭水膏渟黛蓄，噴薄巨石，水聲砰磅，微雨跂霂。辛夷照簷，皎如玉雪。俄聞籬落間剝啄，海陽邵梁卿幼青自白嶽來訪，足音跫然，足樂也。午夜聞衝撞彌急，溪聲雨聲，澎湃錯互。晨起坐小樓，視天都峰瀑布岩斕斑霞駁，俄而雨大至，風水發作，天地掀簸，漫山皆白龍，掉頭捽尾，橫拖倒拔。白龍潭水鼓怒觸搏，林木轟磕，幾席震掉。雨止，泉益怒，呀呷撞胸，如杵在臼。日下舂，少間，乃相與商遊事焉。佘氏庵傍湯池，朝夕浴於斯，飲於斯，汲於斯，以斯池為湯沐焉，服食焉，皆可也。昔人飲菊潭而強，飲杞水而壽。況丹砂之泉，軒轅浴之，三日而伐皮易毛者乎？以千金賃藥谷之廬，以二千金庀糗糧，治藥物，沐飲於斯泉者數年，登真度世，可執券而取也。今有進賢冠於此，曰賣之三千金，人爭攘臂而求之；以三千金買一仙人，則掉頭不顧，此可為一笑者也。

　　▼記之三

　　由祥符寺度石橋而北，逾慈光寺，行數裡，徑朱砂庵而上，其東曰紫石峰，三十六峰之第四峰，與青鸞、天都，皆嶧山也。過此取道缽盂、老人兩峰之間，峰趾相並，兩崖合遝，彌望削成，不見罅縫。捫壁而往，呀然洞開，軒豁呈露，如辟門闔。登山者蓋發軔於此。裡許，憩觀音崖，崖欹立如側蓋。徑老人峰，立石如老人傴僂。縣崖多奇松，裂石迸出，糾枝覆蓋，白雲蓬蓬冒松起。僧曰：「雲將鋪海，盍少待諸？」遂憩於面峰之亭。登山極望，山河大地皆海也。天將雨，則雲族而聚於山；將晴，則雲解而歸於山。山河大地，其聚其歸，皆所謂鋪海也。雲初起，如冒絮，盤旋老人腰膂間，俄而滅頂及足。卻迎淩亂，迫遽回合，彌漫匼匝。海亦雲也，雲亦海也，穿漏蕩摩，如百千樓閣，如奔馬，如風檣，奔踴卻會，不可名狀。蕩胸撲面，身在層雲中，亦一老人峰也。久之，雲氣解駁，如浪文水勢，絡繹四散；又如歸師班馬，倏忽崩潰，窅然不可複跡矣。回望老人峰，傴僂如故，若遲而肅客者。緣天都趾而西，至文殊院宿焉。黃山自觀音崖而上，老木搘徑，壽藤冒石，青竹綠莎，蒙絡搖綴，日景乍穿，飛泉忽灑，陰沉窅筱，非複人世。山未及上曰翠微，其此之謂乎？升老人峰，天宇恢廓，雲物在下。三十六峰，參錯湧現，恍恍然又度一世矣。吾至此，而後乃知黃山也。

　　▼記之四

　　憩桃源庵，指天都為諸峰之中峰，山形絡繹，未有以殊異也。雲生峰腰，層疊如裼衣焉。雲氣蓊翳，峰各離立，天都乃巋然于諸峰矣。並老人峰沿澗上，皆緣天都之趾，援危松，攀罅壁，或折而升，或縣而度。旋觀天都，如冕而垂，如介而立，視向之所見，尊嚴有加焉。下嶺複上，僧方鑿石，斧鑿之痕，與趾相錯也。石壁斷裂，人從石罅中上。曆罅裡許，天都逐罅而走，甫瞪目而踵已失也，甫曳踵而目又失也。壁絕，石複上合，乃梯而下。人之下如汲井，身則其綆也。汲既深，綆冗地而出，又從井幹中上也。折而陟台，是為文殊院，普門安公所荒度也。院負疊嶂峰，左象右獅，二羅松如羽蓋，面擁石如覆袈裟，其上有趺跡，其下下絕。桃花峰居趺石之足，桃花之湯出焉。其東則天都峰如旒倒垂，其西則蓮華峰獻萼焉。其西面曠如也。指點凝望，浮煙矗靄，青蔥紺碧，穿漏于夕陽平楚之間。已而煙凝靄積，四望如一。暮景夕嵐，無往而非雲海。向所沾沾于老人峰者，又存乎見少矣。生台有二鴉翔集，僧言此神鴉也，明日當為公先導。與之食，祝而遣之。寢室不滿一弓，夜氣肅洌，與老僧推戶而起。三十六峰，微茫浸月魄中，零露瀼，沾濕巾屨，淒神寒骨，峭愴而返。餘故好山棲野宿，以此方之，其猶在曲屋夏砥室羅幬之中乎？余之山居而宿焉者，自茲夕始也。

　　▼記之五

　　清曉，出文殊院，神鴉背行而先，照微、幻空兩僧從焉。避蓮華溝險，從支徑右折，險益甚。照微肘掖餘臂，幻空踵受餘趾，三人者，蟩與軿蛩若也。行三裡許，憩照微茆照。庵背蓮花，面天都，負山厜㕒，蔽虧雲漢，俯視洞壑，日車在下。陰茆簷，藉白石，出孟陽畫扇傳觀，惜不與偕杖屨也。二僧踞磐石，疏記所宜遊者，曰繇喝石居三裡至一線天，再折一裡許，下百步雲梯，又一裡，上大悲頂，出新辟小徑，三裡許，達天海。飯訖，東北行，上平天矼；五裡上石筍矼；轉始信峰，經散花塢，看擾龍松，過師子林，上光明頂，複歸天海。少憩，登煉丹台而還，日未亭午，天氣如清秋。此遊，天所相也。食時飯天海，神鴉卻而迎焉。次第遊歷，如二僧之雲。日夕鴉去，回翔如顧別，乃返天海宿焉。一線天石壁峭狹，水旁激如雨，疾趨過之。傳曰：岩岑之下，古人之所避風雨。謂此也。雲梯當蓮華峰之趾，磴道曆七百級。磴晙而級長，踵曳如惣，脛垂如汲，下上攀援，後趾須前趾，前踵蹠後踵，旁瞰股栗，作氣而後下，乃相慶脫於險也。始信峰於三十六峰不中為兒孫，一部婁耳，而頗踞諸峰之勝。繇師子林東折，兩崖陟立，相去丈許。北崖裂罅處，一松被南厓，援之以度。陟其巔，茆庵欹傾，積雪搘拄，俯視雲氣，諸峰矗出，其最奇，石筍矼也。

　　圖經雲：黃帝浮丘公上升之後，雙石筍化成峰，可高千丈。今石筍攢立，不啻千百，嵌空突起，拔地插天，鉤連坼裂，譎詭化貿，亦不可以丈計。豈造物者役使鬼神，破碎虛空，穿大地為苑囿，鑿混沌之肺腑，以有此也？起視大壑，卻立萬仞。指點宣州、池陽，堆皺蹙折，累如囷廩。馮高臨下，如限堵牆。堆阜虛落，人語殷殷。過此則翠微、松谷，黃山西北之境盡矣。煉丹台之前，拱立相向者，煉丹峰也。翠微、飛來諸峰，各負勢不相下，胥俯為環衛，崩壓倚傾，櫛比棋布，若削劍戟，若樹儲胥。軒轅相宅之地，故有神物護訶。妄人不察，設版築室，宜其蕩剛風而焚劫火，不終朝而輒毀也。三十六峰，側影旁軼，敷花如菡萏，丹台藏貯其中，如的中之薏。台方廣可置萬人，三面灊削，前臨無地，卻行偃臥，足蹜蹜不能舉，目旬眩者久之。

　　餘之登茲山也，自湯寺而上，披蒙茸，曆幽仄，蓋奧如也。自文殊院而上，指削成，溯雲漢，蓋曠如也。及遵石筍、丹台，觀夕陽，望光景，意迷精爽，默自循省，靈區異境，顯顯心目。安知俯仰之間，不將一瞬遷改，夜半有負之而趨者與？安知吾身在此，而市朝陵穀，堆塵聚塊者，不已窅然若喪與？又安知吾所坐之處，所遊之地，非幻化為之，如所謂五山之根無所連著者，而吾亦將馮空而禦虛與？餘肉人也，載朽腐之軀，以遊乎清都紫微，餘心蕩焉。夫安得不執化人之袪，慬而求還也與？楚莊王曰：子具于強台，南望料山，以臨方皇，左江右淮，其樂忘死，恐留之而不能反。吾之於此山，所以游焉而樂，樂焉而不敢以久留也。

　　▼記之六

　　晨起，風蓬蓬然。取道雲梯，面風逆上，負風而僕。僕而起，兩腋若有人相扶，不知其為風力也。盡雲梯，則為蓮華峰之趾。徑如荷莖，紆回藏峰腹中。磴窮，穿峰腹而出，如緣荷本上重台也。風愈厲，逆曳不得上，乃據石趺坐，以俟登陟者。巡途而下，欲前複卻，一松一石，低回如故人。僧曰：「三十六峰，處處惜別，盍早至慈光寺，招邀諸峰，與執手欄楯間乎？」寺踞天都之隴，枕桃花、蓮華二峰，左則朱砂、青鸞、紫石，右則疊嶂、雲門，並外翼焉。普門安公者，縛禪清涼山中，定中見黃山，遂繇清涼徙焉。比入都門，願力冥感，慈聖皇太后頒內帑為發，賜紫衣幡杖。神宗賜寺額曰慈光，降敕護持。今寺尊奉藏經，慈聖所欽賜裝池也。四面金像，像七層，層四尊，凡二十有八，層有蓮花坐，坐有七准提居葉中，一葉一佛，佛不啻萬計。慈聖及兩宮所施造也。普門將構四面殿，手削木為式，四阿四向，不失毫髮，今藏弆焉。普門只手開山，熾然建立。當其時，兩宮之慈恩加被，四海之物力充刃，移兜率於人間，化榛莽為佛土，何其盛也！軍興日煩，饑饉洊至，鐘魚寥落，糠核不繼，追鼓鐘於長信，數伽藍于雒陽，蓋不勝滄海劫灰之歎焉，斯李文叔之所以致嘅於名園也。普門塔在寺後，白石鑿鑿，桃花流水，圍繞塔前。人世牛眠馬鬛，起塚象祁連者，方斯蔑如，亦可感也。是夕再浴湯池，宿桃源庵。山僧相送不忍舍，鄭重而別。寄語天都、蓮花諸峰，如吳人語念相聞也。元人汪澤民曰：宿湯寺，聞啼禽聲，若歌若答，節奏疾徐，名山樂鳥，下山鹹無有。余方有南浦之別，聞之淒然感餘心焉。既與黃山別，遂窮日之力以歸。

　　▼記之七

　　余之登山也，浴湯池，憩桃源庵。夜半大雨，坐白龍潭小樓，看天都峰瀑布。雨止登山，雲氣猶滃鬱。登老人峰、看鋪海。山行三日，天宇軒豁，如高秋蕭辰，一望千里。每春夏登山，煙嵐逼塞，不辨尋丈。山僧歎詫，得未曾有。甫出山，雨複大作，淋漓沾濕，同遊者更相慶也。客曰：「黃山之遊樂乎？」余應之曰：「樂則樂矣，遊則未也。三十六峰之最著者，莫如天都、蓮花。出芳村，則蓮花峰離立；抵白龍潭，則天都正中如屏。陟慈光寺，踞天都而枕蓮花，離而又屬，顧若宿留。憩文殊院，天都東拱，若幡幢之建立；蓮花右翊，若瓣花之披敷。兩峰之面目畢見矣。自茲以往，偭背易向，步武換形，如鏡中取影，橫見倒出，非坐臥俯仰，不能仿佛，而茲遊未遑也。昔人言采藥者裹三日糧，達天都頂。萬曆間，普門、闊庵，相繼登陟，石塔幡燈，儼然在焉。

　　夫獨非腐肉朽骨，而遂如天之不可升耶？石門為黟山之中峰，歙郡黃山樓北瞰此峰，峰勢中坼若巨門。唐人有詩曰：閑倚朱欄西北望，祇宜名作石門樓。則石門之高峻，唐時郡樓見之，而遊人無複過問，即山僧亦莫知所在，此可以名遊耶？遊茲山者，必當裹餱糧，曳芒屨，經年累月，與山僧樵翁為伴侶，庶可以攬山川之性情，窮峰巒之形勝。然而霞城乳竇，紫床碧枕，毛人之所飲，阮公之所歌，未可以津逮也。桃花如扇，松花如纛，竹葉如笠，蓮葉如舟，非煉形度世之人，未易遘也。三十六峰之巔，樵蘇絕跡，猿鳥悚栗，唯乘飆輪，駕雲車，可以至焉。《列子》言海外五山所居之人，皆仙聖之種，一日一夕，飛相往來者不可數。吾安知仙聖之人不往來於三十六峰之間，如東阡北陌乎？吾將買山桃源，朝夕浴於湯池，煉形度世，然後複理遊屐焉，山靈其許我哉？」

　　▼記之八

　　山之奇，以泉以雲以松；水之奇，莫奇于白龍潭；泉之奇，莫奇于湯泉。皆在山麓。桃源溪水，流入湯泉乳水源。白雲溪東流入桃花溪，二十四溪，皆流注山足。山空中水實其腹，水之激射奔注，皆自腹以下，故山下有泉，而山上無泉也。山極高，則雷雨在下。雲之聚而出，旅而歸，皆在腰膂間。每見天都諸峰，雲生如帶，不能至其塚。久之，滃然四合，雲氣蔽翳其下，而峰頂故在雲外也。鋪海之雲，彌望如海，忽焉迸散，如鳧驚兔逝。山高出雲外，天宇曠然，雲無所附麗故也。

　　湯寺以上，山皆直松名材，檜榧楩楠，藤絡莎被，幽蔭薈蔚。陟老人峰，懸崖多異，松負石絕出。過此以往，無樹非松，無松不奇。有幹大如脛，而根蟠屈以畝計者；有根只尋丈，而枝扶疏蔽道旁者；有循崖度壑，因依如懸度者；有穿罅冗縫，崩迸如側生者；有幢幢如羽葆者；有矯矯如蛟龍者；有臥而起，起而複臥者；有橫而斷，斷而複橫者。文殊院之左，雲梯之背，山形下絕，皆有松踞之，倚傾還會，與人俯仰，此尤奇也。始信峰之北厓，一松被南厓，援其枝以度，俗所謂接引松也。其西巨石屏立，一松高三尺許，廣一畝，曲幹撐石厓而出，自上穿下，石為中裂，糾結攫，所謂擾龍松也。石筍矼、煉丹台峰石特出離立，無支隴，無贅阜，一石一松，如首之有笄，如車之有蓋，參差入雲，遙望如薺。奇矣詭矣，不可以名言矣！松無土，以石為土，其身與皮幹皆石也。滋雲雨，殺霜雪，句喬元氣，甲拆太古，殆亦金膏水碧上藥靈草之屬，非凡草木也。顧欲斫而取之，作盆盎近玩，不亦陋乎？度雲梯而東，有長松夭矯，雷劈之僕地，橫亙數十丈，鱗鬛偃蹇怒張，過者惜之。餘笑曰：「此造物者為此戲劇，逆而折之，使之更百千年，不知如何槎椏輪囷，蔚為奇觀也？吳人賣花者，揀梅之老枝屈折之，約結之，獻春則為瓶花之尤異者以相誇焉。茲松也，其亦造物之折枝也與？千年而後，必有征吾言而一笑者。」

　　▼記之九

　　黟山三十六峰，詳載圖經，學士大夫不能悉其名，而山僧牧子不能指其處，所知者，天都、蓮花、煉丹、朱砂十餘峰而已。石人峰訛為老人，雲門峰訛為剪刀，疊嶂峰訛為勝蓮，又有以培龠而冒峰名者，始信峰也。李太白有詩送溫處士歸黃山白鵝峰，今不在三十六峰之列。蓋三十六峰皆高七百仞以上，其外諸峰高二三百仞者不與焉。白鵝峰或亦諸峰之一也。自普門安公乘宿夢因緣，辟文殊院，命老人峰背一嶺曰三觀嶺，於是命名者紛如，曰光明頂，曰天海，曰師子林，皆傅會文殊院而名也。普門開山之後，徽人以黃山媚客，軺車厓軒，至止相望。所至輒樹眉顏額，磨厓題名，青峰白石，有剝膚黥面之憂，三十六峰亦將不能保其故吾矣。

　　山之巔曰海子，由平天矼循煉丹峰裡許，名曰海門，光明頂為前海，師子林為後海，修廣可數裡。如以茲山峻絕，目其平衍處為海，則華山之頂，高岩四合，重嶺秀起，不名之曰華海。如以雲生之侯，彌望雲浪，目之曰海，則泰山之雲，觸石而出，膚寸而合，不名之曰岱海。以海名山，以黃名海，紕繆不典，當一切鐫削，為山靈一洗之也。自《山海經》《水經》紀三天子鄣，亦曰三天子都，地志家紛紛聚訟。有疏通之者，曰率山為首，黟山為脊，大鄣為沄。似矣！新安老生吳時憲曰：「黃山有最高峰曰三天子都，東西南北皆有鄣。婺有三天子鄣，南鄣也。匡廬亦稱三天子鄣，西鄣也。績溪有大鄣，東北鄣也。天都為天子都，率山、匡廬、大鄣，為天子都之鄣。此伯益、桑欽之疏義，而黟山之掌故也。」時憲振奇人也。所居環堵，巢書其中，見溪南富人，則唾面去之。余遊新安，新安人無能舉其姓名者矣。故余作《黃山記》，以時憲之言終焉。

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