宋史·樂志五(2)

樂志五(2)

　　每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。圜鐘為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景安》之歌、《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》之舞。祀地祗者二：夏至祀皇地祗，樂奏八成，乃用《甯安》之歌、《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》之舞；立冬後祀神州地祗，樂奏八成，歌《甯安》，與祀皇地祗同名而異曲，用《廣生儲祐》、《厚載凝福》之舞。孟春上辛祀感生帝，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。三年一袷及時饗太廟，九成之樂、《興安》之歌，與大禮前事朝饗同，而用《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》之舞。太社、太稷用《甯安》，八成之樂，與歲祀地祗同。至於親制贊宣聖及七十二弟子，以廣崇儒右文之聲；親視學，行酌獻，定釋奠為大祀，用《凝安》，九成之樂。郡邑行事，則樂止三成。他如親饗先農、親祀高禖，則敞壇壝、奏樂舞，按習于同文館、法惠寺。親耕籍田，則據宣和舊制，陳設大樂，而引呈耒耜、護衛耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農樂用《靜安》；高禖樂用《景安》；皇帝親行三推禮，樂用《乾安》。其補苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂皆以『安』名，中興一遵用之。

　　南郊樂，其宮圜鐘；明堂樂，其宮夾鐘。圜鐘即夾鐘也。夾鐘生於房、心之氣，實為天帝之堂，故為天宮。祭地祗，其宮函鐘，即林鐘也。林鐘生於未之氣，未為坤位，而天社、地神實在東井、輿鬼之外，故為地宮。饗宗廟，其宮用黃鐘。黃鐘生於虛、危之氣，虛、危為宗廟，故為人宮。此三者，各用其聲類求之。然天宮取律之相次：圜鐘為陰聲第五，陰將極而陽生，故取黃鐘為角。黃鐘，陽聲之首也。太簇，陽聲之第二，故太簇為徵。姑洗，陽聲之第三，故姑洗為羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生：函鐘上生太簇，故太簇為角；太簇下生南呂，南呂上生姑洗，故南呂為徵，姑洗為羽。地道資生而不窮，乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合：黃鐘子，大呂醜，故黃鐘為宮、大呂為角，子合醜也；太簇寅，應鐘亥，故太簇為徵、應鐘為羽，寅合亥也。人道以合而相親，乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼，樂之綱要實在於此。獨商聲置而不用，蓋商聲剛而主殺，實鬼神之所畏也。樂奏六成者，即仿周之六變，八成、九成亦如之。

　　文、武二舞皆用八佾。國初，始改《崇德》之舞曰《文德》，改《象成》之舞曰《武功》。其《發祥流慶》、《降真觀德》則祥符所制，以薦獻聖祖；其《佑文化俗》、《威功睿德》則皇祐所制，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》，與夫獻太廟以《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》，則制于元豐。其《廣生儲祐》、《厚載凝福》以祀方澤，則制于宣和。至紹興祀皇地祗，易以《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》，而用宣和所制舞以分祀神州地祗，轉相緝熙，樂舞浸備。至中興而賡續裁定，實集其成。中祀而下，多有樂而無舞，則在《禮》「凡小祭祀不興舞」之義也。

　　紹興三十一年，有詔：教坊日下蠲罷，各令自便。蓋建炎以來，畏天敬祖，虔恭祀事，雖禮樂煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嘗以位為樂，有足稱者。

　　孝宗初踐大位，立班設仗於紫宸殿，備陳雅樂。禮官尋請車駕親行朝饗，用登歌、金玉大樂及彩繪宮架、樂舞；仗內鼓吹，以欽宗喪制不用。迨安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：「國朝故事，神主升祔，系用鼓吹導引，前至太廟，乃用樂舞行事。宗廟薦享雖可用樂，鼓吹施于道路，情所未安，請備而不作。」續下給、舍詳議，謂：「薦享宗廟，為祖宗也，故以大包小，則別廟不嫌于用樂。今祔廟之禮為安穆而行，豈可與薦享同日語？將來祔禮，謁祖宗諸室，當用樂舞；至別廟奉安，宜停而不用。蓋用樂於前殿，是不以欽宗而廢祖宗之禮；停樂於別廟，是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此，則於禮順，於義允。」遂俞其請。既而右正言周操上言：「祖宗前殿，尊無二上，其于用樂，無複有嫌。然用之享廟行禮之日則可，而用於今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設，則其所用樂是為安穆而用，雖曰停於別廟，而為祔後用樂之名猶在也。孰若前後殿樂俱不作為無可議哉？」詔從之。

　　隆興元年天申節，率群臣詣德壽宮上壽，議者以欽宗服除，當舉樂。事下禮曹，黃中複奏曰：「臣事君，猶子事父也。《春秋》，賊未討，不書葬，以明臣子之責。況欽宗實未葬，而可遽作樂乎？」事遂寢。

　　乾道改元，始郊見天地。太常洪適奏：「聖上踐阼，務崇乾德，郊丘講禮，專以誠意交於神明。竊謂古今不相沿樂，金石八音不入俗耳，通國鮮習其藝，而聽之則倦且寐，獨以古樂嘗用之郊廟爾。昔者，竽工、鼓員不應經法，孔光、何武嘗奏罷於漢代，前史是之。今樂工為數甚夥，其鹵簿六引、前後鼓吹，有司已奏明，詔三分減一，惟是肄習尚逾三月之淹。夫驅遊手之人振金擊石，安能盡中音律，使鳳儀而獸舞？而日給虛耗，總為緡錢近二百萬。若從裁酌，用一月教習，自可應聲合節，不至闕事。」於是詔郊祀樂工，令肄習一月。

　　太常寺複言：「郊祀合用節奏樂工、登歌宮架樂工、引舞舞工，其分詣社稷及別廟，並番輪應奉，更不添置。」尋以禮官裁減壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十人，瑟十二人，各省其半；笙、簫、笛可省者十有八人；篪、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四，止用八十人。鐘、磬凡四十八架，止設三十有二人，其宮架鐘、磬仍舊。排殿閑慢樂色量省人數，悉報如章。

　　禮部郎官蕭國梁又言：「議禮者嘗援紹興指揮，時饗亞獻既入太室，即引終獻行事，雖便於有司侍祠，免至跛倚，而其流將至於簡。宗廟用之郊饗尤為非宜。蓋有獻必有樂，卒爵而後樂闋。今亞、終獻樂舞雖同，而其作有始，其成有終，不可亂也。若使之相繼行事，雜然於酌獻之間，則其為樂舞者，不知亞獻之樂耶，終獻之樂耶？」詔從其請訂定。

　　淳熙六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂並嚴更、警場于貢院，奉詔將樂器依堂上、堂下儀制排設，五使及應赴官僚從旁立觀按閱，仍聽往來察視。時大禮使趙雄言：「前例，閱樂至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閱奠玉幣及酌獻等樂，皆坐自如，於禮未盡，不當襲用前例。」故有是詔。既而禮官討論，自紹興以來，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經用樂，即無作樂節次可考。乃參酌禮例，成禮稱賀及肆赦用樂導駕，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程。其用樂作止之節，粲然可觀：

　　前三日，太常設登歌樂於壇上，稍南，北向，設宮架于壇南內壝之外，立舞表於酂綴之間（明堂登歌設於堂上前楹間，宮架設於庭中）。前一日，設協律郎位二：一于壇上樂虡西北，一于宮架西北。押樂官位二：太常丞于登歌樂虡北，太常卿于宮架北。省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協律郎展視樂器。

　　祀之日，樂正帥工人、二舞以次入。皇帝乘輿，自青城齋殿出，樂正撞景鐘，降輿入大次，景鐘止（明堂不用景鐘）。服大裘袞冕，自正門入，協律郎跪，俯伏，舉麾，興。工鼓柷，宮架《乾安》之樂作，凡升降、行止皆奏之（明堂奏《儀安》）。至午階版位，西向立，協律郎偃麾戛敔，樂止（明堂至阼階下，樂止）。凡樂，皆協律郎舉麾而後作，偃麾而後止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》。（明堂作《誠安》。）

　　文舞進，左丞相等升，詣神位前，樂作，六成止。皇帝執大圭再拜，內侍進禦匜帨，宮架樂作，帨手畢，樂止。禮儀使前導升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，（明堂並升自阼階。）登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安》之樂作（明堂至堂上作《鎮安》）。奠鎮圭、奠玉幣于上帝，樂止。詣皇地祗、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止（明堂降自阼階）。宮架樂作，至版位，樂止。奉俎官入正門，宮架《豐安》之樂作（明堂作《禧安》）。跪，奠俎訖，樂止。內侍以禦匜帨進，宮架樂作，帨手拭爵，樂止。禮儀使導升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止（明堂無升壇）。登歌《禧安》之樂作（明堂作《慶安》），詣神位前，三祭酒，少立，樂止。讀冊，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。

　　武舞進，宮架《正安》之樂作（明堂作《穆安》）。舞者立定，樂止。亞獻，升，詣酌尊所，西向立，宮架《正安》之樂作（明堂皇太子為亞獻，作《穆安》）。三祭酒，以次酌獻如上儀，樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《禧安》之樂作（明堂作《胙安》）。飲福，禮畢，樂止。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止（明堂不降階）。徹豆，登歌《熙安》之樂作（明堂作《歆安》）。送神，宮架《景安》之樂作，一成止（明堂作《誠安》）。詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位，樂止（明堂有燎無瘞）。燎、瘞畢，還大次，宮架《乾安》之樂作（明堂作《憩安》）。至大次，樂止。皇帝乘大輦出大次，樂正撞景鐘（明堂不用景鐘），鼓吹振作，降輦還齋殿，景鐘止。百官、宗室班賀於端誠殿，奏請聖駕進發，軍樂導引，至麗正門，大樂正令奏《采茨》之樂，入門，樂止（明堂就賀於紫宸殿，不奏《采茨》）。

　　乃禦麗正門肆赦。前期，太常設宮架樂於門之前，設鉦鼓於其西，皇帝升門至禦閣，大樂正令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，《乾安》之樂作，升禦坐，樂止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，皇帝還禦幄，樂止。乘輦降門，作樂，導引至文德殿，降輦，樂止。

　　按大禮用樂，凡三十有四色：歌色一，笛色二，塤色三，篪色四，笙色五，簫色六，編鐘七，編磬八，鎛鐘九，特磬十，琴十一，瑟十二，柷、敔十三，搏拊十四，晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應鼓十七，雷鼓（祀天神用）。十八，雷鞀鼓（同上）一十九，靈鼓（祭地祗用）二十，靈鞀鼓（同上）二十一，露鼓（饗宗廟用）二十二，露鞀鼓（同上）二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鞀鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國樂之用尤大者，故具載於篇。

　　初，紹興崇建皇儲，詔有司備禮冊命，然在欽宗恤制，未及制樂。乾道初元，詔立皇太子，命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊日，陳黃麾仗於大慶殿，設宮架樂於殿庭，皇帝升禦坐，作《乾安》之樂，升，用黃鐘宮，降，用蕤賓宮。皇太子入殿門，作《明安》之樂，受冊出殿門亦如之，皆用應鐘宮。至七年，易應鐘而奏以姑洗。古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協之律。有虞典樂教胄子，自天子之元子皆以樂為教，所以養其性情之正，蕩滌邪穢，消融查滓而和順于道德，則陳金石雅奏，以重元良。冊拜宜仿古誼，式昭盛禮。由唐季世，儲貳罕定，國家益多故而禮廢樂闕。至於建隆定樂，雖詔皇太子出入奏《良安》，至道始冊皇太子，有司言：「太子受冊，宜奏《正安》之樂。」百年曠典，至是舉行，中外胥悅。至天禧冊命，禮儀院複奏改《正安》之樂。乾道之用《明安》，實祖述天禧，而以姑洗為宮，則唐東宮軒垂奏樂舊貫雲。

　　孝宗素恭儉，每賀正使赴宴作樂，多遇上辛齋禁，有司條治平用樂典故以進。及生辰使上壽，適親郊散齋，樞密副使陳俊卿請以禮諭北使，毋用樂。不得已，則上壽之日設樂，而宣旨罷之，及宴使人，然後用之，庶存事天之誠。上可其奏，且曰：「宴殿雖進禦酒，亦勿用。」宰相葉顒、魏杞方主用樂之議，以為樂奏於紫宸，乃使客之禮。俊卿獨奏曰：「適奉詔旨，仰見聖學高明，過古帝王遠甚。彼初未嘗必欲用樂，而我乃望風希意，自為失禮以徇之，他日輕侮，何所不至？」尋詔：「垂拱上壽止樂，正殿猶為北使權用。」後三年，賀使當朝辭，複值散齋，上乃諭館伴以決意去樂及議所以處之者，如使人必以作樂為言，則移茶酒就驛管領，遂有更不用樂之詔。

　　其後因雨澤愆期，分禱天地、宗廟，精修雩祀。按禮，大雩，帝用盛樂。而唐開元祈雨雩壇，謂之特祀，乃不以樂薦。於是太常朱時敏言：「《通典》載雩禮用舞僮歌《雲漢》，晉蔡謨議謂：『《雲漢》之詩，興于宣王，歌之者取其修德禳災，以和陰陽之義。』乞用舞僮六十四人，衣玄衣，歌《雲漢》之詩。」詔亟從之。

　　淳熙二年，詔以上皇加上尊號，立春日行慶壽禮。有司尋言：「乾道加尊號，用宮架三十六，樂工共一百一十三人。今來加號慶壽，事體尤重，合依大禮例，用四十八架，樂正、樂工用一百八十八人，庶得禮樂明備。」仍令分就太常寺、貢院前五日教習。前期，太常設宮架之樂於大慶殿，協律郎位於宮架西北，東向；押樂太常卿位於宮架之北，北向；皇太子及文武百僚，並位於宮架之北，東西相向，又設宮架于德壽殿門外，協律郎、太常卿位如之。及發冊寶日，儀仗、鼓吹列於大慶殿門，樂正、師二人以次入。贊者引押樂太常卿、協律郎入，就位，奏中嚴外辦訖，禮儀使奏請皇帝恭行發冊寶之禮，太常卿導冊寶，《正安》之樂作。中書令奉寶、侍中奉冊進行，《禮安》之樂作。發寶冊畢，鼓吹振作，儀衛等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮，冊寶入殿門，作《正安》之樂。上皇出宮，作《乾安》之樂；升禦坐，奉上冊寶，作《聖安》之樂；降禦坐，作《乾安》之樂。太后冊寶進行，用《正安》；出閣升坐，用《坤安》；降坐入閣，複作《坤安》之樂。禮部尚書趙雄等言：「國朝舊制，車駕出，奏樂。今慶典之行，亙古未有，自非禮儀祥備，無以副中外歡愉之心。請慶壽行禮日，聖駕往還並用樂及簪花。」詔從之。既而太常又言：「郊禋禮成，宜進胙慈闈，行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂，某樂人照天申節禮例。」凡上詣德壽宮，或恭請上皇遊幸，或至南內，或上皇命同宴游，或時序賞適、過宮侍宴，或聖節張樂、珥花、奉玉卮為上皇壽，率從容竟日，隆重養至樂，備極情文。

　　及高宗之喪，孝宗力行三年之制，有司雖未嘗別設樂禁，而過期不忍聞樂。金使以會慶節來賀，稽之舊典，引對使人或許上壽，惟輟樂不舉。孝宗斷以禮典，卻其書幣，就館遣行。次年再至，始用紹興故事，移宴於館而不作樂。高宗升祔，太常言：「祔饗行禮，當設登歌、宮架、樂舞，晨稞饋食，其用樂如朝饗之制。」於是，高宗廟昉奏《大德》之樂舞。禮部言：「今虞祔之行，純用古禮，導引神主，自有衛仗及太常鼓吹，而雜用道、釋，於禮非經，乞行蠲免。」詔從其請。

　　即而大享明堂，起居舍人鄭僑奏：「祭祀於事為大，禮樂於用為急，然先王處此，有常變之不同，各務當其禮而已。昔舜居堯喪，三載遏密，後世既用漢文以日易月之文，又用漢儒越紼行事之制，循習既久，不特用禮而又用樂，去古愈遠。聖主躬服通喪，有司請舉大禮，屈意從之。且大饗之禮，祭天地也，聖主身親行之，行禮作樂，似不可廢。其他官分獻與夫先期奏告例用樂者，權宜蠲寢，不亦可乎？今若因明堂損益而裁定之，亦足為將來法。」乃命太常討論，始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻、換舞、徹豆、送神依曲禮作樂外，所有皇帝及獻官盥洗、登降等樂皆備而不作雲。

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