宋史·樂志五_學達書庫

樂志五(1)

　　高宗南渡，經營多難，其于稽古飾治之事，時靡遑暇。建炎元年，首詔有司曰：「朕承祖宗遺澤，獲托臣民之上，扶顛持危，夙夜痛悼。況于聞樂以自為樂，實增感於朕心。」二年，複下詔曰：「朕方日極憂念，屏遠聲樂，不令過耳。承平典故，雖實廢名存，亦所不忍，悉從減罷。」是歲，始據光武舊禮，以建武二載創立郊祀，乃十一月壬寅祀天配祖，敕東京起奉大樂登歌法物等赴行在所，就維揚江都築壇行事。凡鹵簿、樂舞之類，率多未備，嚴更警場，至就取中軍金鼓，權一時之用。

　　紹興元年，始饗明堂。時初駐會稽，而渡江舊樂複皆毀散。太常卿蘇遲等言：「國朝大禮作樂，依儀合於壇殿上設登歌，壇殿下設宮架。今親祠登歌樂器尚闕，宣和添用籥色，未及頒降，州郡無從可以創制，宜權用望祭禮例，止設登歌，用樂工四十有七人。」乃訪舊工，以備其數。

　　四年，再饗，國子丞王普言：「按《書·舜典》，命夔曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』蓋古者既作詩，從而歌之，然後以聲律協和而成曲。自歷代至於本朝，雅樂皆先制樂章而後成譜。祟寧以後，乃先制譜，後命詞，於是詞律不相諧協，且與俗樂無異。乞複用古制。又按《周禮》奏黃鐘、歌大呂以祀天神。黃鐘，堂下之樂；大呂，堂上之樂也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂當奏黃鐘；明堂版位在阼階上，則還位當歌大呂。今明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鐘之樂，於義未當。」尋皆如普議。

　　先是，帝嘗以時難備物，禮有從宜，敕戒有司參酌損益，務崇簡儉。仍權依元年例，令登歌通作宮架，其押樂、舉麾官及樂工器服等，蠲省甚多。既而國步漸安，始以保境息民為務，而禮樂之事浸以興矣。

　　十年，太常卿蘇攜言：「將來明堂行禮，除登歌大樂已備，見闕宮架、樂舞，諸路州軍先有頒降登歌大樂，乞行搜訪應用。」丞周執羔言：「大樂兼用文、武二舞，今殿前司將下任道，系前大晟府二舞色長，深知舞儀，宜令赴寺教習。」卿陳桷言：「前期五使，例合按閱，仍詔應侍祠執事朝臣，並作樂教習。」禮儀博士周林複言：「神位席地陳設，至尊親行酌獻，堂上下皆地坐作樂，而鐘磬工乃設木小榻，當教習日，使立以考擊，庶革循習簡陋之弊。」

　　初，上居諒闇，臣僚有請罷明堂行禮奏樂、受胙等事，上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙、豐親郊典故，除郊廟、景靈宮並合用樂，其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作。每處警場，止鳴金鉦、鼓角而已，即無去奏樂、受胙之文。大饗為民祈福，為上帝、宗廟而作樂，禮不敢以卑廢尊。《書》「斂五福，錫庶民」，況熙甯禮尤可考，其赦文有曰「六樂備舞，祥祉來臻」是也。於是詔遵行之。其後，禮部侍郎施坰奏：「禮經蕃樂出於荒政，蓋一時以示貶抑。昨內外暫止用樂，今徽考大事既畢，慈寧又已就養，其時節上壽，理宜舉樂，一如舊制。」禮部尋言：「太母還宮，國家大慶，四方來賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設大仗及用樂舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。」有詔俟來年舉行。

　　十有三年，郊祀，詔以祐陵深弓劍之藏，長樂遂晨昏之養，昭答神天，就臨安行在所修建圓壇。於是有司言：「大禮排設備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例，合用兩料。其樂器，登歌則用編鐘、磬各一架，柷、敔二，搏拊、鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九糸玄各二，瑟四，笛四，塤、篪、簫並二，巢笙、和笙各四；並七星、九曜、閏餘匏笙各一，麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架，柷、敔二，琴五色，各十，瑟二十六；巢笙及簫並一十四，七星、九曜、閏餘匏笙各一，竽笙十，塤一十二，篪一十八，笛二十，晉鼓一，建鼓四，麾幡一。」乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大樂，上於行都，有闕則下軍器所製造，增修雅飾，而樂器浸備矣。其樂工，詔依太常寺所請，選擇行止畏謹之人，合登歌、宮架凡用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂正二人，執色樂工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞計用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十四人，皆召募補之。樂工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂正、掌事、掌器，自六月一日教習；引舞、色長、文武舞頭、舞師及諸樂工等，自八月一日教習。於是樂工漸集。

　　十四年，太常寺言：「將來大禮，見闕玉磬十六枚。其所定聲律，系於玉分厚薄，取聲高下。正聲凡十有二，黃鐘厚八分，進而為大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘，每律增一分，至應鐘一寸九分而止。清聲夾鐘厚二寸三分，退而為太簇、大呂、黃鐘，共四清聲，各減一分，至黃鐘二寸而止。」乃下之四川茶馬司，寬數增分，市易以供用。太常博士張晟又言：「大樂所用武舞之飾，以幹配刀，《周禮·司兵》『祭祀，授舞者兵』，先儒謂『授以朱幹、玉戚』，《郊特牲》『朱幹、玉戚，冕而舞大武』。」乃從所請，仿《三禮圖》，令造玉戚，以配舞幹。

　　是歲，始上徽宗徽號，特製《顯安》之樂。至於奉皇太后冊、寶于慈甯宮，樂用《聖安》；皇后受冊、寶於穆清殿，樂用《坤安》，亦皆先後參次而舉。《顯安》以無射、夾鐘為宮，周大司樂饗先王，奏無射而歌夾鐘，「夾鐘之六五，上生無射之上九。夾鐘，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。」無射，陽律之終，夾鐘實為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神於假廟也。《聖安》純用大呂，《坤安》純用中呂。大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。

　　明年正旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觴獻壽。據元豐朝會樂：第一爵，登歌奏《和安》之曲，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而余樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂仍奏瑞曲，而上下之樂交作。今悉仿舊典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其樂專以太簇為宮。太簇之律，生氣湊達萬物，于三統為人正，于四時為孟春，故元會用之。

　　時給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》：「黃鐘者，樂所自出，而景鐘又黃鐘之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，眾樂乃作。祀事既畢，升輦，又擊之。蓋天者，群物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。音韻清越，拱以九龍，立于宮架之中，以為君圍；環以四清聲鐘、磬、鎛鐘、特磬，以為臣圍；編鐘、編磬以為民圍。內設寶鐘球玉，外為龍虡鳳琴。景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏實八斛有一焉。」內出皇祐大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鐘律編鐘，高適九寸，正相吻合，遂遵用黍尺製造。

　　鐘成，命左僕射秦檜為之銘。其文曰：「皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。維茲景鐘，首出眾樂，天子專用禋祀，謹拜手稽首而獻銘。其銘曰：德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世。」旋又命禮局造鎛鐘四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添制編鐘等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鞀二、柷敔各四。尋制金鐘、玉磬二架。

　　初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮諮道肇造玉磬。元祐親祠，嘗一用之，久藏樂府。至政和加以磨礲，俾協音律，並造金鐘，專用於明堂。蓋堂上之樂，歌鐘居左，歌磬居右。金玉稟氣於乾，純精至貴，故鐘必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。於是帝諭輔臣，以鐘磬音律，其餘皆和，惟黃鐘、大呂猶未應律，宜熟加考究。詔禮官以鑄造鎛鐘，更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀。命太常前期按閱，仍用皇祐進呈雅樂禮例。皇帝禦射殿，召宰執、侍從、台諫、寺監、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鐘及禮器。皇帝即禦坐，撞景鐘，用正旦朝會三曲，奏宮架之樂，其製造官推恩有差。添置景鐘樂正一、鎛鐘樂工十有二，特磬樂工亦如之。次降下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。改造登歌夷則律玉磬，降到長笛二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。

　　既而刑部郎官許興古奏：「比歲休祥協應，靈芝產於廟楹，瑞麥秀於留都。昔乾德六年，嘗詔和峴作《瑞木》、《馴象》及《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。願依典故，制為樂章，登諸郊廟。」詔從其請，命學士沈虛中作歌曲，以薦於太廟、圜丘、明堂。尋又內出禦制郊祀大禮天地、宗廟樂章，及詔宰執、學士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章，付太常肄習。

　　天子親祀南郊，圜鐘為宮，三奏，樂凡六成，歌《景安》，用《文德武功》之舞；饗明堂，夾鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《誠安》，用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。前二日，朝獻景靈宮，圜鐘為宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同，歌《興安》，用《發祥流慶》、《降真觀德》之舞。前一日，朝饗太廟，黃鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《興安》，所用文、武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命》之樂舞，翼祖廟用《大順》之樂舞，宣祖廟用《天元》之樂舞，太祖廟用《皇武》之樂舞》，太宗廟用《大定》之樂舞。真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》，皆以無射宮奏之。

學達書庫(xuoda.com)