中國歌謠山歌(2)

山歌(2)

　　三　粵歌　粵俗好歌，而稱粵歌者也最多。明清之際的屈大均、王士禎，以及後來的李調元、梁紹壬、黃遵憲諸人皆述及粵歌，加以讚賞。左天錫先生在《校點粵風後記》一文裡說，唱歌是粵人的一種特殊的嗜好，或者竟可以說是一種特別的需要（見《南國日刊》一），這是不錯的。粵歌的創始人，相傳是劉三妹，已見前章。又有人說是「始自榜人之女」（詳下引），這與《子夜歌》的起源頗似。論粵歌者，以《廣東新語》為詳，茲手頭無此書，暫引《粵東筆記》，這大部分是從《廣東新語》轉錄的。

　　粵俗好歌。凡有吉慶，必唱歌以歡樂；以不露題中一字，語多雙關，而中有掛折者為佳。掛折者，掛一人名於中，字相連而意不相連者也。其歌也，辭不必全雅，平仄不必全葉，以俚言土語襯之。唱一句，或延半刻，曼節長聲，自回自複，不欲一往而盡；辭必極其豔，情必極其至，使人喜悅悲酸而不能已已。此其為善之大端也，故嘗有歌試，以第高下，高者受上賞，號「歌伯」。其娶婦而親迎者，婚必多求數人，與己貌年相若而才思敏慧者，為伴郎；女家索攔門詩歌，婚或捉筆為之，或使伴郎代草，或文或不文，總以信口而成、才華斐美者為貴。至女家不能酬和，女乃出閣。此即唐人催妝之作也。先一夕，男女家行醮，親友與席者，或皆唱歌，名曰坐堂歌。酒罷，則親戚之尊貴者，親送新郎入房，名曰送花，花必以多子者。亦複唱歌。自後連夕，親友來索糖梅啖食者，名曰打糖梅。一皆唱歌，歌美者，得糖梅益多矣。……其短調踏歌者，不用弦索，往往引物連類，委曲譬喻，多如《子夜》《竹枝》。……兒童所唱以嘻，則曰山歌，亦曰歌仔，多似詩餘音調。解確細碎，亦絕多妍麗之句。大抵粵音柔而直，頗近吳越，出於唇舌間，不清以濁，當為羽音。歌則清婉瀏亮，紆徐有情，聽者亦多感動。風俗好歌。兒女子天機所觸，雖未嘗目接詩書，亦解白口唱和，自然合韻。說者謂粵歌始自榜人之女，其原辭不可解。以楚語譯之，如「山有木兮木有枝，心悅君兮君不知」，則絕類《離騷》也。粵固楚之南裔，豈屈宋風流，多洽於婦人女子歟？……東西兩粵皆尚歌，而西粵土司中尤盛。……

　　這一段記載甚詳，所引是最重要的，可見粵歌的大概情形。至於粵歌內容，就上所引，及本節下文所述，該書他處及他書中所見，可列為一表如次（據左天錫先生表增減）：

　　中國歌謠

　　以上除注明者外，均見《粵東筆記》。除踏歌歌辭尚存，餘均有目無辭。踏歌多言情之作，《粵風》所載，殆全屬此種。其中拋帛一種見明嘉靖間人記載，可見粵中「歌試」之風，彼時已有。劉禹錫《竹枝詞》引已有「曲多為賢」之語，似已是「歌試」的開端，但語焉不詳，不能比較。就《粵歌》中踏歌而論，其特色乃在男女對答，劉三妹的傳說及上所記兩粵風俗，都可為證。至其他無辭可考者，是否全為對答之辭，則尚難論定。至於粵歌聲調，已見上引者，所謂「曼節長聲」，「使人喜悅悲酸」，「清婉瀏亮，紆徐有情」。此外黃遵憲《人境廬詩草·己亥雜詩注》云：「土人舊有山歌，……每一詞畢，輒間以無詞之聲，正如『妃呼豨』，甚哀厲而長。」所謂「悲酸」，「哀厲」，正與《子夜》《竹枝》相合；無詞之聲是散聲。黃詩注又云：「田野踏歌者，……其尾腔曰『娘來裡，媽來裡』，曰『小籃弟」，曰『娘十幾』，皆男女儆動之詞也。」這卻是和聲了。至於這種踏歌的修辭，有所謂「雙關」與「掛折」。雙關即諧聲詞格，如：

　　天旱蜘蛛結夜網，想晴惟有暗中絲。

　　晴諧情，絲諧思，皆《竹枝詞》及《吳歌》中所有。又如：

　　竹篙燒火長長炭，炭到天明半作灰。

　　炭諧歎，是前所未有。其他類此尚多。王士禎等都說《粵歌》與《子夜》或《竹枝》相近，主要理由在此。掛折是嵌字，晚唐皮日休、陸龜蒙「雜體詩」中有「古人名」一體，也系此體。但歌中所嵌人名，日久失傳，無從舉證。又這種踏歌或山歌（上表中山歌，似指長短句之兒歌，那是狹義；此用廣義）向來泛稱粵歌。而據鐘敬文先生說，這實「是客家人獨自擅場的一種歌謠」（《客音民歌集》附錄二第四頁）。這是不錯的。

　　四　西南民族的歌謠　西南民族名目甚多，其是否一個種族的支派，現在尚難說定（看國立中山大學《語言歷史學研究所週刊·西南民族研究專號編後》），但他們的宗教及風俗，頗多相同；關於歌謠的情形，便是如此。茲將與歌謠史有關的略述於下。這些民族的名字有疍、苗、瑤、俍、僮、黎、畬、倮㑩等，分佈的地方是兩廣、湘、川、滇、黔、浙、閩等處。除疍民似乎並無特別的語言外，餘均各有語言，有的似乎還有文字（見田雯《黔書》）。他們和粵人一樣，也都好歌。他們有些與漢人雜居日久，也學會漢語，能用漢語作歌。疍民的歌不用說，本是漢語。《苗歌》見《峒谿纖志志餘》，《瑤歌》見同書及《粵風》，俱用漢語。畬（同山輋）歌似也有用漢語作的；林培廬先生的《潮州輋歌集》尚未見，故無從斷言。（林書雖系近作，但今傳之歌當然不會全是「近世」的。）《黎歌》辭未見記載，還不敢說。

　　又《志餘》所收《苗歌》九首，《粵風》中也收了，卻併入《粵歌》之內，不另標目。這可見兩者的相似。而左天錫先生說：「我想最初的時候，或許只有雲（如《志餘》所舉峒谿苗人）、貴（如舒位《黔苗竹枝詞》所舉白苗）及兩粵交界地方的苗子唱這些歌；以後和苗子接近的土人便也學著唱，直成為一種普遍的歌調了。苗人用漢語唱歌，自然是受漢人的影響，似無漢人反受苗人影響之理。但這並不就是說，明清之際的苗人受了他們同時的漢人的影響；也許他們同那時的漢人都受著從前漢人的影響。可惜我們現在的材料太少，還不能加以說明。」黃遵憲《己亥雜詩》注中也有與左先生相似的意見，他說：「土人舊有山歌，多男女相悅之詞，當系僚人遺俗。」他的話比左先生說得圓融，是說漢歌是受了僚人的歌的影響；但他並沒舉出證據，而我們則有理由相信《竹枝詞》實是這類山歌的遠祖。

　　左先生將這些民族的歌，勉強分為四類，第四類應屬「徒歌」，此處只列其三類：（一）結婚用（包括擇配、婚嫁），（二）節歲用（包括祭祀、聚會），（三）死亡用。左先生又說：「實際節歲有時兼祀神，而祀神後，又常在相歌舞以成配偶；並且歌以樂神的歌，又多是言男女之情。所以這許多歌的實質，以情歌為最占得多，而且都是男女互相對答，很少是獨唱的。」

　　（一）結婚用　各民族結婚風俗，大抵相同，但細節不盡一樣。——不但各民族不一樣，各民族中又分小支，也有相異處。所以我們只能用舉例的辦法，不能具詳。茲先舉陸次雲《峒谿纖志》中《苗人跳月記》一文，以見苗俗一斑：

　　苗人之婚禮，曰「跳月」。跳月者，及春而跳舞求偶也。載陽展候，杏花柳梯，庶蟄蠕蠕，箐居穴處者蒸然蠢動。其父母各率子女，擇佳地而為跳月之會。父母群處於平原之上；子與子左，女與女右，分列于原隰之下。原之上，相喜宴樂：燒生獸而啖焉，操操不以箸也；漉咂而飲焉，吸管不以杯也。原之下，男則椎髻當前，纏以苗帨，襖不迨腰，袴不蔽膝；褲襖之際，錦帶束焉。植雞羽於髻顛，飄飄然，當風而顫。執蘆笙，笙六管，長尺有二，蓋有六律無六同者焉。女亦植雞羽於髻，如男：尺簪寸環，衫襟袖領，悉錦為緣。其錦藻繪遜中國而古文異致，無近態焉。聯珠以為纓，珠累累繞兩鬟；綴貝以為絡，貝搖搖翻兩肩。裙細褶如蝶版。男反褲不裙，女反裙不褲。裙衫之際，亦錦帶束焉。執繡籠；繡籠者，編竹為之，飾以繪，即彩球是也。而妍與媸，雜然於其中矣。女並執籠，未歌也。原上者語之歌，而無不歌。男執笙，未吹也；原上者語之吹，而無不吹。其歌哀豔，每盡一韻，三疊曼音以繚繞之；而笙節參差，與為漂渺而相赴。吹且歌，手則翔矣，足則揚矣，睞轉肢回，首旋神蕩矣。初則欲接還離，少則酣飛暢舞，交馳迅速矣。是時也，有男近女而女出之者；有女近男而男去之者。有數女爭近一男而男不知所擇者；有數男競近一女而女不知所避者。有相近複相舍，相舍仍相盼者。目許心成，籠來笙往，忽焉挽結。於是妍者負妍者，媸者負媸者，媸與媸不為人負，不得已而後相負者，媸複見媸，終無所負，涕泣而歸，羞愧於得負者。彼負而去者，渡澗越溪，選幽而合，解錦帶而在系焉。相攜以還於跳月之所，各隨父母以返，而後議聘。聘必以牛，牛必雙；以羊，羊必偶。……

　　但這種歌辭，並無記載。我們得注意，他們不一定全是用漢語的歌。此外黑苗有所謂「馬郎房」，亦為男女聚歌通情之地。傜人也有類似的風俗，名為「會閬」（《廣東新語》）。俍人亦「倚歌自擇配」（《粵西偶記》、《黔苗竹枝詞》），其有無特別的儀式不可知。僮人則有「浪花歌」（《峒谿纖志》、鄺露《赤雅》），又有所謂「羅漢樓」（《嶺南雜記》，均與苗俗相類。

　　婚嫁時也有許多唱歌的習俗。僮人的「對歌」，是親迎時用的，和粵地的「攔門歌」相類。疍民也有這樣的風俗（俱見劉策奇先生《僮話的我見》）。又佘民有所謂「調新郎」的風俗，新郎到岳家親迎，就席時桌上無一物，要等新郎一一指名而歌，然後司廚的人和著，才能得到所要的東西（沈作乾《佘民調查記》）。傜人結婚後數年，舉行「作星」的儀式，聚歌的多至數百千人，歌三四日夜（許纘曾《滇行紀程》）。《赤雅》載僮人的峒官婚嫁儀式，有一種「出寮舞」。男子就親女家為「入寮」；半年，女與婿歸，盛兵陳樂，馬上飛槍走毬鳴鐃角，各「出寮舞」，大概也有歌唱的。

　　（二）節歲用　苗人遇令節，為「踹堂舞」（《峒谿纖志》）。聚會親屬，椎牛跳舞曰「做戛」（《黔苗竹枝詞》，自注）。款客則有鸜鵒舞（同上）。但有歌辭與否不可知。傜人祭狗王（七月望日，見《說蠻》），有樂舞。十月祭多貝大王，男女聯袂而舞，謂之「踏傜」。相悅則男騰跳躍，負女而去（《赤雅》）。畬人除夕先祀祖，次「吃分歲」。宴畢，相互「答歌」為樂（《畬民調查記》）。僮人於春季場期男女「會歌」，所以祈年，禳疾病（檀萃《說蠻》），黎人集會唱歌，有歌姬歌郎。所歌多男女之情，用以樂神（《粵東筆記》）。

　　（三）死亡用　苗人習俗，死亡群聚歌舞，輒聯手踏地為節，喪家椎牛多釀以侍，名曰「踏歌」（朱輔《溪蠻叢笑》）。《黔苗竹枝詞》作「鬧屍」，《峒谿纖志》則名為「唱齊」。苗人又有「擊臼和歌」，以哭死者（貝青喬《苗俗記》及《說蠻》）。

　　（四）其他　兩粵與漢人雜居同化的苗人，婦女耕種時，田歌在答（《說蠻》）。又倮㑩人春日有《採茶歌》（《黔苗竹枝詞》注）。苗人更有所謂「水曲」，有舞（同上）。僮人有「混沌舞，有樂有歌」（《赤雅》）。

　　以上各種歌，其辭不詳，不能引證。其原來性質都是樂歌，配合各種樂器或有樂器作用的用具；但在非儀式地歌唱時，便成徒歌了。

　　此外就有辭可見的而論，疍民是水居的民族，所賦不離江山。俍人以扁擔歌為其特用的歌（俍女亦力作，故男子以扁擔為定情之物，其上裝飾甚美，並鐫歌辭焉，見《粵西偶記》）。俍人以扇歌為其特用的歌。疍、苗的歌或作三七七，或作七言四句，也有作五七七七的，這種體式，大體與《粵歌》同。傜歌無韻，除上三式外，又有三七七七七七，及七言六句二式。《傜歌》每句末，常有無意義的和聲「囉」（本鐘敬文先生）。《疍歌》全用漢語，《苗歌》今存者亦為漢語，《狸歌》則似辭兼傜漢，故不易解。這是就《粵風》中所載的說。至純苗語純傜語的歌如何，則均不可知。俍僮歌，《粵風》中全為譯音（今已由劉乾初、鐘敬文二先生譯為新詩）。大約這兩種人不能作漢語，故只可譯原語為漢字，以備一格。這兩種歌，每句都是五言，用韻之法甚繁。《僮歌》句數不定，最為自由。《俍歌》則概為八句。不能增減（據《粵風》原注）；但唱時卻要疊為十二句，以為尾腔（《粵西偶記》）。

　　疍歌苗歌修辭，多用雙關，與粵歌同。傜俍僮歌，則無此例。《粵西偶記》說，「傜歌專重比興」，這不是說其他的歌沒有比興，而是說傜歌（僮歌亦同）只有比興，沒有那種諧聲詞格。

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