中國文學史第八章五言詩的產生(5)

第八章五言詩的產生(5)

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　　當五言詩在暗地裡生長著的時候，其接近於音樂的詩篇，則發展而成為樂府。唯樂府不盡為五言的。《漢書》卷二十二說：「（武帝）乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協律都尉。」同書卷九十二又說：「李延年，中山人，身及父母兄弟皆故倡也。延年坐法腐刑，給事狗監中。女弟得幸于上，號李夫人……延年善歌，為新變聲。是時上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲。」又同書卷九十七上，說李夫人死，武帝思念不已，令方士齊人少翁招魂。武帝仿佛若有所遇，乃作詩道：「是耶非耶？立而望之。偏何姍姍其來遲？」因「令樂府諸音家弦歌之」。

　　在這些記載中已可見所謂樂府，不外兩端，第一是「采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳」，其次，是自作新聲，為新詞作新譜。然自製之作，本未足與民間已有之樂曲爭衡，而廟堂祭祀的詩頌雖譜以新聲，卻更不足以流傳於當時。世俗所盛行者，總不過是所謂「鄭、衛之聲」而已。《漢書》卷二十二又說：「是時（成帝時），鄭聲尤甚。黃門名倡丙強、景武之屬富顯於世。貴戚五侯、定陵、富平外戚之家，淫侈過度，至與人主爭女樂。哀帝自為定陶王時，疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：『……鄭、衛之聲興，則淫辟之化流，而欲黎庶敦樸家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉？……其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂在經，非鄭、衛之樂者條奏，別屬他官。』」然皇帝的一封詔書又怎能感化了多年的積習呢？所以「樂府官」儘管罷去，而「百姓漸漬日久，又不制雅樂有以相變，豪富吏民湛沔自若」。

　　「雅樂」不要說「不制」，即製作了，也是萬萬抵抗不了俗曲的。已死的古樂怎敵得過生龍活虎的活人的歌曲。一時的提倡，更改革不了代代相傳、社會愛好的民間樂府。所以《晉書·樂志》說：「凡樂府古辭，今之存者，並漢世街陌謠謳。《江南可採蓮》、《烏生十五子》、《白頭吟》之屬是也。」晉世荀勖采舊辭施用於世，謂之清商三調。然而被於新聲的調句與古辭已很有異同。有一部分，我們現在只能知其新詞而忘其古辭，這是很可惜的。但有一部分，則古辭幸得保存。

　　《唐書·樂志》說：「平調、清調、瑟調，皆周房中曲之遺聲，漢世謂之三調。又有楚調、側調，楚調者，漢房中樂也。……側調者生於楚調，與前三調，總謂之相和調。」張永《元嘉技錄》說：「有吟歎四曲亦列於相和歌。又有大麯十五篇，分于諸調。唯《滿歌行》一曲，諸調不載，故附見於大麯之下雲。」他們的話是不大可靠的，特別是以平、清、瑟三調為「周房中曲之遺聲」的一說。《晉書·樂志》的「並漢世街陌謠謳」一語最得其真相。我們一看那些古辭，便可知其實出於「街陌」，而非古代遺聲。

　　大抵漢代的樂府古辭，可分為相和歌辭、舞曲歌辭及雜曲歌辭的三類。所謂雜曲歌辭，連《孔雀東南飛》亦在內，所包括的只是一個「雜」字而已。舞曲歌辭則大都為舞蹈之歌曲，文辭絕不可解者居大多數，我們現在所最要注意者唯相和歌辭及雜曲歌辭。

　　【《元嘉技錄》，南朝宋元嘉年間的音樂著作。南朝宋張永著。】

　　「相和歌辭」凡六類，又附一曲《滿歌行》，據張永說是無可歸類的。第一類「相和曲」，我頗疑心她們真是相和而唱的。《公無渡河》、《江南可採蓮》以及《薤露歌》、《蒿裡曲》都有相和相接而唱著的可能。《雞鳴高樹顛》、《烏生八九子》、《平陵東》也可和唱。唯《陌上桑》為第三人敘述的口氣，不像相和之曲。然《陌上桑》全文都為純美的五言詩體寫成，與其他相和曲完全不同。或是誤行混入的罷。第二類「吟歎曲」，今只有《王子喬》一曲，且還是魏、晉樂所奏，非是本辭。全文似為祝頌之辭，如「令我聖朝應太平」之類。

　　第三類「平調曲」，今存者有《長歌行》三首，《君子行》一首，《猛虎行》一首，這幾首都是五言的。《君子行》一首亦載《曹子建集》中。第四類「清調曲」，今存者有《豫章行》、《董逃行》、《相逢行》及《長安有狹斜行》四首。《相逢行》及《長安有狹斜行》文字較為簡捷，似當為本辭。第五類「瑟調曲」，今存者有《善哉行》、《隴西行》、《步出夏門行》、《折楊柳行》、《西門行》、《東門行》、《婦病行》、《孤兒行》、《雁門太守行》、《雙白鵠》、《豔歌行》二首及《豔歌》、《上留田行》等。在這個曲調中，頗多敘事的作品，這是很可注意的。像《東門行》、《孤兒行》及《婦病行》都是很好的敘事詩；在當時，大約是當作短篇的史詩或故事詩般的唱著的吧。第六類「楚調歌」，今所傳僅有三首。《皚如山上雪》，共二首，一為本辭，一為晉樂所奏。《皚如山上雪》即相傳為卓文君作的《白頭吟》。「大麯」中，只有一篇《滿歌行》，但有二首，一為本辭，一為晉樂所奏。其情調與《怨歌行》及「人生不滿百」等皆甚相同。

　　在「雜曲歌辭」裡頗多好詩。《傷歌行》的「昭昭素明月」諸語，大似李白的「床頭明月光」。《悲歌》雖只是寥寥的幾句，卻寫得異常的沉痛：「悲歌可以當泣，遠望可以當歸。」《枯魚過河泣》似只是一首很有趣的兒歌：「枯魚過河泣，何時悔複及。作書與魴鱮，相教慎出入。」

　　更有「郊廟樂章」，為朝廷所用的「雅樂」，其辭大都是出於詞臣之手。深晦占奧，甚不易解，大似舞曲歌辭。但也有極佳之作。此種郊廟樂章也可分為二類：郊廟歌辭（《漢郊祀歌》十九首）及鼓吹曲歌辭（《漢鐃歌》十八曲）。《漢郊祀歌》者，蓋即《漢書·禮樂志》所謂：「武帝定郊祀之禮，祠太一於甘泉……祭後土于汾陰……乃立樂府，采詩夜誦……以李延年為協律都尉。多舉司馬相如等數十人，造為詩賦，略論律呂以合八音之調，作十九章之歌。」詞臣應制所作的東西自易流于古噢。

　　《漢鐃歌》十八曲，中多不可解者。崔豹《古今注》曰：「短簫鐃歌，軍樂也。……漢樂有黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣也。短簫鐃歌，鼓吹之一章爾，亦以賜有功諸侯。」《古今樂錄》曰：「《漢鼓吹鐃歌》十八曲，字多訛誤。」沈約謂：「樂人以音聲相傳，訓詁不可複解。凡古樂錄，皆大字是辭，細字是聲。聲辭合寫，故致然耳。」沈約之說最為近理。但也未必盡然。當亦有竄亂，或古語本來難知者。

　　其中最好者像《戰城南》：「戰城南，死郭北。野死不葬烏可食。為我謂烏：且為客豪。野死諒不葬，腐肉安能去子逃！」而《有所思》與《上邪》二首，也皆為絕好的民間情歌。所可怪的是，在「郊廟樂章」的鼓吹曲辭中，為什麼竟有這些絕不類「廟堂」之作的民歌在？這可能有兩種解釋：第一是，民歌侵入《鐃歌》的範圍中去；第二是，《鐃歌》的曲調普及於民間，民間乃取之以制新詞。

　　參考書目

　　一、《全漢三國晉南北六朝詩》　丁福保編，有醫學書局印本。
　　二、《古詩源》　沈德潛編，有原刊本及商務印書館鉛印本。
　　三、《文選》　有汲古閣刊本，有胡氏仿宋刊本，有《四部叢刊》影宋本。
　　四、《玉台新詠》　有坊刊本。
　　五、《漢詩研究》　古層冰著，啟智書局出版。
　　六、《古詩十九首解》　金聖歎著，有唱經堂刊本。
　　七、《漢鐃歌釋文箋正》　王先謙著，有長沙王氏刊本。

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