功利觀的天秤王統照|

功利觀的天秤

　　自詡清高的士夫之流，在過去，對西洋的功利學說頗致譏彈，而夢想著迂闊的仁義。退一步說，即使譏彈者出自誠心，已經把人生的觀點錯亂了位置。提倡仁義之祖的孔子，其中心思想並不在泛稱仁義，薄視功利，「有財此有用」「以義為利」，愈是切近實際的思想家愈不能空言玄漠，忘卻人生的功利。（功利二宇應譯為功用，涵義方確。今從一般用法借作評解。）

　　只舉功利二字，廣泛無所限制，普遍沒有標則，若以完全自己享受立說，「我的是我的，你的也是我的」，凡有利於小我者盡力剝取，無所不為，他人痛苦絕不顧及，這並不是功利學說的不當，而是假借名義以遂己私！正如多少罪惡假「自由」之名而行一樣。

　　人須求生，尤須謀大我的幸福，曰功，曰利，雲何可諱。但在每個人的心中掌不住公平的天秤，則一切學說、主義，都可畸輕畸重，借名變質。視強姦為戀愛，因嬰兒殺戮而讚美血流的快感，都是瘋狂擾亂了他的心靈，毒欲湮沒了他的理性。

　　「小我」的利己想不去掉，真正人類的「功利」焉能實現，又從何處祈求得到？

　　譬如只著眼於賞酬、位置，（類如聞子之歸賜不過二百萬，位不過典屬國。）只系心于名望（男兒生不成名，死則葬蠻夷中。）等，惟「小我」之功利是圖，而忘卻或漠視國家民族的更大多數的「功利」，反說：「殺身無益適足增羞」；反說：「每一念至忽忽忘生。」他把功利範圍認得如此狹小，雖有倖存的一點點理性，卻管束不住「小我」的享受及欲求，也因此，功利學說便被中國過去的士夫之流所譏彈。

　　其實，他們並沒曾將真正功利的分量四平八穩地稱量一遍。

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