詩經講義稿泛論詩經學

泛論詩經學

　　《詩經》是古代傳流下來的一個絕好寶貝，他的文學的價值有些頂超越的質素。自晉人以來純粹欣賞他的文詞的頗多，但由古到今，關於他的議論非常複雜，我們在自己動手研究他以前，且看二千多年中議論他的大體上有多少類，那些意見可以供我們自己研究時參考？

　　春秋時人對於詩的觀念：《詩三百》中最後的詩所論事有到宋襄公者，在《商頌》；有到陳靈公者，在《陳風》；若「胡為乎株林從夏南」為後人之歌，則這篇詩尤後，幾乎過了春秋中期，到後期啦。最早的詩不容易分別出，《周頌》中無韻者大約甚早，但《周頌》斷不是全部分早，裡邊有「自彼成康奄有四方」的話。傳說則《時邁》《武》《桓》《賚》諸篇都是武王克商後周文公作（《國語》《左傳》），但這樣傳說，和奚斯作《魯頌》，正考父作《商頌》，都靠不住；不過《雅》《頌》中總有不少西周的東西，其中也許有幾篇很早的罷了。風一種體裁是很難斷定時代的，因為民間歌詞可以流傳很久，經好多變化，才著竹帛：譬如現在人所寫下的歌謠，許多是很長久的物事，只是寫下的事在後罷了。《豳風·七月》是一篇封建制度下農民的歲歌，這樣傳來傳去的東西都是最難斷定他的源流的。《風》中一切情詩，有些或可考時代者，無非在語言和稱謂的分別之中，但語言之記錄或經後人改寫（如「吾車既工」之吾改為我，石鼓文可證，吾、我兩字大有別），稱謂之差別又沒有別的同時書可以參映，而亞當夏娃以來的故事和情感，又不是分甚麼周漢唐宋的，所以這些東西的時代豈不太難斷定嗎？不過《國風》中除《豳》《南》以外所舉人名都是春秋時人，大約總是春秋時詩最多，若列國之分，乃反用些殷代周初的名稱，如邶、鄘、衛、唐等名，則辭雖甚後，而各國風之自為其風必有甚早的歷史了。約而言之，《詩三百》之時代一部分在西周之下半，一部分在春秋之初期中期，這話至少目前可以如此假定。那麼，如果春秋時遺文尚多可見者，則這些事不難考定，可惜記春秋時書只有《國語》一部寶貝，而這個寶貝不幸又到漢末為人割裂成兩部書，添了許多有意作偽的東西，以致我們現在不得隨便使用。但我們現在若求知《詩》在春秋時的作用，還不能不靠這部書，只是在用他的材料時要留心罷了。我想，有這樣一個標準可以供我們引《左傳》《國語》中論《詩》材料之用：凡《左傳》《國語》和毛義相合者，置之，怕得是他們中間有狼狽作用，是西漢末治古文學者所加所改的；凡《左傳》《國語》和毛義不合者便是很有價值的材料，因為這顯然不是治古文學者所加，而是倖免於被人改削的舊材料。我們讀古書之難，難在真假混著，真書中有假材料，例如《史記》；假書中有真材料，例如《周禮》；真書中有假面目，例如《左傳》《國語》；假書中有真面目，例如東晉偽《古文尚書》。正若世事之難，難在好人壞人非常難分，「涇以渭濁」，論世讀書從此麻煩。言歸正傳，拿著《左傳》《國語》的材料求《詩》在春秋時之用，現在未作此工夫不能預斷有幾多結果，但憑一時記憶所及，《左傳》中引《詩》之用已和《論語》中《詩》之用不兩樣了。一、《詩》是列國士大夫所習，以成辭令之有文；二、《詩》是所謂「君子」所修養，以為知人論世議政述風之資。

　　說到《詩》和孔丘的關係，第一便要問：「孔丘究竟刪詩不？」說刪《詩》最明白者是《史記》：「古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契後稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于袵席，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音，禮樂自此可得而述。」這話和《論語》本身顯然不合。「詩三百」一詞，《論語》中數見，則此詞在當時已經是現成名詞了。如果刪詩三千以為三百是孔子的事，孔子不便把這個名詞用得這麼現成。且看《論語》所引《詩》和今所見只有小異，不會當時有三千之多，遑有刪詩之說，《論語》《孟》《荀》書中俱不見，若孔子刪《詩》的話，鄭、衛、桑間如何還能在其中？所以太史公此言，當是漢儒造作之論。現在把《論語》中論《詩》引《詩》的話抄在下面。

　　《學而》

　　1　子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」

　　子貢曰：「《詩》雲『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」子曰：「賜也始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」

　　《為政》

　　2　子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰，思無邪。」

　　3　三家者，以雍徹，子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」

　　4　子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」子曰：「繪事後素。」

　　曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」

　　5　子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」

　　6　子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。

　　《泰伯》

　　7　曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足，啟予手。《詩》雲『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』，而今而後，吾知免夫，小子！」

　　8　子曰：「興於《詩》，立于禮，成于樂。」

　　9　子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」

　　《子罕》

　　10　子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」

　　11　「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而！」子曰：「未之思也，夫何遠之有？」

　　《先進》

　　12　南容三複白圭，孔子以其兄之子妻之。

　　《子路》

　　13　子曰：「誦《詩三百》，授之以政，不達；使于四方，不能專對：雖多，亦奚以為！」

　　《衛靈公》

　　14　顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。」

　　《季氏》

　　15　齊景公有馬千駟，死之日民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到於今稱之。「誠不以富，亦祗以異」，其斯之謂與？（此處朱注所校定之錯簡）

　　16　陳亢問于伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》無以言！』鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮無以立！』鯉退而學禮。聞斯二者。」

　　《陽貨》

　　17　子曰：「小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」

　　18　子謂伯魚曰：「女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也與？」

　　19　子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者！」

　　20　子所雅言，《詩》《書》、執禮，皆雅言也。

　　從此文我們可以歸納出下列幾層意思：

　　一、以《詩》學為修養之用；
　　二、以《詩》學為言辭之用；
　　三、以《詩》學為從政之用，以《詩》學為識人論世之印證；
　　四、由《詩》引興，別成會悟；
　　五、對《詩》有道德化的要求，故既曰「思無邪」，又曰「放鄭聲」；
　　六、孔子于樂頗有相當的製作，於詩雖曰鄭聲，鄭聲卻在三百篇中。

　　以《詩三百》為修養，為辭令，是孔子對於《詩》的觀念。大約孔子前若干年，《詩三百》已經從各方集合在一起，成當時一般的教育。孔子曾編過裡面的《雅》《頌》（不知專指樂或並指文，亦不知今見《雅》《頌》之次序有無孔子動手處），卻不曾達到《詩三百》中放鄭聲的要求。

學達書庫(xuoda.com)