孟子集注卷二梁惠王章句下

卷二梁惠王章句下

　　〈凡十六章。〉

　　莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」

　　曰：「好樂何如？」

　　孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」〈見於之見，音現，下見於同。語，去聲，下同。好，去聲，篇內並同。莊暴，齊臣也。庶幾，近辭也。言近於治。〉

　　他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」

　　王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」〈變色者，慚其好之不正也。〉

　　曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」〈今樂，世俗之樂。古樂，先王之樂。〉

　　曰：「可得聞與？」

　　曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」

　　曰：「不若與人。」

　　曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」

　　曰：「不若與眾。」〈聞與之與，平聲。樂樂，下字音洛。孰樂，亦音洛。獨樂不若與人，與少樂不若與眾，亦人之常情也。〉

　　「臣請為王言樂：〈為，去聲。此以下，皆孟子之言也。〉今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。〈蹙，子六反。頞，音遏。夫，音扶。同樂之樂，音洛。鐘鼓管鑰，皆樂器也。舉，皆也。疾首，頭痛也。蹙，聚也。頞，額也。人憂戚則蹙其額。極，窮也。羽旄，旌屬。不與民同樂，謂獨樂其身而不恤其民，使之窮困也。〉今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管鑰之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。〈病與之與，平聲。同樂之樂，音洛。與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。〉今王與百姓同樂，則王矣。」〈好樂而能與百姓同之，則天下之民歸之矣，所謂齊其庶幾者如此。範氏曰：「戰國之時，民窮財盡，人君獨以南面之樂自奉其身。孟子切於救民，故因齊王之好樂，開導其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂。其實今樂古樂，何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。若必欲以禮樂治天下，當如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。蓋孔子之言，為邦之正道；孟子之言，救時之急務，所以不同。」楊氏曰：「樂以和為主，使人聞鐘鼓管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以咸、英、韶、濩，無補於治也。故孟子告齊王以此，姑正其本而已。」〉

　　※

　　齊宣王問曰：「文王之囿方七十裡，有諸？」

　　孟子對曰：「於傳有之。」〈囿，音又。傳，直戀反。囿者，蕃育鳥獸之所。古者四時之田，皆于農隙以講武事，然不欲馳騖於稼穡場圃之中，故度閑曠之地以為囿。然文王七十裡之囿，其亦三分天下有其二之後也與？傳，謂古書。〉

　　曰：「若是其大乎？」

　　曰：「民猶以為小也。」

　　曰：「寡人之囿方四十裡，民猶以為大，何也？」

　　曰：「文王之囿方七十裡，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？〈芻，音初。蕘，音饒。芻，草也。蕘，薪也。〉臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十裡，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十裡，為阱于國中。民以為大，不亦宜乎？」〈阱，才性反。禮：入國而問禁。國外百里為郊，郊外有關。阱，坎地以陷獸者，言陷民於死也。〉

　　※

　　齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」

　　孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。〈獯，音熏。鬻，音育。句，音鉤。仁人之心，寬洪惻怛，而無較計大小強弱之私。故小國雖或不恭，而吾所以字之之心自不能已。智者明義理，識時勢。故大國雖見侵陵，而吾所以事之之禮尤不敢廢。湯事見後篇。文王事見《詩》《大雅》。大王事見後章。所謂狄人，即獯鬻也。句踐，越王名，事見《國語》、《史記》。〉以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。〈樂，音洛。天者，理而已矣。大之字小，小之事大，皆理之當然也。自然合理，故曰樂天。不敢違理，故曰畏天。包含遍覆，無不周遍，保天下之氣象也。制節謹度，不敢縱逸，保一國之規模也。〉詩雲：『畏天之威，于時保之。』」〈詩周頌我將之篇。時，是也。〉

　　王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」〈言以好勇，故不能事大而恤小也。〉

　　對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，『彼惡敢當我哉』！此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！〈夫撫之夫，音扶。惡，平聲。疾視，怒目而視也。小勇，血氣所為。大勇，義理所發。〉詩雲：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。〈《詩》《大雅》《皇矣》篇。赫，赫然怒貌。爰，於也。旅，眾也。遏，詩作「按」，止也。徂，往也。莒，詩作旅。徂旅，謂密人侵阮徂共之眾也。篤，厚也。祜，福也。對，答也，以答天下仰望之心也。此文王之大勇也。〉《書》曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。〈衡，與橫同。《書》，《周書》《大誓》之篇也。然所引與今《書》文小異，今且依此解之。寵之四方，寵異之于四方也。有罪者我得而誅之，無罪者我得而安之。我既在此，則天下何敢有過越其心志而作亂者乎？衡行，謂作亂也。孟子釋《書》意如此，而言武王亦大勇也。〉今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」〈王若能如文、武之為，則天下之民望其一怒以除暴亂，而拯己於水火之中，惟恐王之不好勇耳。此章言人君能懲小忿，則能恤小事大，以交鄰國；能養大勇，則能除暴救民，以安天下。張敬夫曰：「小勇者，血氣之怒也。大勇者，理義之怒也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。知此，則可以見性情之正，而識天理人欲之分矣。」〉

　　※

　　齊宣王見孟子于雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」

　　孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。〈樂，音洛，下同。雪宮，離宮名。言人君能與民同樂，則人皆有此樂；不然，則下之不得此樂者，必有非其君上之心。明人君當與民同樂，不可使人有不得者，非但當與賢者共之而已也。〉不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。〈下不安分，上不恤民，皆非理也。〉樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。〈樂民之樂而民樂其樂，則樂以天下矣；憂民之憂而民憂其憂，則憂以天下矣。〉昔者齊景公問于晏子曰：『吾欲觀於轉附朝儛，遵海而南，放於琅邪。吾何修而可以比于先王觀也？』〈朝，音潮。放，上聲。晏子，齊臣，名嬰。轉附、朝儛，皆山名也。遵，循也。放，至也。琅邪，齊東南境上邑名。觀，遊也。〉晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也；諸侯朝于天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。」〈狩，舒救反。省，悉井反。述，陳也。省，視也。斂，收穫也。給，亦足也。夏諺，夏時之俗語也。豫，樂也。巡所守，巡行諸侯所守之土也。述所職，陳其所受之職也。皆無有無事而空行者，而又春秋循行郊野，察民之所不足而補助之。故夏諺以為王者一遊一豫，皆有恩惠以及民，而諸侯皆取法焉，不敢無事慢遊以病其民也。〉今也不然：師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。〈睊，古縣反。今，謂晏子時也。師，眾也。二千五百人為師。春秋傳曰：「君行師從。」糧，謂糗糒之屬。睊睊，側目貌。胥，相也。讒，謗也。慝，怨惡也，言民不勝其勞而起謗怨也。方，逆也。命，王命也。若流，如水之流，無窮極也。流連荒亡，解見下文。諸侯，謂附庸之國，縣邑之長。〉從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。〈厭，平聲。此釋上文之義也。從流下，謂放舟隨水而下。從流上，謂挽舟逆水而上。從獸，田獵也。荒，廢也。樂酒，以飲酒為樂也。亡，猶失也，言廢時失事也。〉先王無流連之樂，荒亡之行。〈行，去聲。〉惟君所行也。』〈言先王之法，今時之弊，二者惟在君所行耳。〉景公說，大戒于國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋征招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」〈說，音悅。為，去聲。樂，如字。征，陟裡反。招，與韶同。畜，敕六反。戒，告命也。出舍，自責以省民也。興發，發倉廩也。大師，樂官也。君臣，己與晏子也。樂有五聲，三曰角為民，四曰征為事。招，舜樂也。其詩，征招角招之詩也。尤，過也。言晏子能畜止其君之欲，宜為君之所尤，然其心則何過哉？孟子釋之，以為臣能畜止其君之欲，乃是愛其君者也。尹氏曰：「君之與民，貴賤雖不同，然其心未始有異也。孟子之言，可謂深切矣。齊王不能推而用之，惜哉！」〉

　　※

　　齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」〈趙氏曰：「明堂，泰山明堂。周天子東巡守朝諸侯之處，漢時遺址尚在。人欲毀之者，蓋以天子不復巡守，諸侯又不當居之也。王問當毀之乎？且止乎？」〉

　　孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」〈夫，音扶。明堂，王者所居，以出政令之所也。能行王政，則亦可以王矣。何必毀哉？〉

　　王曰：「王政可得聞與？」

　　對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩雲：『哿矣富人，哀此煢獨。』」〈與，平聲。孥，音奴。鰥，姑頑反。哿，工〔一〕可反。煢，音瓊。岐，周之舊國也。九一者，井田之制也。方一裡為一井，其田九百畝。中畫井字，界為九區。一區之中，為田百畝。中百畝為公田，外八百畝為私田。八家各受私田百畝，而同養公田，是九分而稅其一也。世祿者，先王之世，仕者之子孫皆教之，教之而成材則官之。如不足用，亦使之不失其祿。蓋其先世嘗有功德於民，故報之如此，忠厚之至也。關，謂道路之關。市，謂都邑之市。譏，察也。征，稅也。關市之吏，察異服異言之人，而不征商賈之稅也。澤，謂瀦水。梁，謂魚梁。與民同利，不設禁也。孥，妻子也。惡惡止其身，不及妻子也。先王養民之政：導其妻子，使之養其老而恤其幼。不幸而有鰥寡孤獨之人，無父母妻子之養，則尤宜憐恤，故必以為先也。詩小雅正月之篇。哿，可也。煢，困悴貌。〉

　　王曰：「善哉言乎！」

　　曰：「王如善之，則何為不行？」

　　王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」

　　對曰：「昔者公劉好貨，《詩》雲：『乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧〔二〕也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，于王何有？」〈餱，音侯。橐，音托。戢，詩作輯，音集。王自以為好貨，故取民無制，而不能行此王政。公劉，後稷之曾孫也。詩大雅公劉之篇。積，露積也。餱，乾糧也。無底曰橐，有底曰囊。皆所以盛餱糧也。戢，安集也。言思安集其民人，以光大其國家也。戚，斧也。揚，鉞也。爰，於也。啟行，言往遷於豳也。何有，言不難也。孟子言公劉之民富足如此，是公劉好貨，而能推己之心以及民也。今王好貨，亦能如此，則其于王天下也，何難之有？〉

　　王曰：「寡人有疾，寡人好色。」

　　對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩雲：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及薑女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？」〈大，音泰。王又言此者，好色則心志蠱惑，用度奢侈，而不能行王政也。大王，公劉九世孫。詩大雅綿之篇也。古公，大王之本號，後乃追尊為大王也。亶甫，大王名也。來朝走馬，避狄人之難也。率，循也。滸，水涯也。岐下，岐山之下也。姜女，大王之妃也。胥，相也。宇，居也。曠，空也。無怨曠者，是大王好色，而能推己之心以憕民也。楊氏曰：「孟子與人君言，皆所以擴充其善心而格其非心，不止就事論事。若使為人臣者，論事每如此，豈不能堯舜其君乎？」愚謂此篇自首章至此，大意皆同。蓋鐘鼓、苑囿、游觀之樂，與夫好勇、好貨、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能無者。然天理人欲，同行異情。循理而公於天下者，聖賢之所以盡其性也；縱欲而私於一己者，眾人之所以滅其天也。二者之間，不能以發，而其是非得失之歸，相去遠矣。故孟子因時君之問，而剖析於幾微之際，皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而實密，其事似易而實難。學者以身體之，則有以識其非曲學阿世之言，而知所以克己復禮之端矣。〉〈〔一〕「工」原作「二」，據清仿宋大字本改。〉〈〔二〕「糧」，清仿宋大字本作「囊」。〉

　　※

　　孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子于其友，而之楚遊者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」

　　王曰：「棄之。」〈比，必二反。托，寄也。比，及也。棄，絕也。〉

　　曰：「士師不能治士，則如之何？」

　　王曰：「已之。」〈士師，獄官也。其屬有鄉士遂士之官，士師皆當治之。已，罷去也。〉

　　曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。〈治，去聲。孟子將問此而先設上二事以發之，及此而王不能答也。其憚於自責，恥於下問如此，不足與有為可知矣。趙氏曰「言君臣上下各勤其任，無墮其職，乃安其身。」〉

　　※

　　孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」〈世臣，累世勳舊之臣，與國同休戚者也。親臣，君所親信之臣，與君同休戚者也。此言喬木世臣，皆故國所宜有。然所以為故國者，則在此而不在彼也。昨日所進用之人，今日有亡去而不知者，則無親臣矣。況世臣乎？〉

　　王曰：「吾何以識其不才而舍之？」〈舍，上聲。王意以為此亡去者，皆不才之人。我初不知而誤用之，故今不以其去為意耳。因問何以先識其不才而舍之邪？〉

　　曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？〈與，平聲。如不得已，言謹之至也。蓋尊尊親親，禮之常也。然或尊者親者未必賢，則必進疏遠之賢而用之。是使卑者逾尊，疏者逾戚，非禮之常，故不可不謹也。〉左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。〈去，上聲。左右近臣，其言固未可信。諸大夫之言，宜可信矣，然猶恐其蔽於私也。至於國人，則其論公矣，然猶必察之者，蓋人有同俗而為眾所悅者，亦有特立而為俗所憎者。故必自察之，而親見其賢否之實，然後從而用舍之；則於賢者知之深，任之重，而不才者不得以幸進矣。所謂進賢如不得已者如此。〉左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。〈此言非獨以此進退人才，至於用刑，亦以此道。蓋所謂天命天討，皆非人君之所得私也。〉如此，然後可以為民父母。」〈傳曰：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」〉

　　※

　　齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」

　　孟子對曰：「於傳有之。」〈傳，直戀反。放，置也。書曰：「成湯放桀于南巢。」〉

　　曰：「臣弑其君可乎？」〈桀紂，天子，湯武，諸侯。〉

　　曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。」〈賊，害也。殘，傷也。害仁者，兇暴淫虐，滅絕天理，故謂之賊。害義者，顛倒錯亂，傷敗彝倫，故謂之殘。一夫，言眾叛親離，不復以為君也。書曰：「獨夫紂。」蓋四海歸之，則為天子；天下叛之，則為獨夫。所以深警齊王，垂戒後世也。王勉曰：「斯言也，惟在下者有湯武之仁，而在上者有桀紂之暴則可。不然，是未免於篡弑之罪也。」〉

　　※

　　孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木。則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰『姑舍女所學而從我』，則何如？〈勝，平聲。夫，音扶。舍，上聲。女，音汝，下同。巨室，大宮也。工師，匠人之長。匠人，眾工人也。姑，且也。言賢人所學者大，而王欲小之也。〉今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」〈鎰，音溢。璞，玉之在石中者。鎰，二十兩也。玉人，玉工也。不敢自治而付之能者，愛之甚也。治國家則殉私欲而不任賢，是愛國家不如愛玉也。範氏曰：「古之賢者，常患人君不能行其所學；而世之庸君，亦常患賢者不能從其所好。是以君臣相遇，自古以為難。孔孟終身而不遇，蓋以此耳。」〉

　　※

　　齊人伐燕，勝之。〈按史記，燕王噲讓國於其相子之，而國大亂。齊因伐之。燕士卒不戰，城門不閉，遂大勝燕。〉

　　宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」〈乘，去聲，下同。以伐燕為宣王事，與史記諸書不同，已見序說。〉

　　孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。〈商紂之世，文王三分天下有其二，以服事殷。至武王十三年，乃伐紂而有天下。張子曰：「此事閑不容發。一日之閑。天命未絕，則是君臣。當日命絕，則為獨夫。然命之絕否，何以知之？人情而已。諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？」〉以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」〈簞，音丹。食，音嗣。簞，竹器。食，飯也。運，轉也。言齊若更為暴虐，則民將轉而望救於他人矣。趙氏曰：「征伐之道，當順民心。民心悅，則天意得矣。」〉

　　※

　　齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」

　　孟子對曰：「臣聞七十裡為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。〈千里畏人，指齊王也。〉書曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我後，後來其蘇。』〈霓，五稽反。徯，胡禮反。兩引書，皆商書仲虺之誥文也。與今書文亦小異。一征，初征也。天下信之，信其志在救民，不為暴也。奚為後我，言湯何為不先來征我之國也。霓，虹也。雲合則雨，虹見則止。變，動也。徯，待也。後，君也。蘇，複生也。他國之民，皆以湯為我君，而待其來，使己得蘇息也。此言湯之所以七十裡而為政於天下也。〉今燕虐其民，王往而征之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。〈累，力追反。拯，救也。系累，縶縛也。重器，寶器也。畏，忌也。倍地，並燕而增一倍之地也。齊之取燕，若能如湯之征葛，則燕人悅之，而齊可為政於天下矣。今乃不行仁政而肆為殘虐，則無以慰燕民之望，而服諸侯之心，是以不免乎以千里而畏人也。〉王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」〈旄與耄同。倪，五稽反。反，還也。旄，老人也。倪，小兒也。謂所虜略之老小也。猶，尚也。及止，及其未發而止之也。范氏曰「孟子事齊梁之君，論道德則必稱堯舜，論征伐則必稱湯武。蓋治民不法堯舜，則是為暴；行師不法湯武，則是為亂。豈可謂吾君不能，而舍所學以徇之哉？」〉

　　※

　　鄒與魯哄。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」〈哄，胡弄反。勝，平聲。長，上聲，下同。哄，鬥聲也。穆公，鄒君也。不可勝誅，言人眾不可盡誅也。長上，謂有司也。民怨其上，故疾視其死而不救也。〉

　　孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。〈幾，上聲。夫，音扶。轉，饑餓輾轉而死也。充，滿也。上，謂君及有司也。尤，過也。〉君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」〈君不仁而求富，是以有司知重斂而不知恤民。故君行仁政，則有司皆愛其民，而民亦愛之矣。範氏曰：「〉〈書曰：『民惟邦本，本固邦寧。』有倉廩府庫，所以為民也。豐年則斂之，凶年則散之，恤其饑寒，救其疾苦。是以民親愛其上，有危難則赴救之，如子弟之衛父兄，手足之捍頭目也。穆公不能反己，猶欲歸罪於民，豈不誤哉？」〉

　　※

　　滕文公問曰：「滕，小國也，間于齊楚。事齊乎？事楚乎？」〈間，去聲。滕，國名。〉

　　孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」〈無已見前篇。一，謂一說也。效，猶致也。國君死社稷，故致死以守國。至於民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者不能也。此章言有國者當守義而愛民，不可僥倖而苟免。〉

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　　滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」〈薛，國名，近滕。齊取其地而城之，故文公以其逼己而恐也。〉

　　孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。〈邠，與豳同。邠，地名。言大王非以岐下為善，擇取而居之也。詳見下章。〉苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。」〈夫，音扶。強，上聲。創，造。統，緒也。言能為善，則如大王雖失其地，而其後世遂有天下，乃天理也。然君子造基業于前，而垂統緒於後，但能不失其正，令後世可繼續而行耳。若夫成功，則豈可必乎？彼，齊也。君之力既無如之何，則但強於為善，使其可繼而俟命於天耳。此章言人君但當竭力於其所當為，不可徼幸於其所難必。〉

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　　滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」

　　孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。〈屬，音燭。皮，謂虎、豹、麋、鹿之皮也。幣，帛也。屬，會集也。土地本生物以養人，今爭地而殺人，是以其所以養人者害人也。邑，作邑也。歸市，人眾而爭先也。〉或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』〈又言或謂土地乃先人所受而世守之者，非己所能專。但當致死守之，不可舍去。此國君死社稷之常法。傳所謂國滅君死之，正也，正謂此也。〉君請擇於斯二者。」〈能如大王則避之，不能則謹守常法。蓋遷國以圖存者，權也；守正而俟死者，義也。審己量力，擇而處之可也。楊氏曰：「孟子之于文公，始告之以效死而已，禮之正也。至其甚恐，則以大王之事告之，非得已也。然無大王之德而去，則民或不從而遂至於亡，則又不若效死之為愈。故又請擇於斯二者。」又曰：「孟子所論，自世俗觀之，則可謂無謀矣。然理之可為者，不過如此。舍此則必為儀秦之為矣。凡事求可，功求成。取必于智謀之末而不循天理之正者，非聖賢之道也。〉

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　　魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」

　　公曰：「將見孟子。」

　　曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出。而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！」

　　公曰：「諾。」〈乘，去聲。乘輿，君車也。駕，駕馬也。孟子前喪父，後喪母。逾，過也，言其厚母薄父也。諾，應辭也。〉樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」

　　曰：「或告寡人曰，『孟子之後喪逾前喪』，是以不往見也。」

　　曰：「何哉君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」

　　曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」

　　曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」〈入見之見，音現。與，平聲。樂正〔一〕子，孟子弟子也，仕于魯。三鼎，士祭禮。五鼎，大夫祭禮。〉

　　樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」

　　曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」〈為，去聲。沮，慈呂反。尼，女乙反。焉，於虔反。克，樂正子名。沮尼，皆止之之意也。言人之行，必有人使之者。其止，必有人尼之者。然其所以行所以止，則固有天命，而非此人所能使，亦非此人所能尼也。然則我之不遇，豈臧倉之所能為哉？此章言聖賢之出處，關時運之盛衰。乃天命之所為，非人力之可及。」〉〈〔一〕「正」字，原誤作「王」。〉

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